Устранение ошибок

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Устранение ошибок

Ты задал подробный вопрос об устранении ошибок и привел пример, рассуждение и эту цитату из «Драгоценного украшения Освобождения»:

Если взгляд пустоты окажется ошибочным,

Люди с невысоким уровнем интеллекта

будут повержены.

Я отвечаю: этот трактат «Драгоценное украшение Освобождения, исполняющее желания»[43] представляет воззрение, полученное от соединения двух потоков – Кадампы и Махамудры. Из всех систем Сутры и Мантры он подчеркивает Сутру и был написан для того, чтобы показать ступени пути Махаяны. Объяснение пустоты в разделе, посвященном различающему знанию, относится главным образом к Срединному пути, поучениям Майтрейи[44] и так далее, и эта книга в целом согласуется с обычными колесницами. Однако сам взгляд Махамудры Гампопа проясняет в труде «Раскрывая секреты устных поучений» и других работах, включая ответы на вопросы.

Общепринято считать, что разница между Сутрой и Мантрой заключена не в воззрении, а в методах. Но, поскольку в практике применяется именно смысл взгляда, «метод» означает «способ осуществления, или постижения, этого смысла». Именно из-за различия в методах взгляды тоже несколько различаются. Срединный путь – самое лучшее воззрение из всех философских колесниц причинности. В нем имеется множество подразделений, но в общем говорится, что следует практиковать состояние медитации, подобное пространству, а после медитации поддерживать состояние, подобное иллюзии.

Махамудра же свободна от приятия и отвержения. Она приносит природу или проявление самого ума, каким бы он ни был, на путь самоосознающей пробужденности, неподдельной и свободной.

В поисках ума философские колесницы применяют рассудочный анализ и умозрительные построения. Они считают изначальную суть пустотой несуществования; это демонстрируется тем фактом, что при поиске не обнаруживается ничего, словно вор вошел в пустой дом. А система Великой печати в состоянии медитации смотрит непосредственно в наше изначальное лицо и тем самым приносит уверенное понимание того, есть ли у ума такие характеристики, как цвет или форма, есть ли такое место, где он возникает, пребывает и исчезает, и так далее. Путем такого познания мы понимаем, что нет ничего, кроме самого ищущего осознавания. Мы видим пробужденность, в которой нет двойственного разделения на ищущего и то, что он ищет; это подлинное, изначальное лицо мудрости, единство пустоты и ясности. Разница между этими двумя методами существенна. Система Великой печати не согласна с тем, что сама пустота может быть продуктом концептуального исследования, рассуждений или анализа. Джампал Драгпа сказал:

Анализ скандх и их пустотности

Бессодержателен, как ствол подорожника.

Но пустота, наделенная высшим из всех аспектов,

Совсем не такая.

К этому и похожим высказываниям можно добавить слова Тилопы: он описывает, как смысл вне концепций невозможно постичь исключительно путем рассудочных умопостроений и анализа:

С помощью понятий не постичь природы,

что вне понятий.

Посредством составных практик

не достичь несоставного Просветления.

Если хочешь познать несоставную природу

вне понятий,

Пойми свой собственный ум

и покойся в нагом осознавании.

Согласно Тилопе, все виды воззрений и медитаций, относящиеся к философским колесницам, в этом контексте несколько отличаются от взгляда Махамудры.

Теперь я объясню, как люди могут быть повержены, если их взгляд пустоты окажется ошибочным. Победоносный искусно начал с обучения обычных людей, шравак и пратьекабудд пустоте, чтобы развенчать их цепляние за вещи как реальные. Но привязанность к пустоте как верховному принципу – еще большая ошибка, чем цепляние за плотную реальность. Гампопа показал это средствами аналогии, рассуждения и цитирования, и вот что утверждает «Ратнакута сутра»:

«Кашьяпа, веру в „я“, огромное, как гора Сумеру, (разрушить) легко, но самодовольную веру в пустоту (искоренить) не так (легко)».

Великий брахман Сараха сказал:

Кто верит в реальность явлений,

тот глуп, как скотина.

Но тот, кто цепляется за пустоту, еще глупее.

Подобных цитат множество. Почему же цепляние за пустоту так разрушительно? Подлинная пустотность – вне понятий, а цепляние построено на концепциях и потому не служит путем к Просветлению. Кроме того, привязанность к одной лишь пустоте ведет к нигилизму, а это прямой путь в низшие миры. «Сутра десяти колес Кшитигарбхи» утверждает:

Отрицание причинно-следственной связи

и созревания кармических действий —

Это вера нигилистов-тиртик.

После смерти они отправляются в мир паранойи,

где переживается невыносимая боль.

Потому они разрушают себя и других.

Здесь, в Тибете, некоторые люди, притворяясь учеными, говорят, что воззрения Великой печати и Великого совершенства, и особенно поучения Дхармы о «поведении, свободном от приятия и отвержения», не отличаются от подхода школы Хэшана. Но Хэшан, по-видимому, имеет в виду неприятие методов, причины и следствия. Его фраза «Ничто не помнится, ничто не держится в уме» указывает на веру в то, что медитация представляет собой непонятийное состояние умственной тусклости, подобное глубокому сну, когда всякое познание блокировано. Это ни в коем случае нельзя приравнять к мудрости единства ясного осознавания и пустоты, которое провозглашают Махамудра и Великое совершенство.

Фраза «вне мышления и памятования», применяемая в некоторых поучениях Великого совершенства, и термин «умственное недеяние» из контекста Великой печати относятся к (отсутствию) обычного запутанного мышления, то есть искусственных творений разума.

Что касается «поведения, свободного от приятия и отвержения», то здесь имеется в виду необусловленная изначальная природа, которая видится в состоянии медитации; она свободна от цепляния за такие признаки, как добродетель и порок, добро и зло. Это вовсе не подразумевает отрицание причинно-следственной связи, полезных и вредных действий.

Важнейшее в подходе Махамудры и Великого совершенства – необходимость сосредоточить практику на неразделимости искусных средств и мудрости. Это также согласуется с учением Атиши, который говорил, что основа есть единство двух истин, путь – единство искусных средств и знания (или двух накоплений), а плод – единство Трех состояний Будд.

Кроме того, Несравненный Гампопа писал:

«Последователи колесницы Парамит (Великого пути) медитируют лишь тогда, когда средствами цитирования и рассуждений убедятся, что взаимозависимое происхождение и все остальное проявляются, хотя и не имеют отдельной сущности. Такое творение пустоты из простой веры и есть Срединный путь медитации. В нем присутствует двойственное понимание медитирующего и его объекта медитации. Так невозможно постичь высший взгляд. Поскольку этот подход ослабляет цепляние за плотную реальность, он способен устранить огромное количество загрязнений, но к Просветлению он не ведет».

Другие считают, что медитация есть не что иное, как непонятийное состояние, и упражняются в фазе «постмедитации», переживая все как сон или иллюзию. Система мастера Миларепы, как он сам говорил, это «превратить пять ядов и все мысли в Путь, а когда привыкнешь к этому, практиковать без разделения на медитацию и постмедитацию, на периоды концентрации и перерывы». Вот выдающийся подход Махамудры, выраженный открыто и прямо.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.