Современная Индия

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Современная Индия

Шри Рамакришна

Великий святой Шри Рамакришна (1836–1886) был учителем Свами Вивекананды. Он полностью осознавал, что мир является иллюзорной видимостью, но признавал ее власть в относительной жизни. Для него все было Богом. Иллюзия – первичная Божественная Энергия, выпускает мир и снова забирает его назад. Как вечный Законодатель, она создает и отменяет законы; именно по ее повелению карма производит свои плоды. Мир стал чудесным проявлением Божественной Матери. И вот однажды один из любимых учеников Шри Рамакришны пригласил его на праздник, устроенный им в своем саду близ Калькутты.

Рамакришна: Вы были в Англии и Америке. Расскажите, что вы там видели.

Ученик: Вообще-то, там трудно увидеть что-нибудь, кроме мирской деятельности везде, от начала до конца.

Рамакришна: Я вижу то же самое и здесь. Привязанность к работе одинаково встречается во всех странах. Поэтому я и говорю, что вы должны исполнять свою работу, не надеясь и не рассчитывая на ее плоды. Только тот, кто видел и познал Бога, может стать абсолютно непривязанным к работе и к ее результатам.

Ученик: – Какой же путь для тех, кто не познал Бога? Нужно ли им отказаться от всякой работы и всякой мирской деятельности?

Рамакришна: В наш век путь любви доступен для всех. Когда человеку трудно исполнять карма-йогу, он должен молиться: «Господи, уменьши насколько возможно мою карму и сделай так, чтобы ту маленькую работу, которую я должен сделать каждый день, я мог делать без всякой привязанности к ней. Не позволяй, Господи, нашему стремлению к работе все более овладевать нами и приковывать нас к миру».

Ученик: Но люди на Западе только и говорят: работа, работа, работа… Разве карма не составляет цели жизни?

Рамакришна: Цель жизни – это достижение Бога. Работа (карма) есть только первая глава жизни, она не может быть целью, но работа без стремления к результатам есть средство к достижению Бога. Однако никто не может избежать деятельности (кармы). Всякое душевное движение есть карма: «я думаю», «я чувствую» – все это карма. Чем больше человек достигает преданности Богу, тем меньше делается его ежедневная работа. Мирские удовольствия не удовлетворяют такую душу; они теряют свое очарование. Один карма-йог сказал мне: «Благослови меня истратить мое богатство на устройство больниц и аптек, проведение дорог, открытие школ и другие добрые дела». И на это я ему ответил: «Все эти дела хороши, если они совершаются без всякой привязанности к результатам, но это очень трудно. Вы должны помнить, что дело человеческой жизни заключается в достижении Бога, а не в устройстве больниц и аптек. Представьте себе, что Бог является к вам и предлагает исполнить ваши желания. Будете ли вы просить его тогда о дорогах и гостиницах, или вы скажете: «Господи, дай мне чистую любовь к Тебе, чтобы я мог всегда чувствовать Твое присутствие и познать Тебя при всех обстоятельствах»?

Болезнь и смерть Рамакришны. Учитель не на шутку страдал от болей, а горло его настолько распухло, что он больше не мог глотать ничего, кроме жидкой пшеничной кашицы на молоке. Врач считал, что болезнь Рамакришны вызвана перенапряжением связок, но он продолжал нарушать оба запрета, а именно, входил в экстаз и разговаривал. После у него открылось горловое кровотечение, и болезнь развилась в рак. Накануне смерти ему было видение: он расхаживал по комнате, а его тонкое тело выходило из тела физического. Он заметил, что сзади тонкое тело покрыто язвами, особенно в области шеи. Божественная Мать объяснила ему, что множество людей, творивших зло, касались его и очищались тем самым от скверны. Дурная же их карма переходила на Рамакришну и оставляла язвы на его теле. Открытие это ничуть не встревожило Рамакришну, и он повторял, что готов еще много тысяч раз рождаться на свет, если его воплощения могут послужить на благо другим людям.

Символ всемирного движения «Миссия Рамакришны» – белый лебедь на волнах, а под ним цветок лотоса, тянущийся к восходящему солнцу. Лебедь означает высшую духовную сущность, ведь Рамакришна почитается в Индии как Парамахамса (Великая Птица). Лотос – символ чистого устремления к свету, преданности и любви. Восходящее солнце олицетворяет путь знания, а волнующиеся воды – путь труда, или кармы. Бескорыстное служение людям очищает сердце вступившего на путь и подготавливает его к духовной реализации.

Аватар Мехер Баба

Мехер Баба, объявивший себя воплощением Господа (Аватаром) на протяжении долгих лет передавал удивительное духовное учение, диктуя его на английском языке с помощью алфавитной доски своему близкому ученику. Оригинальный текст его «Бесед» был впервые опубликован в 1938–1942 годах в Индии, а в 1955 году они были переизданы в Англии. Молчание Бабы означало, что он говорил с самим собой, и его работа совершалась во внутренней тишине. В присутствии Бабы было несомненно, что особую мощь придавала его словам исходившая от него Божественная Любовь, и, отвечая на силу этой любви, человек обретает зерно настоящего понимания.

Работа кармы в последовательных жизнях. Последовательные воплощения объединяет не только нить преемственности, но и безраздельное господство закона причины и следствия, непрерывная работа кармы. Последовательные воплощения, со всеми своими частностями, точно и безошибочно определяются рациональным законом, так что индивидуальная душа может с помощью разумных действий формировать свое будущее. Поступки, совершенные в прошлых жизнях, определяют условия и обстоятельства настоящей жизни, а поступки, совершенные в настоящей жизни, играют свою роль в определении условий и обстоятельств будущих жизней. Смысл последовательных воплощений раскрывается только в свете работы закона Кармы.

Непрерывность Кармы обеспечивает ментальное тело. Воплощения в грубый мир лишь внешне разделены между собой. Карма играет свою роль связующей нити и определяющего фактора с помощью ментального тела, одного на протяжении всех жизней души. Источником желания является ум, находящийся на ментальных планах. Зерно желания попадает в ум, оно существует здесь в скрытой форме, как дерево скрыто в зерне. Ум хранит все впечатления и переживания в скрытой форме. Из них состоит ограниченное «я», или эго. Эго-ум как сосуд скрытых впечатлений является состоянием ментального тела; эго-ум, переживающий активизированные и проявленные впечатления, есть состояние тонкого тела; эго-ум, низошедший в грубую сферу для творческого акта, есть состояние физического воплощения. Принятие эго-умом низших тел обусловлено записанными в нем впечатлениями, которые определяют, умрет человек молодым или старым, будет он здоров или болен, красив или уродлив, наконец, сосредоточится ли он на достижении материальных целей или посвятит себя поискам внутреннего духовного света.

Игра в двойственность. Эго-ум подвергается изменению под действием накопленных впечатлений кармы, и обстоятельства каждого воплощения подстраиваются под состав и потребности эго-ума. Так, если человек развил некоторые специальные способности или тенденции в одном воплощении, он приносит их в последующие воплощения; а вещи, не законченные в одном воплощении, завершаются в последующих. Благодаря непрерывности накопления впечатлений, кармические связи, выкованные в одном воплощении, продолжаются и развиваются в последующих. Люди, тесно связанные друг с другом хорошими или плохими делами, имеют тенденцию возвращаться к своим контактам и продолжать игру в двойственность. Наконец, они наберут столько противоположных переживаний, что душа от полноты своего опыта созреет к тому, чтобы отбросить эго-ум и обратиться внутрь, познать себя как Вечное Я. Взаимоотношения между людьми по принципу «ты мне, я тебе» ведут к образованию кармических связей между ними. Чтобы удовлетворить притязания друг друга, они должны идти вместе.

Карма вмешательства. Почитающий святого на высших планах притягивает внимание святого к себе, поэтому тот вынужден задержаться в своем развитии и оказать такую помощь, которая подняла бы посвященного до уровня его собственных достижений. Почитание святого представляет собой карму вмешательства, и хотя в почитании нет ничего плохого, принимая его, святой может остановиться на Пути. Быстрая и неизменная реакция души выражается тем законом, что ненависть порождает ненависть, похоть порождает похоть, а любовь порождает любовь. Этот закон действует не только в рамках одной жизни, но и на протяжении нескольких жизней. Человек вынужден бояться того, кто был его врагом в прошлых жизнях, хотя бы его настоящая жизнь и не давала повода для такого отношения; и без всякой видимой причины он помогает тому, кто в прошлых жизнях был его другом. Человек может не осознавать причины такого отношения, но это не значит, что причины не существует. Многие вещи, кажущиеся необъяснимыми, становятся понятны, если посмотреть на них в свете кармических связей, тянущихся из прошлых жизней.

Закон Кармы выражается в непрерывно изменяющейся взаимной подстройке индивидуальных душ, ищущих самовыражения в одном мире. Он является продуктом реагирования эго-умов. Ритм, в котором две души начинают свои отношения, остается неизменным, если только душа посредством новой кармы не изменит ритм и не поднимется на более высокий уровень. Накопленная карма обладает некоторой инерцией; она не изменяет своих импульсов без особой причины. До создания кармы индивидуум имеет свободу выбора, а затем карма становится фактором, игнорировать который невозможно: нужно либо использовать до конца ее результаты, либо противопоставить ей новую карму. Удовольствие или боль, переживаемые во время жизни на земле, успехи или неудачи, сопутствовавшие ей, достижения и препятствия, которыми она усеяна, друзья и враги, появляющиеся в ней, – все это определяется кармой прежних жизней. Кармическое определение называют судьбой. Сформированная кармой прошлого, судьба может быть изменена, отлита заново и наконец преодолена с помощью кармы настоящей жизни.

Творческая Карма возможна только в физическом теле. Если карму на земле определяют впечатления, собранные в эго-уме, то сами эти впечатления в свою очередь определяются кармой земной жизни. Впечатления эго-ума и природа кармы взаимозависимы. Карма на земле играет важную роль придания и изменения формы впечатлений эго-ума и сообщения ему импульса, определяющего будущую судьбу индивидуума. Именно на арене земного существования творческая и действенная карма работает посредством физического тела. Правильное понимание закона кармы позволяет человеку стать хозяином собственной судьбы. Каждый человек стал тем, кто он есть, благодаря накопленным собственным поступкам; и именно своими поступками он может ковать себя по шаблону своего сердца и освободиться из-под власти кармического определения.

Распутывание Кармы. Карма бывает двух видов: сковывающая и способствующая освобождению. Хорошая и плохая кармы в равной степени сковывают человека, если проистекают из питающего их эго-ума, но при правильном понимании карма становится средством освобождения. Правильное понимание в данной сфере лучше всего получить от мастера, знающего назначение души и осложнения, создаваемые кармическими законами. Человеку засчитывается карма, возникшая после развития в нем чувства различения добра и зла. На протяжении первых семи лет впечатления, получающие возможность выражения, очень бледны, поэтому поступки детей не играют существенной роли в формировании их будущего. Действенная карма начинается, когда душа обретает чувство ответственности, а оно зависит от различения добра и зла.

Закон Кармы поддерживает моральный порядок во Вселенной. Именно благодаря связи между причиной и следствием в мире ценностей поддерживается моральный порядок во вселенной, отсутствие которого сделало бы человеческое существование опасным. Во вселенной без морального порядка старания человека были бы жертвой сомнения. Любое серьезное стремление стало бы невозможным без связи между средством и целью, без уверенности в том, что закон Кармы не обойти. Непреклонность закона Кармы является условием значительных поступков. Каким бы безжалостным ни было действие Кармы, она воздействует на душу не как подавляющая внешняя сила, но как нечто неотъемлемое от рациональной основы жизни. Кармическое определение есть условие ответственности.

Махатма Ганди

Махатма Ганди (1869–1948) считается наиболее выдающимся примером карма-йогина в действии в современной Индии. Он работал без устали над собой и ради процветания индийской нации. Благородному идеалу карма-йоги Ганди посвятил всю свою жизнь. Он делал это без озлобления, с именем бога на устах. Он избрал свою судьбу, веря, что ни одно его духовное усилие не пропадет, как торжественно обещает Господь Кришна в Бхагавадгите, которую Ганди читал ежедневно. Ганди верил и в неизбежность кармы, и в свободу человеческой воли. Поэтому основным методом его борьбы было ненасилие.

В касте неприкасаемых всегда находились люди, недовольные своим положением в обществе, ведь они не могли даже входить в храмы и были вынуждены молиться снаружи. Так, в XIV веке Цокхамела отверг идею осквернения, утверждая, что никто не рождается чистым, однако дальше этого он не пошел. В конечном итоге он примирился со своей кармой – последствием дурного поступка в предыдущей жизни, и принял свою судьбу. Ганди внес решающий вклад в дело борьбы против социальной изоляции неприкасаемых. Венцом этой борьбы стала его знаменитая тюремная голодовка в 1932 году, в результате которой был подписан пакт о формальном признании неприкасаемых неотъемлемой частью индусской общины. Многие неприкасаемые приняли необуддизм и заявили, что не верят в основные догматы индуизма – карму и переселение душ.

Ганди никогда не делал различия между простым служением и престижной работой. Через разные формы служения он уничтожил это иллюзорное маленькое «я». Он сам чистил туалеты, сам чинил свои туфли, сам молол зерно и брал на себя работу других, когда они были не способны ее сделать. Уборка и очищение туалетов были для него высшей йогой, ритуалом поклонения. Многие высокообразованные люди приходили учиться у него йоге, надеясь получить наставления по медитации, сидя в уединенной келье. Они были разочарованы, когда для начала их просили почистить туалеты и немедленно покидали своего учителя. Один новичок постыдился работать на обмолоте, тогда Ганди сам сделал эту работу на его глазах, и уже на следующий день этот человек послушно работал.

Хотя Ганди почитается в Индии как проповедник ненасилия, его позиция нередко вызывала неприятие. Шри Ауробиндо считал, что в отношении Ганди к ненасилию скрыт компромисс, ибо оно не может соблюдаться по отношению к грабителям и иностранным нашествиям. Хотя сам Ганди писал в заметках о режиме Гитлера, что страдания епископа Нимеплера, выступавшего против нацизма, не напрасны, ибо он покрыл себя славой. Если верить Борхесу, тонко разбирающийся в кармических проблемах Ганди возражал против открытия больниц, поскольку благотворительность лишь оттягивает искупление грехов. Русский ученый В. Сидоров так пояснял, почему в книгах Рерихов титул махатмы носят и проповедник ненасилия Ганди, и практик революционного насилия Ленин – ведь накануне битвы Кришна советовал Арджуне не смущаться необходимостью уничтожения всех своих родственников и миллионов людей. Такова их карма и «насилия» здесь нет.

Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо получил блестящее европейское образование в Англии, участвовал в борьбе за независимость Индии и лишь после 30-ти лет начал практиковать йогу. После создания ашрама в Пондичери он вел затворническое существование с 1910 года вплоть до своего ухода в 1950 году. В это время им была создана интегральная йога, в которой были синтезированы известные с древности учения йоги труда, йоги знания и йоги любви. Единство этих трех путей было провозглашено еще в Бхагавадгите, поэтому и описание принципов карма-йоги приводится в соответствие с эпосом. Однако Шри Ауробиндо в истолковании философского смысла поэмы стоит на совершенно иных позициях, нежели его современник Ганди, и закономерно приходит к иным выводам.

Карма-йога, подобно другим путям, приводит к освобождению от иллюзорного мира и к уходу в область Высшего. Но и здесь мироисключающий результат неизбежен. Конец пути может в равной степени сводиться к постижению Божественного во всех событиях, во всех проявлениях активности и к свободному участию души в космическом действии. Если именно так следовать пути труда, то он приведет к возвышению всей сферы человеческой воли до божественного уровня и к оправданию усилий, направленных на достижение совершенства человеческого существа. Выбор истинного действия и управление им напрямую зависят от все более и более сознательной формы проявления, которая предоставляет себя высшей воле. Цель состоит в освобождении души от ее привязанности к материальному и к последствиям мирской активности.

Не только освобождение, но и очищение стало целью карма-йоги. Божественное работает через нашу природу и в согласии с ней. Если же она несовершенна, труд Бога также будет незавершенным, запутанным и неподходящим к внешним условиям. Когда же путь труда нарушается ошибками, ложью или духовной слабостью, воля Бога продолжает исполняться, но уже не в соответствии с силой и чистотой своего источника. Если бы нашей целью было только освобождение души внутри нас и неподвижное существование в качестве свидетеля всего происходящего, тогда несовершенство в действии не имело бы такого значения. Но в интегральной йоге это лишь один шаг на пути, а не окончательное достижение. Для нас божественное должно существовать не только в неподвижности духа, но и в движении природы. Поэтому мы должны чувствовать присутствие и силу Бога в каждом своем решении и приведении его в исполнение.

Справедливость для Шри Ауробиндо – нечто совершенно иное, нежели то, чем считает ее большинство людей. Она существует только в том смысле, что добродетельные люди движутся к божественному состоянию, а порочные приближаются к демоническому. Однако к карме как справедливости, действующей сама по себе, Шри Ауробиндо относился весьма скептично. Однажды вечером он беседовал на эту тему с учениками.

Ученик: Согласно джайнизму, закон кармы неумолим. Даже просветленные не могут избегнуть его; им воздается в соответствии со строгой математической зависимостью.

Шри Ауробиндо: Это – великая вещь, но она слишком чудесна и строга для того, чтобы быть истинной. Скажем, поддержание скверного здоровья сына, прожившего недолгую жизнь, стоило отцу очень недешево. Говорят, что в прошлой жизни отец задолжал сыну, а тот посредством болезни заставил отца выплатить долг сполна, после чего умер. (Смех.)

Ученик: Существует неотвратимая карма, и она словно узел, который невозможно развязать – узел на сожженной шелковой ниточке.

Шри Ауробиндо (глядя на свою недавно сломанную ногу): Может быть, это она и привела к случившемуся.

Ученик: Незаслуженное страдание физического сознания в случае с Вами представляется непостижимым.

Шри Ауробиндо: Откуда вам известно, что оно незаслуженно! Возможно, оно было явлено для того, чтобы подарить мне знание острой боли. Обычные боли я уже мог превращать в блаженство, но подобного опыта у меня еще не было. Значение этого события нам откроется позже. Разумеется, я воспринимаю его как нечто, имеющее отношение к битве.

Ученик: Когда же вы излечитесь?

Шри Ауробиндо: Не задавайте мне таких вопросов. Этого я знать не могу, ибо если я что-то отвечу вам, то враждебные силы сразу ринутся, чтобы помешать этому. Именно поэтому я не желаю пророчествовать. Когда речь заходит о возможностях, я избегаю привязывать себя к их результатам. Поступать подобным образом означает обрекать себя на определенную линию поведения, которое может иметь своим результатом нечто отличное от желаемого. Я не смогу осуществить то, за что борюсь, и достигнутым окажется не Высшее, а нечто частное.

Свами Шивананда

Одна из форм карма-йоги – отказ от плодов своих деяний и посвящение их стопам Господа – применяется в Индии по отношению не только к Богу, но и к духовному учителю. Часто последователи того или иного наставника приписывают ему свои труды, как это было в случае со Свами Шиванандой (1887–1963), которого сделали автором нескольких сотен книг по йоге. Однако достоверно известно, что глава о карма-йоге была составлена из его собственных статей и бесед. Карма-йога – это бескорыстное служение человечеству, при котором вы находитесь в единении с Божественным, свободны от привязанностей и сохраняете равновесие как в успехе, так и в неудаче. Служение своему учителю или великой душе – высшая форма карма-йоги, она быстро очищает сердце. Вы получите от него вдохновение и постепенно вберете в себя его добродетельные качества. Карма-йог должен иметь всеобъемлющее сердце и уметь мириться с привычками и поведением других.

Карма-йога может быть соединена с йогой преданности или йогой знания. В первом случае карма-йог чувствует себя инструментом в руках Бога и видит, что все совершает Бог. Во втором случае он обладает чувством свидетеля деятельности своего ума и видит, что все совершает природа. Даже мусорщик, исполняя свои обязанности в миру, может достичь богосознания, если он служит, не ожидая плодов и посвящает все свои действия Господу. Но бескорыстные действия – это не бездушные действия. Вы должны вкладывать душу во все, что делаете. Для карма-йога превыше всех других добродетелей находится умиротворенность. Сочетание глубокого интереса с совершенной непривязанностью составляет карма-йогу, мастерство в действии. Врач, работающий в больнице, должен думать, что все пациенты есть проявления единого Господа. Когда вы служите человеку, всегда думайте, что Господь дал вам редкую возможность совершенствовать себя служением. Будьте благодарны человеку, который дал вам шанс служить себе. Не упускайте ни единой возможности служения. Карма-йога разрушает все барьеры на пути к единству.

Ошо (Раджниш)

Ошо, как и многие учителя ХХ века, исходил в своих суждениях не из традиции, а из личного опыта просветления. Поэтому он говорил с позиции человека, вышедшего за пределы действия закона причинно-следственных связей, и считал его искусственным созданием мысли для оправдания жизненных страданий. В своей «Притче о радости» он утверждает приоритет даосского подхода к освобождению над индийским.

У радости нет причины, у радости не может быть причины. Если у радости есть причина, это вообще не радость; радость может быть только не обусловленной. Наука задается вопросом о причинно-следственных соотношениях, религия говорит, что ничто не может быть выведено из причины, а если что-то и может, то оно несущественно. Существенное просто есть – оно существует без всяких причин, это тайна. Если бы была причина, было бы необходимо время и долгая практика. Заметьте эту разницу в подходе даосизма и индуизма. Индуисты, буддисты, джайны скажут вам: есть прошлые рождения и карма – прежде всего, нужно устранить все это. Многое нужно сделать, нужна строгая дисциплина, только тогда можно достигнуть. Даосы говорят – ничего не нужно, только дозвольте. Расслабьтесь, и в тот же момент оно польется на вас.

Один святой, известный в Индии учитель, говорил своим ученикам: «Всегда смотрите на тех, у кого еще меньше, чем у вас, и вы будете счастливы. Если у вас есть дом, смотрите на тех, у кого его нет». Конечно, почувствуешь себя счастливым. Ваше так называемое счастье основано на несчастье и таит несчастье. Нет, никто не пришел к счастью через сравнение. Счастье – это состояние несравнения. Не сравнивайте. Если вы сравниваете, сравнение вам неприятно и создает трудности. Запомните: не бывает счастья от сравнения. Так называемая «философия утешения» – это буферы. Вы видите, что бедны, вас окружает глубокое несчастье – создайте буфер. Миллионы бедных, так что же печалиться? Такова жизнь. Вы создали буфер, чтобы облегчить себе жизнь… Постепенно между вами и жизнью создается такая дистанция, что до вас через буфер ничего не доходит. Настанет день и жизнь кончится, но вы можете себя утешить: каждый умрет, со мной не произойдет ничего особенного, не со мной одним Бог поступает так сурово.

Можете обратиться к теории многих рождений: душа вечна, и вы родитесь снова. Можете считать, что умирает только тело, а что такое тело? Лишь кости и плоть, кровь и нечистота; ничего в нем хорошего, грязный мешок, пусть оно умирает, но ваша чистая душа пробудет вечно, – создан буфер. Эти буферы не позволяют вам увидеть, какова реальность – это способ утешить себя. На Востоке рационализация очень древняя: если тебе плохо, значит, ты дурно поступил в прошлом, в прошлых жизнях. Что-то было дурно в твоем прошлом, ты создал плохую карму, отсюда твои несчастья. Теперь все объяснено, и можно страдать спокойно. На Востоке это объяснение помогает оставаться в бедности и нищете. Надо принять прошлое и опасаться будущего – вот и все. Но даже в несчастье Восток кажется счастливее Запада, ведь у него есть сильный буфер для защиты себя.

Был, говорят, один отличный портной. Его уличили в воровстве и посадили в тюрьму на два года. Мэр города решил навестить его, это был лучший портной, и весь город оплакивал его отсутствие. Зайдя в камеру, мэр увидел, что он шьет, – старая привычка, а что собственно еще делать? «Я смотрю, ты шьешь?» – «Нет, сударь, распарываю». Вся философия кармы в том, что вы теперь распарываете то, что сшили раньше. Вы породили причину, и вот – естественное следствие. Утешает… Так что все к вам справедливо, общество к вам справедливо, – это просто ваша карма, что поделаешь. Надо пройти через нее и надо остаться уравновешенным, держать баланс и больше так не делать, иначе в следующих жизнях будет то же самое. Это единственное, что можно сделать! Нельзя изменить прошлое, но можно изменить будущее… прекрасное утешение.

Агхори Вималананда

Агхора учит фокусировать и многократно усиливать свое стремление к реальности, чтобы выйти за пределы того, что волнует и отравляет жизнь. Американец Роберт Свобода изучал в конце XX века традиционную индийскую медицину (аюрведу) и встретился с агхори Вималанандой, который помог ему сориентироваться в духовной реальности, проявляя при этом к организованным формам религии самый незначительный интерес. Агхори, готовые на все, чтобы встать лицом к лицу с реальностью, не полагаясь ни на какие утешительные учения и догматы, стараются поступать всегда именно так, как нужно поступать в данном месте и в данный конкретный момент. Они с любовью принимают все, что встречается им на пути, уготованное их собственной кармой.

Искушение упростить закон кармы возникает из столкновения извечного человеческого стремления охватить умом взаимосвязь причины и следствия с крайним нежеланием самой кармы разглашать людям свои секреты. Простой закон причинности имеет дело с таким огромным количеством разветвлений последствий всякого волевого акта, что нет никакой возможности дать полное описание кармических связей даже одного живого существа. Если же мы хотим вникнуть в хитросплетение карм всех живых существ, нам никак не обойтись без помощи обобщений, даваемых теоретическими моделями. Поэтому сложилось много взаимодополняющих теорий причинности, но полноценная модель кармы должна представлять собой единую систему, приложимую ко всем мыслимым формам существования.

Признавая закон кармы глубинной и невообразимо запутанной аксиомой реальности, Вималананда считал, что «всегда лучше жить с реальностью, – иначе она сама неизбежно явится к вам и начнет жить с вами». В каждый момент жизни вы пожинаете ту долю кармического урожая, которая уже созрела. Совершая ответные действия, вы сеете семена дальнейших реакций, а чем сильнее человек отождествляет себя со своей кармой, тем очевиднее события отражают ее диктат. Вималананда никогда не смешивал философию и реальность и редко применял силу по отношению к миру. Но каждое его действие было хорошо продуманным поводом, чтобы поставить себя в такую позицию, в которой он мог бы расквитаться с тем или иным кармическим долгом. Современный Бомбейский ипподром стал для него метафорой игры нашей жизни, где предназначение и удача побеждают или проигрывают на острие финишной черты.

После автомобильной аварии, в которой все пострадали, но никто не погиб, Роберт Свобода встретился с Вималанандой, и тот признался:

– Мне очень не хотелось ехать в то утро, было ощущение, что что-то не так. А когда я увидел, как Фарох ведет машину, я понял, что наша общая карма набрала такие обороты, что ее трудно будет остановить. Что было делать? Я решил, что лучше всего предаться в руки судьбы, которая уготовила нам эту дорогу. Помнишь ли ты, что я всегда говорю о моем отношении к судьбе?

– Ты часто говоришь, что если бы знал, что тебе судьбою уготовано в один прекрасный день провалиться в яму и сломать ногу, то ты не стал бы дожидаться этого дня, а пошел бы к яме и прыгнул в нее, чтобы раз и навсегда рассчитаться с этой кармой. Ты намекаешь, что в данном случае ты действовал именно так, но вместо прыжка в яму врезался в грузовик?.. В чем же смысл всего этого спектакля? Небольшое смягчение кармы каждого из нас?

– Я буду с тобой предельно откровенным: Фароху суждено было погибнуть от несчастного случая как раз в это время. Но его родители сделали мне столько добра, что я хотел как-то отблагодарить их. Сначала я хотел постепенно свести его карму на нет, чтобы вообще избежать аварии. Но его карма оказалась слишком сильна, и она влекла его дальше. И тогда я решил положиться на судьбу…

Шри Сатья Саи

Шри Сатья Саи известен миллионам людей в мире как воплощение Бога в человеческой форме. Он родился в 1926 году в небольшой деревне в Южной Индии. В возрасте 14 лет он заявил, что является воплощением Саи Бабы из Ширди, который был брахманом по происхождению, но прожил жизнь мусульманского святого. Своей прежней жизнью и деяниями он заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Теперь он пришел вновь ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий. Сатья Саи призывает всех служить своим ближним, и его преданные не ищут награды в служении, потому что помощь ближнему является божественным актом.

Карма – причина рождения и сила, питающая и поддерживающая жизнь в теле. Невозможно избежать деятельности, но важно совершать верные действия. В служении тело – это инструмент для совершения необходимой кармы, а разум формируется кармой в этом процессе. Что касается кармы прошлых жизней, то Сатья Саи уверяет, что нет никакой нужды страдать от нее, если вы уповаете на милость Бога. Он сравнивает это с действием морфина, вводимого врачом при сильной боли. Хотя все условия для боли продолжают присутствовать в теле и вы «проходите» через эту боль, но она совсем не ощущается. Подобным образом и милость Бога устраняет невыносимость кармы, которую вам приходится переживать.

Осознавая важность действия, следует рассматривать каждый свой поступок как священнодействие. Деятельность не ограничивается тем, то вы делаете руками. Все, что вы видите, слышите, говорите и думаете – все это составляет действие, а потому должно быть чистым. Карма ответственна за все происходящее в мире, и нелегко объяснить, в какой форме и каким образом она преследует человека. Не связывайте себя в дальнейшем выискиванием последствий кармы, а сложите всю свою карму к стопам Господа и не беспокойтесь больше об успехах и поражениях. Самый верный метод духовного прогресса – нишкама карма (действие без желания) – действие, посвященное Богу, при котором само действие и его результат становятся нераздельны.

Но не следует преувеличивать значение кармы. Пути знания, преданности и действия можно сравнить с тремя типами пассажирских перевозок. На пути знания вы садитесь в прямой поезд, и он довозит вас до места назначения. На пути преданности ваш вагон могут отцеплять от одного поезда и присоединять к другому составу, но если вы заняли свое место и не выходите на перрон – вы можете не беспокоиться, что отстанете от поезда. Путь действия – обычная поездка с пересадками: вы должны ориентироваться в расписании и перетаскивать свой багаж, чтобы преодолеть очередной перегон между станциями, расположенными на вашем пути к цели. Совершайте карму, основанную на осознании единства всего сущего и пропитанную чувством преданности Единому.

В 1982 году, когда доктор Н. К. Бхатия жил в Патиале, один преданный Сатья Саи по имени Г. К. Чопра рассказал ему о случае, происшедшем с ним. Сатья Саи пригласил для беседы его семью. Среди них была одна из родственниц жены, которая была слепой. Эта девушка страстно обратилась с мольбой к Сатья Саи, чтобы тот вернул ей зрение и простил грехи, которая она могла совершить в прошлом. Он попросил ее коснуться Его стоп, но девушка ответила, что она не может их увидеть. Сатья Саи снова попросил ее коснуться Его стоп. Когда она нагнулась, то вдруг увидела Его Лотосные Стопы. Она коснулась их и зарыдала, но через несколько мгновений ее зрение снова пропало. Сатья Саи материализовал для нее священный пепел (вибхути) и сказал, чтобы она втирала его в глаза три раза в день. Первый раз он сам приложил ей вибхути. Примерно через год ее зрение начало возвращаться, а затем полностью восстановилось. Своей бесконечной милостью Сатья Саи уменьшил эффект кармы, под действием которой она находилась.

Однажды в ашраме Прашанти Нилаям доктор Бхатия с другом встретили милого мальчика примерно двенадцати лет. Он сказал, что его имя Джон и что он из Греции. Они пошли вместе, и Джон признался, что его мучает болезнь Ходкина, смертельный рак. Он уже получил в США сплинэктомию и проходил курс лечения радиотерапией и химиотерапией. Сейчас же в ожидании неминуемого он принимал кортизон и пенициллин. В вечер приезда Сатья Саи позвал Джона и его мать на беседу и говорил только о его болезни, а Джон хотел спросить Его о многих вещах: Что такое добро и зло? Что нужно делать, чтобы стать хорошим? Почему люди поступают плохо? Доктор Бхатия и его друг были поражены вопросами и духовным виденьем, которое проявил мальчик. Их сердца наполнились любовью, и они начали молиться за него. Они допускали, что в прошлой жизни были как-то связаны с этим мальчиком, потому что его горе так затронуло их. На следующий день они обратились к Сатья Саи, и доктор Бхатия попросил: «Возьми мою жизнь, но спаси этого мальчика». – «Как я могу это сделать?» – «Моя вера говорит мне, что Ты можешь сделать все». – «Я знаю, что могу все, но все должны пожинать плоды своей предыдущей кармы. Это тело подобно водному пузырю. Оно приходит и уходит, приходит и уходит, приходит и уходит. Все привязанности появляются после рождения. Почему ты так привязан к нему? Весь день и всю ночь ты молишься за этого ребенка. Тело уйдет. Будь привязан только к Богу». Вскоре Сатья Саи материализовал для Джона вибхути, а несколько позже велел ему вернуться с матерью в Грецию. Доктор Бхатия впоследствии получил от него письмо, в котором он написал: «Мои врачи ошеломлены, потому что я полностью излечился».

* * *

Старания привить понятие кармы к западному мировоззрению были тщетны. Печальная правда состоит в том, что закон кармы, столетиями игравший главную роль на сцене индийской философской мысли, в современном постиндустриальном мире люди превратили просто в модное словечко и в универсальное оправдание. Они рассуждают, с кем им приходится «иметь карму», и считают, что продвижение по службе – это и есть «их карма». Многие индийские мыслители и школы тоже повинны в извращении основных представлений о карме. Неумолимость индийской реальности не оставляла им ничего другого, как только посвятить свою жизнь созерцанию ее великой опоры – закона кармы. Приступая к рассмотрению современных русских учений о карме, следует иметь в виду, что ситуация произвольного истолкования кармы только усугубляется. Несмотря на существование в России индологической школы на высоком научном уровне, популярные издания почти полностью игнорируют наиболее достоверную информацию.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.