Глава 5. Выражаая невыразимое: Литература духовного пробуждения

Глава 5. Выражаая невыразимое: Литература духовного пробуждения

Понимание характеристик процесса пробуждения Кундалини наполняет работы пророков, поэтов и биографов новым смыслом, потому что становится возможным читать между строк и проникать в духовные переживания, ссылки на которые встречаются в философских, биографических, художественных произведениях и поэзии. Ясно, что такого рода переживания доводилось испытывать не только признанным мистикам и святым.

Ричард Бак (Bucke), выдающийся психиатр, написавший в 1901 году "Космическое сознание", научный труд на тему духовного озарения, описывал это переживание как сознание жизни и порядка вселенной. Он считал, что сознавание этого приносит с собой:

Интеллектуальное просветление или озарение, которое уже само по себе перенесло бы человека на новый уровень существования, сделав его едва ли не представителем нового вида. К этому прибавляется состояние душевного взлета, неописуемое чувство подъема, ликования и радости, а также обострение нравственного чувства, что совершенно поразительно и более важно как для человека, так и для всей человеческой расы, чем увеличение интеллектуальных способностей. С этим же приходит чувство, которое можно назвать чувством бессмертия, сознание вечности жизни, — не убеждение, что он ее получит, но сознание того, что он уже имеет ее. [{1}]

Бак предсказывал психическую революцию, которая приведет к появлению «сплава» всех религий и "революционной перестройке человеческой души", гак что в мире будет господствовать совершенно новая религия. Он предрекал, что бессмертие и райское блаженство будут существовать "здесь и сейчас" и свидетельство тому будет жить в каждом сердце. Сомневаться в Боге и вечной жизни станет невозможно. Такое сознание заменит самосознание, правящее сегодня человечеством, и этот переход будет столь же велик, как переход от бессознательности к самосознательности на заре цивилизации. Несомненно, это был не обычный психиатр викторианской эпохи!

Бак был выдающимся ученым и врачом, который руководил местными приютами для душевнобольных при двух самых больших больницах в Онтарио (провинция в Канаде — прим. пер.). Позже он стал профессором по психическим и нервным заболеваниям Западного университета в Лондоне, провинция Онтарио, и президентом секции психологии Британской медицинской ассоциации, а также Американской медико-психологической ассоциации. В 1867 году, в возрасте 35 лет, у него произошел важный сдвиг в сознании благодаря чтению работ Уолта Уитмена. В 1872 году, пребывая в Лондоне, Бак испытал то, что он назвал «озарением», возвращаясь в наемном экипаже домой с вечеринки, где он с друзьями читал произведения Водсворта, Шелли, Китса, Браунинга и Уитмена, Он описывал свое тогдашнее психическое состояние как тихое и спокойное, ум его пребывал под влиянием "идей, образов и эмоций, навеянных чтением и разговорами того вечера". Как написано в предисловии к "Космическому сознанию"

Внезапно, без какого-то бы ни было предупреждения, его окутало облако цвета пламени. На мгновение он подумал о пожаре — о каком-то неожиданном возгорании в большом городе. Но в следующий момент он понял, что свет внутри него. Сразу же после, этого на него низошло чувство восторга, безграничной радости, которому сопутствовало или за которым тут же последовало озарение ума, не поддающееся никакому описанию. В его мозг проникла одна мгновенная вспышка сияния Брахмы, подобная молнии, которая с тех пор освещала его жизнь. На его сердце упала одна капля блаженства Брахмы, оставив ему после себя навсегда привкус небесного. [{2}]

Много дет спустя Бак написал книгу, в которой рассматривал пробуждение космического сознания у Будды, Иисуса, Св. Павла, Магомета, Данте, Бартоломью лас Касаса, Френсиса Бэкона, Джекоба Хехмена, Уильяма Блейка, Оноре де Бальзака, Уолта Уитмена и Эдварда Карпентера. Он предположил возможность духовного пробуждения у многих других знаменитых поэтов и философов, таких, как Сократ, Сведенборг, Водсворт, Эмерсон, Теннисон и Торо. Его описания озарения имеют общие черты с литературой, которая описывает явления, называемые на Востоке признаками пробуждения Кундалини, а также перекликаются с описаниями космической истины, оставленными великими мудрецами всех традиций. Они не описывают, однако, всего спектра явлений, которые могут быть связаны с Кундалини.

Великие западные поэты, такие, как Уолт Уитмен и Т.С.Элиот, упоминают в своих загадочных двустишиях силу духовного сознания (подобно суфийским и индийским поэтам), но только индийские гуру и другие духовные учителя первыми особо выделили детали встречи человека с этой божественной энергией. Такие биографические и автобиографические материалы бесценны для изучения этого процесса. Некоторые из рассказов, которые сегодня могут прочитать жители Запада, включают работы Анандамайи Ма, Чайтаньи, Шри Ауробиндо, Йогананды, Муктананды, Кришнамурти, Миларепы, Рамакришны, Гопи Кришны и Б.С.Гоэла.

Несколько представителей западной культуры, которые шли по восточному духовному пути за учителями с Востока, также писали о процессе пробуждения Кундалини. Среди них Да Фри Джон, именующий себя духовным учителем из Нью-Джерси, у которого были световые видения с раннего детства и который позже учился у Муктананды и других учителей; Мотояма, японский парапсихолог и йог; Мать, француженка, последовательница Ауробиндо, которая со временем возглавила его организацию; Кеннет Роши, женщина из Германии, ставшая буддийской монахиней и создавшая монастырь в Калифорнии; Свами Радха, тоже уроженка Германии, которая стала йогом и основала ашрамы в Калифорнии и Канаде; Ирина Твиди, жительница Европы, которая училась в Индии у йога, вводившего в свое учение некоторые элементы суфийского пути.

Существуют авторы, написавшие о пробуждениях, которые произошли при незначительных или бессистемных занятиях, но которые подтолкнули их к исследованию восточного мистицизма. К ним относятся чилиец Мигель Серрано, бывший одно время послом в Индии, американские врачи Брух Джой, Габриель Казенс и Ричард Мосс и автор технических статей Томас Вольф. Целитель и медиум из Нью-Мехико Крис Гриском писала о глубоких духовных явлениях и паранормальных психических способностях, возникавших у нее с раннего детства, и Серрано также упоминает о "странном ощущении прохлады, которое перемещалось по позвоночнику и поднималось к мозгу", часто возникавшем у него ночью, когда он был ребенком. [{3}] Все эти авторы предлагают нам взглянуть как на сознательный, так и на спонтанный путь к пробуждению и поднятию Кундалини и помогают понять возможности и трудности этого процесса. Я нахожу, что многое их личного опыта перекликается с опытом тех представителей западной культуры, опрос которых послужил основой для создания этой книги.

Большинство учителей говорят, что пробуждение Кундалини — самый важный этап на пути духовного развития. Однако для некоторых оно является не высшим достижением, а только шагом в верном направлении, обычно пятым в системе из семи шагов. Ауробиндо рассматривал движение Кундалини как пробуждение "восходящего потока" энергии и говорил, что когда человек полностью открыт высшему сознанию, возникает "нисходящий поток", через посредство которого Божественное сознание сможет в конечном счете преобразовать условия жизни человека на этой планете.

Последующие рассказы были выбраны из работ тех святых, учителей и идущих по пути духовного развития людей, которые предоставили наиболее глубокие и подробные описания личного и наблюдаемого у других процесса пробуждения Кундалини. Я бы порекомендовал читателям обратиться непосредственно к их работам и прочесть более полное описание жизни этих учителей и мистиков для того, чтобы глубже понять процесс пробуждения.

Часть 1. САМООТЧЕТЫ И ОПИСАНИЯ СЛУЧАЕВ ИЗ ЖИЗНИ ВОСТОЧНЫХ ДУХОВНЫХ УЧИТЕЛЕЙ

ЧАЙТАНЬЯ

Биография Чайтаньи вмещает самый ранний рассказ о пробуждении Кундалини у духовного учителя йоги, который я сумел найти. [{4}] Чайтанья, родившийся в 1486 году, был основателем последней великой вишнуистской секты в Индии, его жизнь и деятельность совпадают с развитием средневековой бенгальской литературы. Зрелую часть своей жизни он провел в окружении писателей и, согласно Муджумдару, который пользовался работами многих из них при написании биографии Чайтаньи, 58 его товарищей стали более или менее знаменитыми поэтами того времени.

У матери Чайтаньи было восемь дочерей, которые умерли за восемь-десять лет до его рождения. За тринадцать месяцев до его рождения отец почувствовал, как в его голову вошел божественный свет и перешел к его жене, у которой после этого было видение, что ей поклоняется много богов. При рождении Чайтаньи на его стопе обнаружили знаки флага, грома, морской раковины, диска и рыбы. Его дед, известный астролог, опираясь на его гороскоп и осмотрев ребенка, подсчитал, что у него было 32 физических знака великого человека. Говорили, что когда он плакал, единственным, что могло успокоить его, было произнесение имени Хари (что означает снимающий грехи; это имя Кришны).

Существует много рассказов о его очаровании, одаренности и недостойном поведении Он был неугомонным и не по летам развитым, легко получал то, что хотел, но временами впадал в ярость и как-то раз так ударил мать, что она потеряла сознание. Ему хотелось, кроме всего прочего, заполучить в руки летящую птицу, звезды и луну, и когда ему это не удавалось, у него случались вспышки раздражения. Когда он пошел в школу, то стал еще более неуправляемым. Вместе с друзьями он участвовал в драках и проказах по всему городу. Он смеялся над другими ребятами, брызгал или плевал водой в тех, кто купался в Ганге, или хватал их за ноги под водой, лил воду на головы медитирующих, воровал у совершавших омовения предметы для отправления ритуалов и жертвенную пищу, а также менял одежду купающихся мужчин и женщин. Часто жители города ловили его за такие проделки, но не могли долго на него сердиться.

Когда его старший брат стал монахом и оставил семью, Чайтанья успокоился и превратился в очень послушного ребенка, обещая родителям, что примет на себя обязанности их старшего сына. Отец боялся, что младший сын в конце концов тоже уйдет в монастырь, и поэтому мальчика забрали из школы. Тогда он стал совершенно неуправляем и доставлял немало хлопот родителям, пока отец не смягчился и не позволил ему опять посещать занятия. Отец умер, когда Чайтанье было одиннадцать лет.

В пору взросления у Чайтаньи продолжали возникать вспышки необузданной ярости, и однажды он переломал все в доме. На следующий день он дал матери два слитка золота, о происхождении которых никогда ничего не упоминалось. После этого происшествия он обратил все свое внимание на учебу и вскоре стал лучшим учеником. В возрасте шестнадцати лет он закончил школу и стал учителем в доме одного из горожан, который нанял его для преподавания грамматики своему сыну и другим молодым людям. Он был обаятелен и невероятно красив, и за ним по пятам часто следовали группки учеников, которых он вовлекал в диалектические и философские споры. В этот период жизни с ним произошел примечательный случай: он впал в транс и, пребывая в нем, "произносил непонятные слова, катался по земле, ломал предметы, очень громко кричал, прыгал и замахивался на людей, как бы собираясь их ударить, а потом вдруг застыл совершенно неподвижно…". Когда друзья принесли ему притирания, которые, по их мнению, должны были его успокоить, он закричал на них "Мое имя Вишвамбхар,[4] потому что я держу мир, я — Он, но кто узнает меня?". После этого он набросился на людей, стоящих рядом. [{5}] Некоторые подумали, что он одержим демоном. Но через некоторое время он пришел в себя.

Чайтанья женился на прекрасной девушке, однако вскоре после свадьбы, когда он давал лекцию в другой провинции, ее укусила змея, и она умерла. Он сильно тосковал по жене, но в конце концов женился на другой красивой женщине из состоятельной семьи.

В 1508 году Чайтанья пошел в Гаю, чтобы исполнить нужные ритуалы на могиле отца, и встретил Ишвара Пури, духовного учителя, который посвятил его и дал ему мантру из десяти слогов. Чайтанья начал медитировать над мантрой, быстро впал в экстатическое состояние и начал громко оплакивать Кришну. Когда умом его начала все больше овладевать мысль об этом святом, он решил отправиться в Матхуру искать его. В пути он услышал божественный голос, который сказал: "Время идти в Матхуру еще не пришло… ты Господь Вайкунтха, нисшедший дабы спасти людей. Ты распространишь прему (любовь) и бхакти (преданность) по всему миру. Мы — твои рабы. Ты — Учитель, Господь всего, тебе нельзя будет перечить, но сейчас иди домой, пожалуйста, и приходи в Матхуру позже". [{6}]

Он вернулся домой совершенно другим человеком. Когда он начал рассказывать своим друзьям о том, что с ним случилось, то внезапно оборвал рассказ и стал причитать, повторяя имя Кришны снова и снова. Поток духовной любви, излучаемый им, казался друзьям безграничным. После этого он часто впадал в состояние экстаза, обращался к Кришне, а иногда падал или катался по земле. Бхакти, или преданное служение, не была еще обычной в Индии, но группа верующих терпеливо ждала своего спасителя. Они пришли к Чайтанье и объявили его появление на свет ответом на их молитвы.

Его экстатические трансы мешали преподаванию грамматики, так как во время занятий он разражался длинными речами о величии Кришны и преимуществе поклонения ему, и большую часть того, что он говорил, ученики не понимали. Временами он падал на землю, начинал кататься по ней, трястись и плакать, но позднее не помнил этого. В конечном итоге ему пришлось отказаться от преподавания из-за многочисленных жалоб.

Чайтанья стал робким и смиренным, кланялся и падал к ногам вишнуитов, членов религиозной секты, над которыми раньше насмехался. Он стирал им одежды и носил им домой предметы для отправления ритуалов, которые они брали с собой. Он советовал им исполнять киртан (религиозное пение и танцы), чтобы Кришна сам пришел к ним. Его приводили в ярость оскорбления вишнуитов, и он угрожал убить обидчиков. Временами он восклицал: "Я он! Я он!". Иногда в своем горячечном состоянии он залазил на дерево, а потом внезапно прыгал вниз и падал на землю с закрытыми глазами. Он скрипел зубами, издавая ужасные звуки, кувыркался и катался по земле. Многие считали его сумасшедшим. Однако высокочтимый праведник Скривас, увидев его, сказал, что он нормален, но что он страдает от «маха-бхакти-йоги» (великой преданности единения). [{7}]

У главы вишнуитов стали появляться сны и видения, в которых Чайтанья был его Господом и учителем, и такие же видения были у Скриваса во время церемоний посвящения. Вскоре Чайтанья начал собирать большую группу приверженцев, которые верили, что он — это воплощенный Кришна. Выяснилось, что он может читать мысли людей: он давал им то, чего они хотели, еще до того, как они высказывали желание вслух. Ему было 24 года, и многие из его последователей были старше его, это были высокообразованные и опытные ученые, но они никогда не колебались в своей вере в Чайтанью. Он часто появлялся перед людьми в форме Вишну, с раковиной, диском, палицей и лотосом в руках. Они лишались сознания, а потом падали к его ногам. Однажды им овладела странная депрессия и, чувствуя, что в нем нет любви к богу, он бросился в Ганг, чтобы покончить с жизнью Его вытащили два его последователя.

После нескольких месяцев проповеди служения и преданности Кришне у Чайтаньи была стычка с несколькими учениками, которые ушли от него в гневе и с жаждой мести в сердце. Он чувствовал, что единственным способом исправить этот эпизод в карме было стать монахом, потому что монахов никто не ненавидел и все уважали, и, таким образом, огорчившие его ученики в конце концов тоже припадут к его стопам. Он оставил свою семью и имущество и стал саньясином (монахом, который дал обет бедности) и с тех пор сердился, если кто-то сравнивал его с божеством. Он много путешествовал, часто встречая в пути ученых и руководителей духовных групп и обращая их в последователей поклонения Кришне. Он ввел пение "Харе Кришна" при медитации, поощрял это пение в группах, включая и семьи, и позже возникла традиция исполнения этой песни большими группами людей, ходившими по городу с музыкальными инструментами.

Последние двенадцать лет своей жизни Чайтанья прожил в состоянии сильного эмоционального страдания. Он придерживался жестких правил, просыпался затемно и шел в храм Джагганатхи в Пури. Потом возвращался домой и несколько часов произносил имя Кришны. Он соблюдал строгий аскетизм, потерял вкус к еде и ел совсем мало. Часто он проводил целую ночь в молитвах или в состоянии транса. Его здоровье становилось все хуже. Однажды Чайтанья воскликнул, что после соединения с Кришной он потерял его. "В состоянии транса он весь излучал радость, но когда приходил в себя, то ему казалось, что он потерял свое сокровище, и он начинал яростно петь и танцевать" Говорили, что им овладели десять форм любовной болезни, которая ни днем, ни ночью не давала ему покоя. Однажды ночью его нашли лежащим у главных ворот храма, "длина его тела составляла от восьми до девяти футов, ноги и руки длиной в четыре фута представляли собой кости, обтянутые кожей. Стопы, шея и талия держались только шестью дюймами натянутой кожи. Он был не только без сознания, но и дыхание его остановилось. На губах выступила пена, и остекленевшие глаза неподвижно смотрели вперед". Крикнув несколько раз ему в ухо: "Кришна!", друзья привели его в сознание, и тело его приобрело нормальные размеры. Чайтанья не помнил ничего, кроме того, что перед ним возник и сразу же исчез Кришна, словно вспышка молнии. [{8}]

В другой раз он с невероятной скоростью помчался к холму, "каждая пора кожи вздулась, из нее сочилась кровь, из горла вылетал хрип, словно его душили". Он не мог произнести ни слова, из глаз его текли слезы. "Потом тело его задрожало мелкой дрожью, словно буря промчалась по равнине моря, и он упал на землю". Товарищи привели его в чувство, начав исполнять песнопения и лить на него холодную воду. Он сказал, что был вместе с Кришной в прекрасном месте и расплакался, что его вернули обратно. [{9}]

Он часто впадал в транс, и малейшее влияние могло либо сделать его неимоверно счастливым, либо ввергнуть в мрачнейшую депрессию. Однажды в состоянии эмоционального возбуждения он так сильно начал тереться лицом об пол, что содрал кожу до крови.

В источниках существуют расхождения касательно смерти Чайтаньи, но, вероятно, он умер в 1533 году, в возрасте 48 лет, через несколько дней после того, как во время фестиваля в Пури ему на левую ногу упал камень и разбил большой палец, отчего произошло заражение.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя в этой биографии нет ни одного упоминания о Кундалини как таковой, Чайтанья демонстрировал много проявлений, с нею связанных. После посвящения у него произошло коренное изменение личности, он стал смиренным, усиленно молился и отдавался религиозным ритуалам, пока им полностью не овладели мысли о Кришне, любви и поклонении и, отождествив себя с Кришной, он не начал проявлять надменность.

Ему было присуще глубокое сострадание к другим и большое влияние на людей. У него проявилось множество физических симптомов, таких как дрожь, падание на землю, катание по ней, бег с огромной скоростью, задержка дыхания, вхождение в транс, необычайное растяжение и удлинение тела и невозможность или нежелание употреблять пищу. Он также демонстрировал резкие изменения настроения, отсутствие интереса к мирским заботам и видения в экстатических состояниях. Вероятно, можно с уверенностью сказать, что с точки зрения западной психологии результат его экстатических проявлений не особенно положителен, так как он потерял способность следить за собой или своей жизнью из-за своей поглощенности Богом-сознанием. Его слишком поглотил процесс. В Индии такое увлечение поклонением Богу вполне приемлемо, а иногда и почитаемо, ведь Чайтанья считается одним из величайших индийских святых и воплощением самого Кришны. Потеряв себя в ощущении единения с Единым, он вошел в мир богов и стал символом, несущим в себе нечто божественное и вдохновляющее других, безотносительно к вопросам индивидуации или душевного равновесия. Его эмоциональные крайности стали неотъемлемой его частью, а чувство его собственного «я», по-видимому, было развито в нем не настолько, чтобы вместить в себя великие божественные аспекты его психики в сколько-нибудь связном виде.

ШРИ АНАНДАМАЙИ МА

Более современный индийский мистик, Шри Анандамайи Ма, родилась в Индии, в деревне Кхеора, 30 апреля 1896 года. Ее биограф, Бхайджи, писал, что и мать, и отец ее были простыми людьми, которые посвящали свои молитвы Богу и были добрыми и любящими по природе. [{10}] В семье всегда было много просвещенных пандитов и истинных верующих. Когда Анандамайи Ма была еще ребенком, на теле ее проявилось много "необычных явлений" (не указано, каких именно), большинство из которых прошли для окружающих незамеченными. Так как она держалась в стороне от других и была ко всему безразлична, много людей считали ее отсталым ребенком. Часто она не могла сказать, где была или что говорила пару минут тому назад. Она разговаривала с деревьями, растениями и невидимыми существами и часто становилась рассеянной, погружаясь в свои мысли. В 12 лет ее выдали замуж за брамина из ее селения, жизнь которого была посвящена приумножению благосостояния других, и следующие девять лет она прожила в неизвестности. [{11}]

С 17 до 25 лет она иногда впадала в трансы, и тогда ее тело цепенело и немело, и она пела имена богов и богинь. Люди видели, как в 22 года, когда она читала мантры, из тела ее вспышками вылетали видения богов и богинь. Иногда случалось, что она непроизвольно выполняла разнообразные позы йоги (сама она никогда йогой не занималась). На протяжении 15 месяцев она не могла говорить, а после того, как к ней вернулся дар речи, она добровольно продолжала молчать еще 21 месяц. Когда она мысленно представляла образы богов и богинь, то непроизвольно выполняла ритуалы и обряды поклонения (хотя утверждала, что сознательного желания этого делать не имела), что делала совершенно правильно, опять-таки никогда этому не учившись. При этом она, по ее словам, была поклоняющейся, объектом поклонения и актом поклонения одновременно. Позже она говорила: "Личности и формы богов столь же реальны, как ваше или мое тело. Их можно постичь внутренним зрением, которое открыто чистотой, любовью и почитанием". [{12}]

Бхайджи писал, что доминирующим настроем ее ума в то время было "естественное выражение символизма мантр и практики йоги", и дальше она продолжала соблюдать свою отстраненность и молчание "до того времени, когда глубочайший мир и покой не стали господствующими качествами ее жизни". [{13}] Вся ее внешность светилась блаженством и счастьем. Когда она жила в Дакке, в возрасте около 27 лет, ее покой стал привлекать последователей. "Трудно описать, в какое блаженство покоя погружались их души в ее присутствии". [{14}]

Часто во время киртана (пения и чтения гимнов) она впадала в транс. Однажды, нанося алую краску на лоб одной женщины, она уронила ящичек, упала и стала кататься по земле. Затем медленно поднялась и встала на больших пальцах ног. Обе руки ее были вытянуты вверх, голова слегка наклонена в сторону и назад, а неподвижный взгляд сияющих глаз был обращен к дальнему краю неба. Она начала двигаться и танцевать, словно наполненная небесным присутствием, пока наконец тело ее не осело на пол, словно растаяв, и она опять стала кататься по земле. Затем из уст ее полился мягкий напев, а из глаз хлынули слезы.

Во время киртана она часто запрокидывала голову назад, пока не касалась затылком спины, делала вращательные движения кистями и стопами, пока не падала плашмя на пол, начинала по нему кататься, сильно потягивалась, размер ее тела мог увеличиваться или уменьшаться, при этом приостанавливалось дыхание. Иногда казалось, что в теле ее нет костей, она подпрыгивала, как резиновый мячик, но движения ее были стремительны, как молнии. Корневые мешочки волос разбухали, заставляя волосы вставать дыбом. Какая бы мысль не пронеслась в её мозгу, тут же тело демонстрировало соответствующее ей физическое выражение.

В согласии с дыханием тело ее колебалось ритмично, словно волны накатывали на берег, и, раскинув руки, она покачивалась в такт музыке. Точно так, как опавшие листья слегка покачиваются на ветру, так изящны были ее движения. Ни один человек, каких бы усилий он ни прилагал, не мог бы повторить их. Все присутствующие чувствовали, что мать танцевала под влиянием божественных сил, которые колебали все ее существо волнообразно. [{15}]

В уединении она непроизвольно выполняла асаны и мудры йоги. Часто казалось, что дыханье ее полностью останавливалось, и тогда ее кисти, стопы и шея "выворачивались под такими неимоверными углами, что, казалось, они никогда не примут своего естественного положения. Яркое сияние начинало исходить из ее тела, освещая окружающее пространство, а потом, разрастаясь, охватывало всю вселенную. В такие моменты она заворачивалась в кусок ткани и удалялась в уединенный уголок дома". [{16}] В такие периоды взглянувшие на нее могли испытать блаженство, а коснувшиеся ее ног падали без сознания. Места, где она лежала или сидела, сильно нагревались. Она сидела неподвижно часами и могла внезапно замолчать посреди разговора. Если она оставалась в одиночестве в таком состоянии на несколько дней, она не чувствовала ни голода, ни жажды и могла забыть, как говорить, ходить или смеяться.

Обычно она ела очень мало, иногда днями обходясь даже без воды, а однажды пять месяцев жила, питаясь лишь пригоршней пищи по ночам, и потом пять или шесть месяцев употребляла лишь немного риса дважды в неделю. На протяжении этого времени она выглядела замечательно, была бодрой, тело ее было полно здоровья и энергии. Позже режим ее питания стал еще более аскетическим, и в 1924 году она перестала есть своими руками, проглатывала лишь по три зернышка вареного риса утром или вечером. После того как она совсем перестала есть рис, она вообще перестала узнавать его. Несмотря на такой режим, иногда во время собраний она съедала огромное количество пищи. В одном случае она съела столько еды, что ее хватило бы на восемь или девять человек; в другой раз она съела рисовый пудинг, на который пошло около 40 фунтов молока, и попросила добавки. Позже она рассказывала, что в то время не понимала, что поглощает так много пищи, и съела бы тогда все, что бы перед ней ни поставили.

В биографии написано, что "во время самадхи ее лицо теряло свежесть жизни; тело казалось очень хрупким и слабым, и в общем выражении ее лица не было ничего ни от радости, ни от боли". [{17}] Во время одного пятидневного самадхи тело ее было холодным, как лед, и не было никаких признаков того, что она жива, или того, что она когда-либо оживет. Когда она пришла в сознание и ее спросили, как она себя чувствует, она сказала: "Это состояние вне всех сознательных и сверхсознательных планов — сознание полной неподвижности всех мыслей, эмоций и деятельности, как физической, так и умственной, — состояние, что превосходит все фазы жизни здесь, внизу". [{18}]

Говорили, что на протяжении своей жизни Шри Анандамайи Ма соприкоснулась с многими людьми в их снах и видениях, иногда давая им мантры или оставляя цветы на подушке, и внезапно появлялась на многих собраниях. Ее биограф говорил, что она часто появлялась перед ним в полдень в его кабинете или в полночь в спальне, и описывал состояния экстрасенсорной связи с ней, такие, как знание, когда ей что-то было нужно, или выполнение ею его желаний автоматически. Однажды, гуляя вместе с ней в поле, он увидел несколько женщин, идущих к ней, и расстроился, что она уйдет так быстро. Внезапно поле заволокло густым туманом, так что женщин не стало видно, и им пришлось уйти без Шри Анандамайи Ма. Ей также приписывали случаи исцеления.

Бхайджи также описывает свой собственный опыт, связанный с движением Кундалини, который включает мантры, исходящие из его сердца, блаженство и вибрации радости, бодрствование всю ночь напролет, непроизвольное выполнение поз йоги и сложение песен о любви и восхвалении. Когда он спросил Шри Анандамайи Ма о том, что происходит с ним, она ответила: "То, что так долго входит в существо, вырастает в вечную красоту после столь же длительного часа развития. Зачем ты так сильно об этом беспокоишься? Крепко держись за руку ведущего тебя, как доверчивый ребенок". [{19}]

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Шри Анандамайи Ма жила четыреста лет спустя, ее экстатические состояния очень похожи на трансы Чайтаньи. Она оказывала огромное воздействие на тех, кто наблюдал за ее движениями, потягиваниями и танцами, превышающими возможности обыкновенного человеческого тела. В ее жизни были длительные периоды, когда она не могла ни есть, ни двигаться, ни говорить, погруженная в транс и экстатические состояния. Она выполняла много поз йоги спонтанно и, казалось, знала учение классической йоги, никогда не изучав ее, словно это было просто даровано ей. Ею, наполненною покоем и светом, двигали всегда только любовь и сострадание, и эмоциональные неурядицы, которые иногда ассоциируются с движением Кундалини, в биографии ее не упоминаются. Сама Шри Анандамайи Ма как-то сказала, что путь абсолютной любви — это то же, что путь абсолютного знания, и что если человек достигает конечной цели, "излишние или слишком сильные эмоции никак не могут прийти. Эмоциональное возбуждение и высшую Любовь никоим образом нельзя сравнивать; они совершенно отличны друг от друга". [{20}]

Очевидно, способность справляться с повседневными естественными потребностями никогда не была проблемой для Анандамайи Ма, за которой хорошо ухаживали ее мужи ее последователи. В ее характере всегда была склонность к тишине и внутреннему анализу, она стремилась к покою и молчанию, в то время как Чайтанья был более беспокоен с самого начала. Она также явила нам своей жизнью архетип богопостижения, связанного с отсутствием какой-либо заботы о личных интересах, но ее мягкий характер позволил ей прожить долгую и мирную жизнь, на протяжении которой она оказала сильное влияние на многих людей, желавших придать своей жизни духовное направление.

ГОПИ КРИШНА

Гопи Кришна, современный индус, у которого были огромные трудности во время пробуждения Кундалини, происшедшего после многолетних интенсивных занятий медитацией, хотя у него не было постоянного учителя, является плодовитым писателем, предоставившим много подробных описаний и обсуждений процесса пробуждения Кундалини. В "Высшем сознании" он писал об этом мистическом опыте.

Является ли этот опыт зрительного типа или в нем не присутствуют видения и образы, самое поразительное заключается в изменениях, происходящих в личности человека, и в каналах наблюдения. Наблюдатель обнаруживает, что он трансформирован. Он больше не ничтожный запуганный обыватель, неуверенный в природе своего существа и в своей судьбе. Он либо постигает себя как широкую, текучую массу сознания, освобожденную из уз плоти, либо сталкивается лицом к лицу с небесным существом, ослепительным и возвышенным. Или же он видит себя в окружении сверхземной природы несравненной красоты и величия. Почти во всех случаях видение не похоже ни на что возможное на земле в потоке обычной жизни. Эта черта столь впечатляюща, что она резко отделяет эзотерический опыт от всего, что видится в снах или мерещится под воздействием наркотиков… [{21}]

В истинном эзотерическом опыте нет нарушений восприятия, нет смешения огней и красок, нет нелогичного эмоционального возбуждения, нет смеха без причины и нет неуместных сантиментов, но есть невыразимая трансформация личности. Ясность ума и четкость чувственных образов не теряются, не нарушаются и не затуманиваются. Напротив, острота восприятия повышается, оттенки и краски становятся ярче и отчетливей, звуки гармоничней, а прикосновения чувствительней. [{22}]

Личный опыт прохождения через процесс пробуждения Кундалини детально изложен в автобиографии Гопи Кришны, вышедшей под названием "Кундалини, энергия эволюции в человеке". Он писал, что занимался йогой с 17 до 34 лет, желая постичь Бога и приходя в отчаяние оттого, что ничего не происходит, хотя он мог сохранять неподвижность ума длительное время и долго находиться в состоянии мысленного погружения. Однажды, медитируя и будучи полностью поглощенным созерцанием лотоса, он почувствовал странное опущение в основании позвоночника. Оно стало распространяться вверх, при этом усиливаясь, пока, словно ревущий водопад, "поток жидкого света, текущий по позвоночнику, не ворвался в мозг". [{23}] Сияние становилось все ярче, рев громче, тело его закачалось, и он выскользнул из него, полностью обернутый в оболочку из света. Он чувствовал, что становится все шире и шире, купаясь в волнах света, превращаясь в одно сознание без ощущения физического тела. Он чувствовал себя "огромным кругом сознания, в котором тело было лишь точкой, купающейся в свете, в состоянии экзальтации и счастья, описать которое невозможно". [{24}]

После произошедшего он с трудом мог ходить, потерял аппетит, мысли его путались, он избегал людей. Начался период резких эмоциональных взлетов и падений, который привел в конечном итоге к тяжелому состоянию — он потерял всякий интерес к работе и общению и серьезно заболел. Через две ночи после первого опыта, когда он лежал в постели, "язык пламени помчался по позвоночнику внутрь головы". [{25}]

Казалось, что поток живого света, постоянно текущего по позвоночнику в череп, ночью набирал скорость и силу, и когда Гопи Кришна закрывал глаза, то видел светящиеся потоки, которые кружились и перемещались из стороны в сторону. Это было увлекательное зрелище, но оно пугало.

Иногда он чувствовал, словно "струя расплавленной меди, поднимающаяся по позвоночнику, вырывалась у меня из макушки и рассыпалась искрящимися брызгами огромных размеров вокруг меня… иногда напоминая вспышки фейерверка". [{26}]

Он начал слышать грохочущие звуки. День ото дня все эти явления становились все интенсивнее. Им овладело острое беспокойство и началось истощение, он совершенно потерял аппетит. Язык покрылся белым налетом, глаза покраснели. Лицо стало изможденным и тревожным, возникли серьезные расстройства пищеварения и выделения. Шли месяцы, и с ним продолжали происходить необычные вещи: энергия двигалась скачкообразно по нервам тела как в передней, так и в задней его части; приходило познание, но оно казалось нестабильным и то сужалось, то расширялось; настроение колебалось от ликования до глубокой депрессии, до приступов плача, которые ему удавалось подавить, только если он зажимал себе рот, бессонница; отсутствие любви к семье и невозможность есть. Его дневной рацион уменьшился до одного или двух стаканов молока и нескольких апельсинов. Он чувствовал жжение внутри и неуемное беспокойство. Здоровье его ухудшалось. Он боялся сверхъестественного и думал, что сделал серьезную ошибку. Один отшельник сказал ему, что то, что с ним происходит, это не пробуждение Кундалини, так как оно всегда сопровождается блаженством, и у Гопи Кришны возникли тяжелые сомнения, не стал ли он жертвой злых духов.

Страх его рос, а "неземное сияние" продолжало заполнять его череп, часто принимая в ночной тьме ужасные формы. Наконец, после одного особо сильного приступа боли и жара он лежал в постели, "горел каждый клочок тела, меня хлестал яростный ливень раскаленных иголок, которые пронизывали кожу. В этот момент меня поразила ужасная мысль. Могло ли случиться, что я поднял Кундалини через пингалу, или солнечный нерв, который регулирует течение жара в теле и расположен с правой стороны от сушумны?" [{27}] Лежа в постели, убежденный, что умирает, он решил сделать последнее усилие и вложил всю энергию в поднятие воображаемого холодного потока вверх по иде, лунном нерве левой стороны. Он четко ощущал его и попытался направить его течение в центральный канал. "Послышался звук, словно щелкнула нервная нить, и серебристая струя зигзагообразно потекла по позвоночнику, точно белая змея понеслась по синусоиде и влила лучезарный каскад сияющей жизненной энергии в мозг, заполняя голову блаженным сиянием вместо пламени, которое мучило меня последние три часа". [{28}] Он уснул с чувством блаженства и, когда проснулся час спустя, сияние все еще было, а жжение и страх почти исчезли. Он начал понемногу есть, и постепенно к нему вернулось здоровье, хотя он продолжал беспокоиться о своем аномальном состоянии и чувствовать неуверенность в будущем.

В последующие месяцы его состояние стабилизировалось, он продолжал испытывать повышенную остроту чувств, видеть внутренним зрением потоки жизненной энергии и ощущать «свечение» в черепе, часто привлекающее его внимание, когда он ложился спать. Его тело дрожало, когда от потока вверх устремлялись струи сияющей жидкости, и ночами иногда чувствовал движение бурлящей энергии из гениталий, живота, груди и мозга, которое сопровождалось ревом в ушах и фонтаном в мозге, и тогда ему казалось, что это жизнь борется со смертью.

В конце концов Гопи Кришна снова обратился к медитации и попал в "безбрежный океан безусловного бытия", теряя себя в "поразительной, нематериальной вселенной". Его заполонила мысль, что он стал йогом. Это привело его в такое возбуждение, что он не мог спать. Однажды ночью у него закружилась голова, в ушах загудел дисгармоничный шум, к широкая колонна огня поднялась к голове и охватила ее языками пламени. Так начался трехмесячный период его мучений, следовавший по колее его первого опыта, сопровождавшийся бессонницей и физической слабостью. Он прошел через еще один этап невозможности есть, сделался очень слабым, пока однажды ему не приснилось, что он ест мясо. Тогда он начал осторожно разрабатывать план мягкой диеты, которую он мог выдержать: ел каждые три часа, пока наконец не поправился опять. На этот раз он ревностно взялся за работу на благо общества, выполняя важные социальные функции и стараясь избегать сверхъестественного. В течение следующих 12 лет его состояние стабилизировалось. В это время он начал непроизвольно писать стихи, у него были яркие видения, которые, по его мнению, перестраивали и переструктурировали его сознание, заполняя его экстазом и желанием излить себя в стихах. Все это привело к изменению направленности его жизни, он стал духовным учителем.

КОММЕНТАРИЙ

В своем отчете Кришна указал много особенностей внутренних явлений, происходящих во время процесса пробуждения Кундалини, подробно описал огни, энергию, ощущения, звуки, сны и эмоции. Читатель может ясно почувствовать физический дискомфорт, страх, видения и фантазии, которые могут сопровождать этот процесс, а также изменения в жизни, которые этот процесс может провоцировать на протяжении нескольких лет. Сначала у Кришны были огромные трудности с выполнением нормальной работы и социальных функций, но позднее он неутомимо работал на благо общества и в целях благотворительности. Он четко описал резкие перепады настроения и сомнение в себе, расстройства питания и мучительный жар или боль, одолевавшие тело. В рассказе Кришны говорится о возможности внутреннего избавления, внутреннего голоса или сна, которые дадут правильный совет. Это указывает на то, что человек может извлечь пользу, прислушавшись к наставлениям, идущим изнутри.

Все его трудности, по-видимому, являются результатом того, что у него не было духовного учителя, его одолевали сомнения в себе и он отрицал религиозную направленность происходящего с ним, а также влиянием его склонности привязываться к идеям. Два помощника в его жизни — это жена, следившая за удовлетворением его физических нужд, хотя он мало говорил ей о происходящем с ним, к брат, с которым он делился своими проблемами. Каждый последующий шаг, сделанный Кришной на пути развития процесса пробуждения, диктовался какой-то глубинной интуицией, проявлявшейся всякий раз, когда он доходил до отчаяния. Как и много других, он прошел через несколько стадий этого процесса и длительный период созревания, пока состояние не стало более стабильным.

СВАМИ МУКТАНАНДА

Я встретил много людей, демонстрирующих признаки пробуждения Кундалини, у которых был хотя бы незначительный контакт с Муктанандой, и он способствовал началу процесса пробуждения, проделав шактипат, В серии журналов, изданных его организацией (ежегодник "Шри Гурудев Вани" за 1972–1980 годы), много его последователей описывали свои необычные состояния, свидетельствующие о пробуждении Кундалини, и обсуждали последовавшие за ними изменения в своем характере и жизни. Последователи Гурумайи Чидвиласананды, его преемника, также сообщали о подобных состояниях.

Муктананда написал несколько книг, в которых описал процесс пробуждения Кундалини, и в работе "Игра сознания" (1978) достаточно подробно изложил особенности пробуждения этой энергии у себя лично. В автобиографии он пишет, что ступил на путь духовных поисков, покинув дом в возрасте 15 лет, решив стать странствующим аскетом. По его словам, в то время он был вспыльчивым, нетерпеливым, заносчивым и требовательным. Встретив своего гуру, Бхагавана Нитьянанду, он полностью посвятил себя ему и начал выполнять глубокие медитации, в которых полностью с ним отождествлялся и испытывал высочайшее блаженство. Муктананда описывает резкие смены настроения, сопровождающие духовные практики — от восторженного блаженства до вспышек гнева и дерзости. Однажды он провел всю ночь в тщательной медитации, часами отождествляя все части своего тела с телом гуру, пока, сконцентрировавшись на чакре сердца, не почувствовал, что в ней стабилизировался поток праны, а в муладхаре ощутил резкую боль, "словно удар божественной молнии… Волна праны прокаталась по моему телу и запульсировала в тысяче разных нервов. Я растворился в медитации". [{29}]

Вскоре после этого произошло посвящение Муктананды посредством глубокого соприкосновения взглядом с гуру, и он получил в дар сандалии своего наставника. Ему было сказано отправляться в хижину, находящуюся недалеко от ашрама, и заняться медитацией. Там у него начали возникать глубокие состояния, сопровождавшиеся сильными болями и мучениями. Он был очень беспокоен, все тело его болело, словно каждую пору пронизывали десятки иголок. Состояние экстаза исчезло. У него стали появляться кошмары, покой ума был разрушен. Его заполонили мысли "ненависти и греха". Однажды его живот наполнился воздухом и распух, и, чтобы выдохнуть его, пришлось приложить немало усилий. Возникало непроизвольно дыхание йогов или дыхание прекращалось вообще.

Однажды ночью он вышел из хижины, мысли его были спутаны, он был уверен, что сходит с ума или умирает. Ему хотелось танцевать, прыгать и кричать. Все конечности, все тело его стало очень горячим. Все внутри болело. Земля, небо, деревья кружились перед глазами. Он то вставал, то снова садился. Образ учителя то появлялся, то исчезал под манговыми деревьями, а потом ему показалось, что загорелись поля и огромные толпы людей закричали, словно наступил конец света. Перед ним начали танцевать обнаженные создания высотой он шести до пятидесяти футов, а затем из их открытых ртов вырвались ужасные вопли. Тело его приняло положение лотоса и словно навечно замкнулось в нем. Когда Муктананда пытался закрыть глаза, они сразу же открывались. Картины пожара, духи и демоны не оставляли его. Затем возник сияющий белый шар, похожий на луну, около четырех футов в диаметре. Он подплыл к самым глазам и прошел внутрь тела, Муктананда назвал происшедшее с ним «настоящим» переживанием, а не сновидением. Через секунду после того, как шар яркого света проник в тело, кончик языка уперся в небо и глаза закрылись. В области лба возник слепящий свет, голова наклонилась и словно приклеилась к земле.

Через некоторое время он увидел мягкий красноватый свет, слегка мерцавший и разбрасывавший искры по вселенной, а затем медленно возвратился в сознание. Он сел, чтобы помедитировать, и почувствовал в муладхаре боль, а в месте расположения сердца увидел свет. Он издал крик верблюда и рык тигра, причем так громко, что жители деревни на следующий день говорили, что в полях бродит тигр. В последующие дни Муктананда испытал многочисленные ощущения движения энергии в теле, часто видел красный свет, слышал потрескивание в теле, ощущал сильный жар, во время медитации у него возникало много противоречивых эмоций, а также в эти дни у него наблюдались резкие перепады настроения.

Со временем ощущения и состояния его стали более глубокими, а свет стал устойчивой красной аурой его размера и формы, который окутывал его внутри и снаружи. В ней вспыхивали миллионы крошечных лучей, и, наблюдая за ними, он полностью погружался в медитацию. Тело его дрожало и вращалось, принимало позы йоги, прыгало и скакало, как лягушка, извивалось и шипело, как змея. Он посещал иные миры и испытывал огромнейший экстаз. Непроизвольно возникали мудры и асаны йоги вместе с громким треском в голове. Его голова выполняла такие сильные вращательные движения, что опускалась ниже плеч и он видел свою спину. Позже он страдал от сильнейшего полового желания, хотя следовал обету целомудрия, несколько лет не интересовался сексом. Его преследовали образы обнаженных женщин. Наконец такие состояния постепенно исчезли, уступив место блаженству более глубоких уровней и положительным созидающим образам, особенно образу голубой жемчужины, заключавшей в себе божественное существо.