Глава 6. Кундалини: пробуждение жизненной силы

Глава 6. Кундалини: пробуждение жизненной силы

Никакие теоретические знания, никакие представления о кундалини не помогают и не имеют значения для медитации. Я не хочу сказать, что нет ничего такого, как кундалини или чакры. Кундалини есть, и чакры есть, но знания о них нисколько не помогают. Напротив, они могут помешать. Они могут стать препятствием по многим причинам.

Одна из причин состоит в том, что любые знания о кундалини или об эзотерических каналах, по которым движется биоэнергия – о внутренних каналах Clan vital, – являются обобщенными. От человека к человеку все различается, внутреннее устройство не может быть одинаковым. У А оно одно, у Б другое. Ваша внутренняя жизнь индивидуальна, поэтому, когда вы приобретаете какие-то теоретические знания, они вам не помогут – они могут даже помешать, потому что они не о вас. Они не могут быть о вас. О себе вы узнаете только тогда, когда вы сами войдете внутрь себя.

Чакры существуют, но у разных людей разное количество чакр. У кого-то может быть семь чакр, у кого-то девять, у кого-то больше, у кого-то меньше. Именно поэтому существует так много разных традиций. Буддисты говорят о девяти чакрах, индуисты говорят о семи, тибетцы о четырех – и все они правы!

Путь кундалини, канал, по которому поднимается кундалини, тоже у всех различается. Чем глубже вы входите внутрь, тем больше находите индивидуальных различий. Например, во всем вашем теле наиболее индивидуальная часть – это лицо, а на лице еще более индивидуальны глаза. Лицо живее, чем любая другая часть тела, вот почему оно приобретает индивидуальность. Наверное, вы замечали, что с возрастом, особенно с достижением половой зрелости, лицо приобретает определенные черты, которые потом более или менее сохраняются на протяжении всей жизни. До полового созревания лицо сильно меняется, но с достижением половой зрелости ваша индивидуальность закрепляется, приобретает определенную форму, и потом ваше лицо остается примерно одним и тем же.

Глаза еще живее, чем лицо, и они настолько индивидуальны, что изменяются каждый момент. Пока человек не достиг просветления, его глаза никогда не остаются одинаковыми. Просветление – это другой уровень зрелости.

С наступление половой зрелости лицо приобретает определенную форму, становится неизменным, но есть еще другой вид зрелости, когда неизменными становятся глаза. В глазах Будды вы не заметите никаких изменений: его тело может стареть, он может умереть, но его глаза всегда остаются одинаковыми. Это один из признаков. Когда человек достигает нирваны, его глаза служат единственным показателем, по которому окружающие могут узнать, что он действительно достиг. Теперь его глаза никогда не меняются. Все меняется, но глаза всегда остаются неизменными. В глазах отражается внутренний мир. А уровень кундалини еще глубже.

Все теоретические знания бесполезны. Когда вы приобретаете какие-то теоретические знания, вы начинаете применять их к себе. Вы начинаете зрительно представлять все так, как вас научили, но это может не соответствовать вашей индивидуальной ситуации. И это создает путаницу.

Нужно почувствовать чакры, а не узнать о них.

Вы должны почувствовать, вы должны испытать, разведать все внутри себя. Только когда вы почувствуете свои чакры, свою кундалини и ее канал, это будет полезно, а иначе в знаниях нет никакой пользы. По существу, что касается внутреннего мира, знания исключительно вредны и пагубны. Чем больше знаний, тем меньше возможность почувствовать то, что есть в реальности.

Вы начинаете применять к себе то, что вы узнали. Кто-то говорит: «В этом месте находится чакра, здесь расположен такой-то центр», и вы начинаете представлять чакру в этом месте, а ее там может вовсе не быть. В таком случае вы создадите воображаемую чакру. Вы способны на такое, ваш ум может это. Вы можете создать воображаемую чакру, и тогда благодаря вашему воображению возникнет течение, которое не будет движением кундалини, а будет просто плодом вашего воображения – полностью иллюзорным, призрачным явлением.

Если вы можете визуализировать центры и создать воображаемую кундалини, тогда вы сможете создать все что угодно. Тогда у вас начнутся воображаемые переживания, вы будете получать воображаемый опыт, и внутри вас образуется совершенно фальшивый, ложный мир. Внешний мир иллюзорен, но не настолько, насколько может быть иллюзорным внутренний мир, который вы создадите.

То, что внутри, не обязательно подлинно и реально, потому воображение тоже внутри, сны и фантазии тоже внутри. Ум обладает способностью, и очень сильной способностью, воображать, создавать иллюзии, проецировать. Вот почему лучше заниматься медитацией, ничего не зная о чакрах и кундалини. Если вы вдруг обнаружите их – хорошо. Вы можете что-то почувствовать, и только тогда спросите. Вы можете почувствовать, как работает чакра, но пусть сначала придет это ощущение. Вы можете почувствовать, как поднимается энергия, но пусть сначала появится ощущение. Не представляйте себе это, не думайте об этом, не делайте никаких умственных усилий, чтобы понять что-то заранее. Никакие знания и представления не нужны. И они не только не нужны, но и определенно вредны.

И еще одно: кундалини и чакры не имеют отношения к анатомии, к физиологии. Чакры и кундалини принадлежат тонкому телу, сукшма шарира, а не этому грубому, материальному телу. Конечно, есть соответствующие места. Чакры находятся в сукшма шарира, но они имеют определенные физиологические и анатомические соответствия. И только если вы чувствуете внутреннюю чакру, вы сможете почувствовать соответствующее физическое место. А иначе вы можете вскрыть и исследовать все тело, но никаких чакр не найдете.

Все разговоры, все так называемые свидетельства и научные заявления о том, что в физическом теле найдено нечто подобное кундалини и чакрам, ерунда, полная ерунда. Есть соответствующие места, но эти места можно почувствовать только в том случае, если вы чувствуете настоящие чакры. Вскрытие физического тела ничего не покажет – там ничего такого нет. Так что здесь речь не об анатомии.

И еще: вовсе необязательно проходить через чакры. Это необязательно – можно просто пройти мимо них. И также не обязательно, что перед просветлением вы должны почувствовать кундалини. Все совсем не так, как вы думаете. Кундалини ощущается не из-за того, что она поднимается, – вы ее ощущаете только в том случае, если ваш канал не совсем чист. Если канал полностью свободен, тогда энергия течет, но вы ее не чувствуете. Вы чувствуете ее только тогда, когда что-то препятствует ее движению. Если энергия поднимается вверх, и на пути ей встречаются какие-то препятствия, только тогда вы ее ощущаете. Так что, если человек испытывает сильные ощущения кундалини, он просто заблокирован: в его канале много блоков, преград, и поэтому кундалини не может свободно течь.

Когда есть сопротивление, какие-то препятствия, кундалини можно почувствовать. Вы не можете почувствовать энергию непосредственно, если нет никаких препятствий. Если я буду двигать рукой, и ей ничто не будет препятствовать, я не почувствую этого движения. Движение руки ощущается благодаря сопротивлению воздуха, а если руке придется преодолевать сопротивление камня, я почувствую ее движение еще лучше. А в вакууме я совсем не почувствую движение руки – так что все относительно.

Будда никогда не говорил о кундалини. Это не значит, что в его теле не было кундалини, просто его канал был настолько чист, что не было никакого сопротивления, и поэтому он никогда ее не чувствовал. Махавира никогда не говорил о кундалини. Из-за этого возникло ложное представление, и джайны, последователи Махавиры, всегда считали, что кундалини – вздор, что нет никакой кундалини. Из-за того, что сам Махавира не ощущал кундалини, на протяжении двадцати пяти веков джайнская традиция продолжала отрицать кундалини, утверждая, что ее не существует. Но Махавира не говорил о кундалини совсем по другой причине. Он просто ее не чувствовал, потому что в его теле ничто не препятствовало ее движению.

Так что вовсе необязательно чувствовать кундалини. Вы можете ее не чувствовать. И если вы не чувствуете движение кундалини, вы не почувствуете и чакры, потому что работа чакр нужна только для того, чтобы устранить блоки. А иначе они не нужны.

Когда на пути кундалини встречается блок, и она не может пройти, ближайшая чакра начинает работать. Она становится активной. Чакра начинает вращаться из-за того, что кундалини остановилась, оказалась заблокирована, и она вращается так быстро, что в результате этого движения создается определенная энергия, которая устраняет блок.

Если же проход чист, свободен, никакие чакры не нужны, и тогда вы ничего не почувствуете. На самом деле чакры существуют только для того, чтобы помочь вам. Если кундалини не может пройти, вам тут же будет оказана помощь – ближайшая чакра вберет в себя энергию, которая оказалась заблокирована. Если энергия не может пройти дальше, она возвращается назад, но прежде чем она повернет назад, чакра полностью поглотит ее, и кундалини будет вращаться в чакре. Благодаря этому движению энергия станет более живой, более активной, и когда она опять подойдет к блоку, то уже сможет устранить его.

Так что чакры – это просто такой способ наведения порядка, средство помощи.

Если кундалини поднимается, и на ее пути не встречается никаких преград, тогда вы не почувствуете никаких чакр. Вот почему некоторые чувствуют девять чакр, некоторые могут чувствовать десять чакр, а некоторые чувствуют только три или четыре, или одну, или не чувствуют ни одной. Все зависит от индивидуального случая. В действительности существует бесконечное множество чакр, и на каждом участке пути, когда поднимается кундалини, есть чакра, которая может помочь. Если понадобится помощь, она будет оказана.

Вот почему я настаиваю на том, что теоретические знания бесполезны. На самом деле, медитация как таковая никак не связана с кундалини. Если кундалини начинает подниматься, это другое дело, – но медитация не имеет к этому никакого отношения. Медитацию можно объяснить, даже совсем не упоминая о кундалини, в этом нет необходимости. И если говорить о кундалини, все только усложнится. Медитацию можно объяснить непосредственно – не нужно беспокоиться о чакрах, можно начать с медитации. Если канал заблокирован, вы можете почувствовать кундалини, и тогда вы почувствуете чакры, но это произойдет совершенно непроизвольно. Вы должны помнить, что это происходит непроизвольно, ваша воля, ваше намерение в этом никак не участвует.

Чем глубже процесс, тем более он непроизволен. Я могу двигать своей рукой – это произвольный процесс – но я не могу управлять своим кровообращением. Я могу попытаться. За многие годы тренировки человек может научиться управлять движением своей крови – этому учит хатха-йога. Этому можно научиться, в этом нет ничего невозможного, но это бесполезно. Потратить тридцать лет только на то, чтобы научиться управлять кровообращением, бессмысленно и глупо, потому что такой контроль вам ничего не даст. Движение крови непроизвольно, ваше участие совсем не требуется. Вы принимаете пищу, и, как только она попадает внутрь, ваше участие больше не нужно: дальнейшую работу берет на себя механизм тела, и он делает все, что необходимо. Ваш сон непроизволен, ваше рождение непроизвольно, ваша смерть непроизвольна. Все это непроизвольные механизмы.

А кундалини еще глубже – она глубже, чем смерть, глубже, чем рождение, глубже, чем ваше кровообращение, потому что кундалини циркулирует во втором теле. Кровь циркулирует в физическом теле, а кундалини циркулирует в эфирном теле. Ее движение абсолютно непроизвольно. Даже хатха-йога не может намеренно управлять ею. Вы должны войти в медитацию, и тогда энергия придет в движение. Все, что вы можете сделать, это войти в медитацию. И если вы глубоко войдете в нее, внутренняя энергия начнет подниматься вверх, и тогда вы почувствуете изменение потока. Это изменение может проявляться по-разному: вы можете почувствовать это даже на физическом уровне.

Например, обычно, с биологической точки зрения, признаком хорошего здоровья считается, когда ноги теплые, а голова холодная. С биологической точки зрения это признак здоровья. Когда же происходит обратное: ноги становятся холодными, а голова горячей, – это означает, что человек болен. Но то же самое происходит, когда кундалини поднимается вверх: ноги становятся холодными.

По существу, ноги обычно бывают теплыми, потому что сексуальная энергия течет вниз. А как только жизненная энергия, кундалини, начинает подниматься вверх, сексуальная энергия устремляется вслед за ней. Она начинает течь вверх: тогда ноги становятся холодными, а голова нагревается. С биологической точки зрения лучше, чтобы ноги были теплее головы, но для духовного здоровья ноги должны быть холоднее, потому что это признак того, что энергия течет вверх.

Когда энергия начинает течь вверх, может возникнуть много разных болезней, потому что на биологическом уровне весь организм приходит в расстройство. Будда умер очень больным, Махавира умер очень больным, Рамана Махарши умер от рака, Рамакришна умер от рака. И единственная причина в том, что вся биологическая система была нарушена. Приводились многие другие причины, но все это чепуха.

Джайны придумали множество разных историй, так как они не могли признать заболевшего Махавиру. Для меня все наоборот: я не могу представить, чтобы он мог быть совершенно здоровым. Он не мог быть здоровым, потому что это было его последнее рождение, и вся биологическая система должна была разрушиться. Система, которая продолжала свое существование тысячелетия, должна была разрушиться. Он не мог быть здоровым, в конце он должен был быть очень больным. И он был больным! Но его последователям было очень трудно признать болезни Махавиры. В те времена всем болезням давалось только одно объяснение. Если вы страдали какой-то болезнью, это означало, что у вас плохая карма, и вот результат ваших прошлых деяний. Если допустить, что Махавира был болен, это означало бы, что он все еще находится под влиянием своей кармы. Но такого нельзя было допустить, поэтому люди придумали историю о том, что Гошалак, противник Махавиры, применил против него злые силы. Но на самом деле все было не так. Естественный, биологический поток направлен вниз, духовный поток направлен вверх. А весь человеческий организм рассчитан на течение энергии вниз.

Вы можете почувствовать много изменений в физическом теле, но сначала изменения произойдут в тонком теле. Медитация служит лишь средством для наведения моста между плотным и тонким телом.

Под «медитацией» я подразумеваю только это: когда вы можете выпрыгнуть из своего грубого тела – вот что такое медитация. Но чтобы совершить этот прыжок, вам потребуется помощь вашего физического тела, вам придется использовать его как опору, отправную точку.

Прыжок можно совершить из любой крайней точки. Для того чтобы привести человека в крайнюю точку, использовалось, например, голодание. В результате длительного, непрерывного голодания вы доходите до предела, до крайней точки. Обычно тело человека может вынести девяностодневный пост, но потом, когда тело будет совсем истощено, когда все запасы, рассчитанные на критические ситуации, будут исчерпаны, в такой момент у вас остается только две возможности. Если вы ничего не будете делать, может наступить смерть, но если вы используете этот момент для медитации, может случиться прыжок.

Если вы ничего не будете делать, если вы просто будете продолжать поститься, наступит смерть. Тогда это будет самоубийство. Махавира, который экспериментировал с голоданием больше, чем кто-либо другой за всю историю человеческой эволюции, был единственным человеком, который позволял своим последователям совершать духовное самоубийство. Он называл это сантхара: тот момент на самой грани, когда у вас есть две возможности. В одно мгновение вы можете либо умереть, либо прыгнуть. Если вы примените определенную технику, вы прыгнете, и тогда, как говорит Махавира, это будет не самоубийство, а великий духовный взрыв. Махавира был уникальным – он был единственным человеком, который сказал, что если у вас есть мужество, то даже самоубийство можно использовать для духовного прогресса.

Из любой крайней точки возможен прыжок. Суфии использовали танец. В танце наступает такой момент, когда танцор начинает чувствовать себя бесплотным. В настоящем суфийском танце даже зрители чувствуют себя бесплотными. Благодаря ритмичным движениям тела танцор вскоре начинает чувствовать себя отличным от тела, отдельным от тела. Он начинает танец, но вскоре включается непроизвольный механизм тела.

Начинаете вы, но если в конце остаетесь тоже вы, тогда это был просто обычный танец. Если же вы начинаете, а потом в какой-то момент чувствуете, что танцем завладел непроизвольный механизм, тогда ваш танец становится танцем дервишей. Вы движетесь так быстро, что тело начинает вибрировать и становится неуправляемым.

В такой момент вы можете или сойти с ума, или совершить прыжок. Вы можете сойти с ума, потому что движением вашего тела теперь управляет непроизвольный механизм – вы потеряли контроль над ним, вы ничего не можете сделать. Вы можете просто сойти с ума и никогда уже не сможете остановить это непроизвольное движение. Это та точка, в которой возможно либо безумие, либо – если вы знаете технику – прыжок, медитация.

Вот почему суфиев всегда называли сумасшедшими. Их считали сумасшедшими! С обычной точки зрения они сумасшедшие. Есть еще одна секта в Бенгали, баул-факиры, они похожи на суфиев. Они ходят из деревни в деревню с песнями и танцами. Само слово «баул» означает бавла, то есть «безрассудный», «сумасшедший». Их называют сумасшедшими.

И сумасшествие случалось много раз, но если вы знаете технику, тогда может случиться медитация. Она всегда случается на самой грани. Именно поэтому мистики говорят о «лезвии меча». Может случиться либо безумие, либо медитация, и в каждом методе ваше тело используется как лезвие меча, с которого можно сойти в одну или в другую сторону. Но какова же техника прыжка в медитацию? Я говорил о двух методах – пост и танец. Все техники медитации служат только тому, чтобы подтолкнуть вас к самому краю, к точке, из которой возможен прыжок, но сам прыжок можно совершить только с помощью очень простого, неметодического метода.

Если вы сможете быть осознанным в тот самый момент, когда в результате поста окажетесь на грани смерти, если вы сможете быть осознанным в тот момент, когда смерть вот-вот случится, – если вы сможете быть осознанным, тогда смерть не случится. И она не случится не только в этот момент – для вас ее уже не будет никогда. Вы совершили прыжок! Когда напряжение достигнет такой интенсивности, что вы будете знать: через секунду от вас уже ничего не будет зависеть, и если вы упустите хотя бы секунду, вы уже не сможете вернуться назад – в такой момент будьте осознанны, и тогда произойдет прыжок. Так что методом является осознанность. И поскольку методом является осознанность, люди дзен говорят, что метода не существует. Осознанность – это не метод. Именно поэтому Кришнамурти постоянно говорит, что никаких методов не существует.

Конечно, осознанность, на самом деле, не метод, но я все же называю ее методом, потому что если вы не сможете быть осознанным, тогда в тот самый момент, когда возможен прыжок, вы просто погибните. Поэтому когда говорят: «Помочь может только осознанность», это оказывается верным лишь для одного из десяти тысяч человек, и это всегда такой человек, который дошел до черты, за которой возможно безумие или даже смерть. Так или иначе, он должен был дойти до этой черты.

А в остальных случаях, для большинства людей, одни только разговоры об осознанности не могут помочь. Сначала нужно научиться, подготовиться. Осознанность в обычных ситуациях ни к чему не приведет. Вы и не сможете быть осознанными в обычных ситуациях. У заблуждений ума такая долгая история – его вялость, леность, бессознательность продолжаются так долго, что, просто послушав Кришнамурти или меня, или еще кого-нибудь, вы не станете осознанными. И очень трудно начать осознавать те вещи, которые вы так часто делали неосознанно.

Вы приходите к себе на работу совершенно неосознанно, не осознавая своих движений, вы не осознаете, что повернулись, пошли, открыли дверь. Вы делали это всю свою жизнь, и это стало непроизвольным механизмом. Это совершенно ушло из сферы вашего сознания.

А Кришнамурти говорит: «Будьте осознанны во время ходьбы». Но вы всегда ходили, совершенно этого не осознавая. Этот навык укоренился в вас так глубоко, вошел в вашу плоть и кровь – теперь вам будет очень трудно.

Вы можете быть осознанными только в критических ситуациях, в крайних, непредвиденных ситуациях.

Кто-то приставил вам пистолет к груди: вы будете осознанны, потому что вы никогда не сталкивались с такой ситуацией. Но если ситуация вам знакома, у вас не будет никакой осознанности.

Пост служит для того, чтобы создать чрезвычайную ситуацию, и эта чрезвычайная ситуация должна быть такой, в какой вы никогда не бывали. Поэтому, если человек уже постился раньше, голодание ему не поможет, ему потребуются более длительные периоды голодания. Или, если вы никогда не танцевали, танец может быть для вас очень эффективен, но если вы опытный танцор, от суфийского танца дервишей вам будет мало пользы. Он вам не поможет, потому что вы так совершенны, так умелы, а умение означает, что теперь это действие выполняется непроизвольной частью вашего ума. Умение означает именно это.

Вот почему существует сто двенадцать методов медитации. Один метод может не подойти вам, а другой подойдет. И наиболее эффективным для вас будет именно тот метод, который вам совсем незнаком. Если вы никогда не пользовались каким-то методом, благодаря ему вы очень быстро окажетесь в непредвиденной, чрезвычайной ситуации. И тогда, в этой ситуации будьте осознанны!

Так что занимайтесь медитацией и не думайте о кундалини. И когда вы будете осознанны, многое начнет происходить. Впервые вы начнете осознавать внутренний мир, который больше, обширнее, пространнее, чем Вселенная. Внутри вас начнут течь энергии, которые вам были совсем неизвестны. Начнут происходить явления, о которых вы никогда не слышали, о которых никогда не помышляли и которые не могли себе даже представить. Но у каждого человека все происходит по-разному, поэтому лучше об этом не говорить.

У всех все по-разному, вот почему в древних традициях подчеркивается значение гуру. Писания бесполезны, помочь может только гуру. Гуру всегда были против писаний, хотя в писаниях говорится о гуру, в них прославляются гуру. Сама концепция гуру противоположна писаниям, противостоит им. Хорошо известная поговорка Гуру бин гнана нахи – без гуру не может быть знания – в действительности означает не то, что без гуру не может быть знания. Она означает, что одни только писания не могут дать знания.

Нужен живой гуру, а не мертвая книга. Книга не знает ваших индивидуальных особенностей. Книга всегда обобщает, она не может рассматривать ваш частный случай – это невозможно, сама такая возможность исключена. Только живой человек может узнать ваши потребности и то, что с вами должно произойти.

Это парадокс: в писаниях говорится о гуру – Гуру бин гнана нахи, без гуру не может быть знания – и в то же время гуру против писаний. Сама эта концепция, что только гуру может дать знания, не означает, что он даст вам знания. Скорее она означает, что только живой человек может вам чем-то помочь. Почему? Потому что он может узнать вас лично.

Ни одна книга не знает вас лично. Книги предназначены не для кого-то конкретно, а для всех. А когда дается метод, должна приниматься в расчет ваша индивидуальность – очень, очень точно, научно. Знание, которое передает гуру, всегда передавалось тайно, по секрету, от гуру ученику.

Почему по секрету? Потому что знание можно передавать только так, по секрету. Ученику запрещалось рассказывать кому-либо о нем. Уму хочется все рассказать. Если вы что-то знаете, вам очень трудно удержать это в секрете – это самое трудное из всевозможных трудностей. Но гуру, учителя всегда поступали таким образом: они давали вам что-то с условием, что вы никому об этом не расскажете. Зачем – зачем такая секретность?

Все вокруг говорят, что правду не нужно скрывать, что она должна быть открыта. Это глупость. Правда требует большей секретности, чем неправда, потому что для кого-то она может оказаться опасной, губительной. Она дается определенному человеку, она предназначена только для него и больше ни для кого. И он не должен никому передавать ее до тех пор, пока сам не достигнет той черты, где утратит свою индивидуальность. Это нужно понять.

Гуру – это человек, который утратил свою индивидуальность. Только в таком случае он может глубоко заглянуть в вашу индивидуальность. Если он сам обладает индивидуальностью, он будет анализировать, интерпретировать вас, но не сможет узнать вас. К примеру, если я скажу что-то о вас, это буду говорить я. Это будет не о вас, а, скорее, обо мне. И я не смогу помочь вам, потому что в действительности я не могу вас узнать. Все, что я узнаю о вас, я узнаю обходным путем, через знание себя.

Мое присутствие должно исчезнуть. Я должен быть просто отсутствием. Только тогда я смогу войти глубоко внутрь вас без всяких интерпретаций, только тогда я смогу узнать вас таким, какой вы есть, а не с моей точки зрения. И только тогда я смогу помочь. Вот из-за чего секретность.

Так что лучше не говорить о кундалини и о чакрах.

Нужно учить только медитации, только медитацию нужно узнать и понять. Тогда все остальное последует.

Кундалини – это не сама жизненная сила. Скорее, это определенный канал для жизненной силы, проход. Но жизненная сила может пойти также и другими путями, вовсе не обязательно, чтобы она прошла через канал кундалини. Человек может достичь просветления, не проходя через кундалини, но кундалини – это самый легкий путь, самый короткий.

Если жизненная сила пройдет через кундалини, тогда конечной точкой будет брахма рандхра. Но если жизненная сила пойдет другим путем – а путей бесчисленное множество – тогда конечным пунктом будет не брахма рандхра. Так что брахма рандхра расцветает только в том случае, если жизненная сила идет путем кундалини.

Есть виды йоги, в которых кундалини даже не упоминается, и тогда ни о каком раскрытии брахма рандхра речи не идет. Но это самый легкий путь, и девяносто процентов людей, которые достигают реализации, проходят путем кундалини.

Кундалини и чакры находятся не в физическом теле. Они принадлежат эфирному телу, но в физическом теле есть определенные точки соответствия. Так, например, когда вы испытываете любовь, вы прикладываете руку к области сердца. Там нет никакой «любви», просто сердце, ваше физическое сердце является физическим соответствием. Когда вы прикладываете руку к сердцу, вы прикладываете ее к чакре, которая находится в эфирном теле, а эта точка расположена примерно на уровне физического сердца.

Кундалини относится к эфирному телу, поэтому то, что человек достигает на пути кундалини, не умирает вместе с его физическим телом – оно остается с ним. Все, чего вы достигнете, останется с вами, потому что оно не имеет отношения к физическому телу. Если бы все это происходило в физическом теле, тогда с каждой смертью все достижения утрачивались бы, и тогда каждый раз вам приходилось бы начинать с самого начала. Но если вы достигнете третьей чакры, это достижение сохранится и в вашей последующей жизни. Оно перейдет вместе с вами – оно сохранится в эфирном теле.

Когда я говорю, что жизненная энергия проходит через кундалини, под кундалини я подразумеваю канал – весь канал, соединяющий семь чакр. И эти чакры находятся не в физическом теле, поэтому все, что говорится о кундалини, относится к эфирному телу.

Когда жизненная сила проходит через канал кундалини, чакры начинают вибрировать и расцветать. Как только в них попадает энергия, они оживают. Это подобно тому, как на электростанции производят электричество: сила давления воды вращает турбину. Если не будет давления, не будет воды, турбина остановится, она перестанет работать. Турбина вращается благодаря давлению. То же самое происходит с чакрами: они бездействуют до тех пор, пока в них не придет жизненная сила – только тогда они начинают вращаться.

Именно поэтому они и называются чакрами. Слово «чакра» обычно переводится как центр, но это не совсем точно, потому что центр подразумевает что-то статичное, а чакра – это динамика. Так что правильнее было бы перевести слово «чакра» не как центр, а как колесо, или динамический центр, вращающийся центр, активный центр.

До тех пор, пока в чакры не придет жизненная сила, это центры. Но как только жизненная сила входит в них, они становятся чакрами. Тогда это уже не центры, а колеса, вращающиеся колеса. Каждое колесо, вращаясь, создает новый вид энергии, и эта энергия в свою очередь используется для того, чтобы привести в движение следующую чакру. Так что по мере того, как жизненная сила проходит через разные чакры, она становится все более активной, более живой.

Кундалини – это канал, проход, по которому движется жизненная сила. Жизненная сила находится в сексуальном центре, хранится в сексуальном центре – Муладхаре. Она может использоваться как сексуальная энергия, и тогда она производит новую жизнь, биологическую жизнь. В таком случае она тоже становится движущей силой, тоже порождает больше энергии, но на биологическом уровне. А если та же самая энергия начинает подниматься вверх, открывается канал кундалини.

Сексуальный центр, Муладхара, открывается первым. Он может открыться либо для биологического воспроизведения, либо для духовного роста и рождения. У Муладхары есть два выхода, нижний и верхний. Самым высшим центром канала кундалини является Сахасрара, в центре которой находится брахма рандхра. Открытие брахма рандхра – это один из путей самореализации.

Но есть и другие методы, в которых канал кундалини не используется, они более трудные. В этих других методах ничего не говорится о кундалини, так что никакого движения по этому каналу не происходит. Есть, например, индуистские методы: раджа-йога, мантра-йога, а также все многочисленные тантрические техники. Есть христианские методы, буддийские методы, методы дзен, даосские методы. Они не занимаются пробуждением кундалини, этот канал не используется. В них используются другие пути, другие каналы, которые не относятся даже к эфирному телу. Могут использоваться астральные каналы. В астральном теле, в третьем теле, есть свой собственный канал. В ментальном, четвертом теле есть свой канал. Во всех семи телах есть свои каналы.

Существует много разновидностей йоги, которые не имеют дела с кундалини. Канал кундалини используется только в хатха-йоге. Но это наиболее научный и наименее трудный путь. По сравнению с другими видами йоги, это более легкий пошаговый метод постепенного пробуждения.

Но даже если канал кундалини не используется, иногда случается внезапное пробуждение кундалини. Иногда происходит нечто, что выходит за пределы ваших способностей, иногда происходит нечто, что вы не можете понять, и тогда вы оказываетесь совершенно разбитыми. Для использования других каналов требуется иная подготовка. Тантрические и оккультные методы – это не кундалини-йога. Кундалини-йога является лишь одним из многих методов, но лучше заниматься только чем-то одним.

Метод динамической медитации, который использую я, работает с кундалини. С кундалини работать легче, потому что в этом случае вы имеете дело со вторым телом. Чем глубже вы идете – когда вы работаете с третьим или четвертым телом – тем больше трудностей. Второе тело ближе всего к физическому телу, и в физическом теле есть точки соответствия, поэтому с ним работать легче.

Когда вы работаете с третьим телом, точки соответствия находятся во втором теле. Когда вы работаете с четвертым телом, точки соответствия находятся в третьем теле. Тогда ваше физическое тело совсем не участвует, и вы ничего не можете почувствовать в физическом теле. Но при работе с кундалини вы точно чувствуете каждый шаг и знаете, где вы находитесь. Тогда у вас появляется больше уверенности. При использовании других методов вам приходится осваивать техники, которые помогают почувствовать соответствующие точки во втором или в третьем теле, а это требует определенного времени.

Все другие методы отрицают кундалини, но это отрицание неправильно: они отрицают ее просто потому, что не работают с ней. У кундалини своя методология, и если вы занимаетесь методами дзен, вы не должны касаться кундалини.

Но даже при работе с другими методами иногда кундалини пробуждается, потому что семь тел взаимопроникают друг в друга, они тесно связаны между собой. Поэтому, если вы работаете с астральным, третьим телом, второе тело может вдруг заработать. Оно может воспламениться от третьего.

Обратное невозможно. Если вы работаете со вторым телом, третье не воспламенится, потому что второе тело ниже третьего. Однако, работая с третьим телом, вы создаете энергию, которая без каких-либо усилий с вашей стороны может перейти во второе. Энергия обычно течет в низшие области. Второе тело ниже, чем третье, поэтому энергия, произведенная в третьем теле, иногда перетекает во второе.

Кундалини можно почувствовать, работая и с другими методами, но те, кто учит методам, не связанным с кундалини, не разрешают своим ученикам уделять этому внимание. Если уделять этому внимание, все больше и больше энергии будет накапливаться, и тогда весь метод, который не связан с кундалини, будет нарушен. Такие учителя ничего не знают о кундалини, поэтому они не знают, как с ней работать.

Учителя, обучающие другим методам, полностью отрицают кундалини. Они будут говорить вам, что это вздор, они будут говорить, что это плод вашего воображения, что вы просто проецируете. Они будут говорить: «Не беспокойтесь об этом, не обращайте на это внимания». И если вы не будете обращать внимания и будете продолжать работать с третьим телом, то постепенно кундалини остановится. Энергия больше не будет переходить во второе тело. И это лучше.

Так что, если вы занимаетесь каким-то методом, занимайтесь только им. Не пытайтесь практиковать другие методы, даже не думайте ни о каких других методах, иначе возникнет путаница. А канал кундалини настолько тонок и настолько неизвестен, что эта путаница может причинить вред.

Мой метод динамической медитации связан с кундалини. Даже если вы просто будете наблюдать за своим дыханием, это будет полезно в отношении кундалини, потому что дыхание, несущее прану, жизненную энергию, связано с эфирным телом – вторым телом. Дыхание тоже не имеет отношения к физическому телу. Оно поступает через физическое тело, входит через физическое тело, но физическое тело служит просто дверью.

Прана относится к эфирному телу. Легкие выполняют функцию дыхания, но они делают это для эфирного тела. Ваше физическое тело, первое тело, работает для эфирного, второго тела. И точно так же эфирное тело работает для астрального, третьего тела, а астральное тело работает для ментального, четвертого тела.

Физическое тело служит входом во второе тело. Второе тело настолько тонко, что оно не может иметь дело непосредственно с материальным миром, поэтому физическое тело сначала превращает все материальные вещества в витальную форму – тогда они могут служить пищей для второго тела.

Все, что поступает через органы чувств, преобразуется в витальную форму, и тогда это становится пищей для второго тела. А второе тело преобразует все в еще более тонкую форму, и тогда это становится пищей для третьего тела.

Вот на что это похоже: вы не можете использовать в пищу землю, но в растениях, в овощах элементы земли преобразуются, и тогда вы можете их есть. Растительный мир преобразует землю в живую, более тонкую форму – теперь вы можете ее усваивать. Или: вы не можете есть траву, но корова перерабатывает ее для вас. Корова ест траву, трава превращается в ней в молоко, и вы пьете молоко.

Точно так же ваше первое тело поглощает материю и преобразует ее в витальную форму, и тогда она поступает во второе тело. Дыхание совершается легкими. Легкие – это механизм, который работает для второго тела. Если второе тело умирает, легкие остаются, с ними все в порядке, но дыхание прекращается, дыхание больше не происходит. Второе тело управляет первым телом, оно является его хозяином. Третье тело управляет вторым телом. Каждое низшее тело подчиняется высшему телу, которое стоит на ступень выше него.

Поэтому осознание дыхания помогает в практике кундалини. Благодаря ему производится энергия, сохраняется энергия, и это осознание помогает жизненной энергии двигаться вверх.

Весь мой метод связан с кундалини. Вам нужно только понять, усвоить метод, и тогда метод все сделает сам. Больше ничего не нужно.

С помощью любого метода можно достичь Сахасрары, последней чакры. Сахасрара или Брахма рандхра – это названия, которые даны седьмой чакре в кундалини йоге. Если вы не работаете с кундалини, если вы работаете с третьим телом, вы также достигнете этой точки, но она не будет называться Брахма рандхра, и первых шести чакр на вашем пути не будет. Вы пройдете другим путем, поэтому промежуточные пункты будут другими, но в конце будет то же самое. Все семь тел связаны с седьмой чакрой, поэтому любым путем вы придете к ней.

Никогда не следует идти двумя путями, заниматься двумя методами, иначе возникнет путаница, и внутренняя энергия разделится и потечет по двум каналам. Задача любого метода – направить всю энергию по одному каналу. Мой метод динамической медитации направлен именно на это, вот почему он начинается с десяти минут глубокого, частого дыхания.

Первый вопрос:

Похоже ли ощущение поднимающейся кундалини на движение змеи?

Нет, оно другое. Кто-то, может быть, никогда не видел змею. Если у него пробудится кундалини, он не подумает о ней как о «змеиной силе» – он не сможет так подумать, потому что такой символ для него не существует. Он почувствует ее как-то по-другому. Это нужно понять.

На Западе люди не смогут представить кундалини как змеиную силу, потому что змея не является реальностью их обычной жизни. Это было в Древней Индии: змеи жили по соседству с человеком, люди сталкивались с ними каждый день, и встречи с ними оставляли сильнейшее впечатление – движения змей были непостижимо прекрасными. Поэтому змею выбрали как символ явления кундалини. Но где-то в другом месте змея не может служить символом, это неестественно. Если вы не сталкивались со змеями, вы не можете себе их представить, вам их даже не вообразить.

Символы существуют, и они важны для вас на уровне личности, однако тот или иной символ имеет значение только в том случае, если он для вас реален, если он соответствует вашему складу ума.

Второй вопрос:

Кундалини – это психическое явление?

В этом вопросе скрывается опасение, что если явление психическое, то оно нереально. Психическое обладает своей собственной реальностью. Психическое – это другая сфера реальности, нематериальная. В наших умах реальность и материальность стали синонимами, но это не так: реальность гораздо больше, чем материальность. Материальность – лишь одно измерение реальности. Даже сновидение обладает собственной реальностью. Оно нематериально, но оно не нереально – это психическое явление, но не воспринимайте его как нереальное. Это просто другое измерение реальности.

Даже мысль обладает собственной реальностью, хотя она нематериальна. Все обладает определенной реальностью, и есть разные сферы реальности, и степени реальности, и разные измерения реальности. Но в нашем представлении материальное стало единственной реальностью, поэтому, когда мы говорим «психическое», когда мы говорим «умственное», или «ментальное», для нас это равнозначно нереальному.

Я говорю, что кундалини символично, психично – это психическая реальность. Но символизмом наделяете ее вы, изначально в ней его нет.

Это психическое явление. Внутри вас что-то поднимается: ощущается мощное движение вверх. Что-то поднимается снизу по направлению к вашему уму. Это мощное проникающее движение, вы чувствуете его – но когда вам нужно его выразить, описать, возникает символ. Даже когда вы начинаете понимать его, вы используете символ. Вы используете символ не только тогда, когда пытаетесь описать это явление другим, – вы и сами не можете понять его без символа.

Когда мы говорим «поднимается», это тоже символ. Когда мы говорим «сила», это тоже символ. Когда мы говорим «верх» и «низ», это тоже символы – в реальности ничто не является верхом и ничто не является низом. В реальности есть экзистенциальные переживания, но нет никаких символов, с помощью которых можно было бы понять или передать эти переживания. Поэтому, когда вы пытаетесь осмыслить, возникает метафора. Вы говорите: «Это похоже на змею». И тогда это становится похожим на змею. Явление приобретает форму вашего символа: оно становится похожим на ваше представление. Вы придаете ему определенную форму, иначе вы не можете его понять.

Когда вам приходит на ум, что нечто начинает распускаться и расцветать, вам надо постичь происходящее определенным образом. Как только появляется мысль, она привносит свою собственную категорию. Тогда вы говорите «цветение», вы говорите «открытие», вы говорите «проникновение». Одно и то же явление может быть понято с помощью множества разных метафор. А метафора зависит от вас, от вашего ума. И то, от чего она зависит, зависит от многого – например, от вашего жизненного опыта.

Возможно, что через двести или триста лет на Земле совсем не останется змей, потому что человек уничтожает все, что ему враждебно. Тогда слово «змея» станет просто историческим, книжным словом, оно не будет отражать реальности. Даже и сейчас для большей части мира оно не является реальностью. Тогда символ потеряет свою силу, красота будет утрачена. Символ станет мертвым, и вам нужно будет представлять себе кундалини как-то по-другому.

Например, это может быть волна электричества. Для ума «электричество» ближе, более понятно, чем «змея». Или это может быть реактивный самолет, несущийся вверх, ракета, летящая на Луну. Понятие скорости окажется более подходящим, это будет как реактивный самолет. Если вы сможете это почувствовать, и ваш ум представит это как реактивный самолет, то это станет похожим на реактивный самолет. В реальности будет что-то другое, но вы выбрали такую метафору – вы выбрали ее исходя из своего опыта, потому что она имеет для вас смысл.

Поскольку йога возникла в земледельческом обществе, у нее и символы соответствующие: цветок, змея и так далее – но это всего лишь символы. Будда никогда даже не говорил о кундалини, но если бы говорил, то он не стал бы называть ее змеиной силой, так же как и Махавира. Они были родом из королевских семей, и символы, которые были близки другим людям, им не подходили. Они использовали другие символы.

Будда и Махавира жили в королевских дворцах. Змеи не были для них реальностью. Но для крестьян они были самой непосредственной реальностью, никто не мог избежать встречи с ними. И они были опасны – вам следовало все время быть начеку. Но для Будды и Махавиры это не было реальностью.

Будда не мог говорить о змеях, он говорил о цветах. Цветы он знал, и знал их лучше, чем кто-либо другой. Он видел множество цветов, но это были только живые цветы. Его отец приказал дворцовым садовникам следить, чтобы ни один увядающий цветок не попался на глаза Гаутаме. Он должен был видеть только распустившиеся цветы, поэтому всю ночь садовники работали в саду. И утром, когда он приходил, в саду не было ни одного сухого листа, ни одного увядшего цветка – там были только едва распустившиеся цветы.

Поэтому для Будды цветы были той реальностью, которая нам недоступна. И когда он достиг реализации, он стал говорить об этом как о цветении и распускании цветов. В реальности было что-то другое, но Будда создал такую метафору.

Эти метафоры не являются чем-то нереальным, это не просто поэтические образы. Они соответствуют вашей природе, они близки вам, и вы близки им. Отрицание символов оказалось сильнодействующим и опасным средством. Вы отрицали и отрицали все, что не имеет материального существования, материальной реальности, и теперь ритуалы и символы берут свое – они снова возвращаются, восстанавливают свои права. Они появляются в вашей одежде, в ваших храмах, в вашей поэзии, в ваших поступках. Символы обязательно возьмут свое, они вернутся. Их нельзя отрицать, потому что они присущи вашей природе.

Человеческий ум не может мыслить в относительных, чисто абстрактных терминах. Просто не может. Мы не способны постигать реальность на языке чистой математики: мы воспринимаем ее только через символы. Эта связь с символами является характерной чертой человека. Только человеческий ум создает символы, животные не могут их создавать.

Символ – это живой образ. Когда что-то происходит внутри, вам нужно создать символы вовне. Как только вы начинаете что-то чувствовать, возникает символ, а когда появляется символ, сила принимает форму этого символа. Таким образом, кундалини стала похожа на змею: она стала змеей. Вы чувствуете ее и видите ее, и она может быть для вас даже более реальной, чем живая змея. Вы чувствуете кундалини как змею, потому что не можете чувствовать просто абстракцию. Не можете!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.