Глава 15 Бездымное пламя

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 15

Бездымное пламя

Первый вопрос:

Ошо,

Ты, конечно, уже много раз рассказывал нам об этом, но я так и не понял: что является источником желания? Зарождается ли оно лишь вследствие наличия ума? И как связано с умом присущее телу желание секса?

Энергия, называемая желанием, веками осуждалась. Почти все так называемые святые выступали против нее, поскольку жизнь – это желание, а они все были жизнеотрицающими. Желание – это самый источник всего, что вы видите, а они выступали против всего, что видимо. Они принесли видимое в жертву невидимому; они хотели перерезать корни желания, чтобы всякая возможность для жизни исчезла.

Человечеством веками владело невероятно сильное стремление к совершению всеобщего самоубийства.

Я понимаю желание совершенно по-другому. Во-первых, желание и есть Бог. Желание без какого-либо объекта, желание, не ориентированное на цель, немотивированное, чистое желание есть Бог. Энергия, называемая желанием, – это та же энергия, что и Бог.

Желание не должно уничтожаться, его следует очистить. Желание не должно отбрасываться, его следует трансформировать. Желание – это самое ваше существо; выступать против него означает выступать против самого себя и против всех. Быть против него означает быть против цветов и птиц, солнца и луны. Быть против него означает быть против всего творчества. Желание – это творчество.

В восточных священных писаниях совершенно справедливо утверждается, что Бог создал мир потому, что у него возникло огромное желание – желание создавать, желание воплощать, желание делать из единого многое, желание расширяться. Однако все это лишь метафоры; Бог неотделим от желания. Желание означает стремление, огромное стремление расширяться, становиться огромным, стать громадным – огромным, как небо.

Просто понаблюдайте за людьми, понаблюдайте за желаниями, и вы поймете, что я имею в виду. Даже в ваших обыкновенных желаниях присутствует это основное качество. Человек, стремящийся иметь все больше и больше денег, на самом деле стремится не к деньгам, а к расширению, поскольку деньги могут помочь вам расшириться. Вы можете заполучить больший дом, больший сад, вы можете иметь то и это – ваша территория станет больше, ваша свобода станет больше. С большим количеством денег у вас появится больше альтернатив для выбора.

Человек, устремившийся в погоню за деньгами, возможно, не знает, почему он за ними гонится. Сам он, возможно, думает и полагает, что любит деньги, однако это лишь поверхность его сознания. Погрузитесь глубже в его подсознание, помогите ему медитировать, и тогда и вы, и он удивитесь, обнаружив, что стремление к деньгам – это на самом деле стремление не к деньгам, а к расширению.

И точно так же дело обстоит и с любыми другими желаниями. Люди хотят больше власти, больше известности, более долгой жизни, лучшего здоровья, но чего именно они желают во всех этих разнообразных случаях? Одного, абсолютно одного и того же: они хотят, чтобы их стало больше. Они не хотят оставаться в тесноте, не хотят ограничений. Обидно чувствовать себя поддающимся определению, поскольку если вас можно определить, то вы – всего лишь объект, вещь, предмет потребления. Обидно, когда у вас есть ограничения, поскольку их наличие означает, что вы лишены свободы.

Однако все эти объекты желаний рано или поздно разочаровывают. Однажды деньги появляются, а расширения, тем не менее, не произошло; возможно, у вас появилось немного больше свободы выбора, но это вас не удовлетворяет. Желание было направлено в бесконечность, но бесконечность нельзя купить за деньги. Да, у вас больше власти, вы более известны, но в конечном итоге это не так уж важно. На земле жили миллионы людей, которые были очень знамениты, но теперь никто не помнит даже их имена. Все обратилось в прах – прах к праху, не осталось даже следов. Где теперь Александр Македонский? Что он теперь? Что бы вы выбрали: быть мертвым Александром Македонским или живым нищим? Спросите себя, и ваше существо ответит, что лучше быть живым и быть нищим, чем быть мертвым и быть Александром Македонским.

Если всмотреться внимательно, то ни деньги, ни власть, ни престиж – ничто не дает удовлетворения. Напротив, все это ведет к еще большему недовольству. Почему? – потому что, когда вы были бедны, существовала надежда, что однажды деньги появятся и все устроится, причем навсегда, и тогда вы расслабитесь и начнете наслаждаться. А теперь это произошло, но никакого расслабления что-то не видно. Вы напряжены даже еще больше, чем прежде; вы еще больше обеспокоены.

Деньги принесли какие-то блага, но в той же мере они принесли и много проклятий. Вы могли приобрести большой дом, но теперь у вас будет меньше покоя. Ваш банковский счет мог стать больше, но у вас также будет больше безумия, беспокойства, невроза, психоза. Деньги принесли некоторые приятные вещи, но вслед за ними пришли многие другие, совсем не приятные. И если вы посмотрите на все в целом, то окажется, что все эти усилия были совершенно напрасными. И теперь у вас нет даже надежды, которая была у бедняка.

Богатый человек теряет надежду. Теперь он знает, что денег будет становиться все больше, но ничего не случится – только смерть, одна лишь смерть. Он испробовал всё, и теперь чувствует только безвкусие. Своего рода смерть уже произошла, поскольку он не может постичь, как осуществить свое стремление к расширению.

Однако само по себе желание не является чем-то неправильным. Желание денег, желание власти, желание престижа – все это неправильные объекты желания – постарайтесь это ясно понять. Желание не становится неправильным из-за того, что оно направлено на неправильные объекты. У вас может быть меч, и вы можете им кого-то убить – но это не делает меч чем-то неправильным. С помощью того же меча вы можете кого-нибудь спасти. Яд может убить, а может и стать лекарством. В хороших руках яд – это нектар; в плохих руках нектар становится ядом.

Такова глубочайшая мудрость всех будд во все времена. Одно дело – то, что утверждают священники, и совершенно другое – то, что принесли миру будды; это диаметральные противоположности.

Желание должно быть очищено и трансформировано, поскольку это ваша энергия – у вас нет другой энергии. Как трансформировать желание? Один из способов, обычный, заурядный способ, заключается в смене объекта. Не ищите денег, ищите Бога. Разочаровались в деньгах – станьте религиозным, идите в церковь, в храм, в мечеть. Пусть ваше желание получит новый объект, называемый Богом, который настолько же иллюзорен, как и объект, называемый деньгами, даже еще более иллюзорен, поскольку что вы знаете о Боге? Деньги – это, по крайней мере, нечто видимое, объективное; вы с ними знакомы, вы их видели. А что вы знаете о Боге? Вы лишь слышали такое слово. Пока Бог не стал вашим переживанием, он остается просто словом. Бог остается пустым словом, пока ваше собственное экзистенциальное переживание не позволит вам наполнить это слово неким содержанием.

Люди, разочаровавшиеся в мирских желаниях, начинают менять объект: они начинают создавать духовные объекты желаний – небеса, рай и все небесные наслаждения. Однако это тот же самый трюк, ум снова вас дурачит. Это не путь для разумного человека, это путь глупца.

Что такое разумность? Разумность – это понимание того, что никакой объект не утолит вашего желания. Никакой объект, говорю я, и говорю категорически, никакой объект никогда не утолит вашего желания. Ваше желание божественно. Ваше желание огромно, как небо, – даже небо ему не предел. Никакой объект не сможет его заполнить. Что же тогда делать? Разумный человек перестает желать объекты. Он очищает свое желание от всех объектов – и от мирских, и от духовных. Он начинает проживать свое желание в его чистоте, мгновение за мгновением. Он полон желания, полон бьющей через край энергии. Его повседневная жизнь становится настолько интенсивной, настолько страстной, что все, к чему он прикасается, трансформируется. Неблагородный металл превращается в золото, а засохшее дерево снова расцветает.

О Будде рассказывают, что, куда бы тот ни шел, на сухих деревьях в его присутствии начинали появляться листья, деревья расцветали не по сезону. Это прекрасное поэтическое выражение некой метафизической истины. Будда – это чистое желание, просто желание. Не желание чего-либо; он оставил все объекты.

Позвольте мне вам напомнить: сначала он оставил мир. Он был принцем, он был рожден, чтобы стать королем. Видя тщетность денег, видя тщетность любых взаимоотношений, видя тщетность всего того, что может дать мир, – а ему было всего двадцать девять лет – Будда сбежал. Он поступил правильно, поскольку после тридцати это становится труднее, все труднее и труднее.

Хиппи правы, когда говорят: «Не верьте человеку, которому больше тридцати». Будда сбежал в подходящий момент, – ему было ровно двадцать девять, – поскольку чем искушеннее вы становитесь в мирских делах, тем вы становитесь трусливее. Религия – для храбрых, религия – для отважных, религия – для молодых, для тех, кто еще в состоянии рискнуть, кто еще способен на авантюру.

Будда сбежал. Осознав всю тщетность мирского, он отправился искать Бога, искать истину. Свое желание мирского он заменил стремлением к Богу, истине, нирване. Шесть лет он усердно трудился. К тому времени, когда ему исполнилось тридцать пять, он полностью истощил себя. Он сделал все возможное, все, что в человеческих силах. Он месяцами постился, медитировал, практиковал йогу. В те времена существовали различные школы. Он переходил от одного учителя к другому, из одной школы в другую, он практиковал все возможные методы. И однажды вдруг пришло озарение.

Будда переправлялся через речку Ниранджану. Это маленькая речка – приехав на нее посмотреть, я не мог поверить в эту историю. В истории говорится, что Будда не смог переправиться через речку Ниранджану, не смог ее переплыть, поскольку очень ослаб. Эта река совсем узкая, совсем мелкая, но он, должно быть, очень ослабел за годы поста. Рассказывают, что он постился так долго, что можно было пересчитать его кости и ребра. От него остались одни кости, он превратился в скелет, его живот совершенно исчез, слился со спиной. Должно быть, он действительно ослабел; он не смог переплыть эту реку и ухватился за корень дерева, поскольку ему не хватало сил, чтобы выбраться из воды.

В это мгновение произошло величайшее озарение. Озарения случаются только в подобные моменты. В момент полного крушения, совершенного разочарования, утраты абсолютно всех иллюзий, когда не остается никакой надежды… В это мгновение он осознал бессмысленность всего. Мирские объекты были бесполезны – он обладал ими всеми, и они не принесли ему удовлетворения. А духовные желания оказались такими же глупыми, как и мирские. В это мгновение, в момент этого озарения, Будда обрел безобъектность.

Позвольте мне сказать вам, что в священных писаниях об этом говорится совершенно неправильно. Там говорится, что в этот момент он освободился от желаний. Однако постарайтесь понять то, что я пытаюсь до вас донести. Он освободился от объектов, а не от желаний. Вы не можете освободиться от желаний. Желание – это сама ваша жизнь, ваше дыхание, биение вашего сердца; желание – это ваше существо. Но трансформация, несомненно, произошла; он стал безобъектным. Мирские или духовные – все желания вместе взятые исчезли как объекты, но не как энергия. Не было никакого объекта – ощущалась лишь чистая энергия, желание, не направленное ни на что, чистое желание, никуда не устремленное, чистое желание здесь-и-сейчас.

В ту же ночь он достиг просветления. Освободившийся от всех объектов желания, он присел отдохнуть под деревом и заснул. В первый раз он действительно спал. Когда желать нечего, нет также и ничего, что можно увидеть во сне, поскольку сновидения – это отражения ваших желаний. Сновидения – это отражения вашей неудовлетворенности, вашего подавления; сновидения отражают вашу дневную жизнь. Той ночью сновидений не было, это был глубокий сон без сновидений.

Патанджали утверждает, что глубокий сон без сновидений максимально близок к самадхи – один лишь шаг, и вы вернулись домой. И рано утром этот шаг случился. Отдохнув, Будда открыл глаза. Впервые в жизни ему было некуда идти, нечего делать. Должно быть, впервые в жизни он растерялся. Что теперь? Не за что было цепляться, не за что было держаться. Несомненно, это была абсолютная пустота. Время остановилось. Программы больше не существовало. Каждое утро он просыпался со столькими идеями, которые нужно было развивать, и столько методов нужно было практиковать, столько ритуалов нужно было выполнить, и прочее. Теперь же не осталось ничего! Абсолютная пустота.

Вы думаете, он умер? Нет, он родился. Объектов больше не было. Теперь желание было чистым – только трепет, пульсация, только страсть, не направленная ни на что конкретно. Отдыхая под деревом с открытыми глазами, Будда, должно быть, видел, как начинает алеть небо на востоке, а затем восходит солнце. И с восходом солнца, с алеющим небом и с последней исчезнувшей ночной звездой он стал просветленным.

Что означает слово «просветление»? Оно просто означает, что желание было освобождено от всех объектов. Он стал чистой любовью, состраданием, чистой жизнью. И в этой чистой жизни есть невероятная красота и экстаз; посредством этой чистой жизни вы достигаете бесконечности. Желание остается маленьким, поскольку вы ограничиваете его маленькими объектами; желание остается маленьким, поскольку вы желаете маленьких вещей. Заметив это, люди начинают желать больших вещей – однако большие вещи тоже маленькие; как бы велики они ни были, у них есть границы.

Просто подумайте о вашем Боге. Насколько он велик? Египтяне говорили, что его рост составляет семь футов – совсем немного. Здесь много саньясинов-голландцев. Всякий раз, когда я вижу саньясина-голландца, я вспоминаю египтян и египетских богов. Индийцы говорят, что у Бога три лица. Ну и что? У наших политиков тысяча и одно лицо; у каждого человека много лиц. Всего лишь три? Когда вы разговариваете с женой, у вас одно лицо, когда вы разговариваете со своей подружкой – другое, когда разговариваете со слугой – третье, когда разговариваете с вашим начальником – четвертое. Просто понаблюдайте в течение дня, сколько у вас лиц! А Бог, похоже, очень беден – всего три лица? Как он умудряется обходиться всего тремя лицами?

Все представления о Боге неизбежно оказываются ограниченными. Представления как таковые обязательно ограниченны. Даже если вы скажете, что Бог бесконечен, что вы имеете в виду? Что вы подразумеваете под бесконечностью? Попробуйте постичь значение слова «бесконечный», и вы окажетесь в затруднении. Даже ваше слово «бесконечный» непременно окажется конечным. Вы можете сказать, что Бог безграничен, но подумайте, что вы имеете в виду? Где-то должна существовать граница; как это может быть, что кто-то все продолжается, продолжается и продолжается? Должна существовать граница – возможно, очень далеко, очень, очень далеко; возможно, вы никогда до нее не доберетесь, но что вы подразумеваете под «безграничностью»? Вы имеете в виду просто «неизмеренный», и ничего больше.

Что вы имеете в виду, когда говорите, что океан бездонный? Вы думаете, что у него нет дна? Дно есть, хотя мы, возможно, не достали до него своим лотом. Наши методы измерения ограничены, наши мерки малы.

Любое слово, которое мы можем использовать, неизбежно окажется ограниченным. Поэтому те, кто познал Бога, утверждают, что о нем ничего не может быть сказано. Будда не говорил даже этого – того, что о нем ничего не может быть сказано, – поскольку, по его словам, если вы сказали, что о Боге ничего не может быть сказано, то вы уже что-то сказали. Вы уже его определили и ограничили! «О нем ничего не может быть сказано» – это утверждение, а все утверждения определяют, устанавливают границы.

Вы можете переходить от маленьких объектов к бо «льшим и бо «льшим, но все равно ваше желание, ваша жизнь не будут ощущаться как исполнившиеся. Ощущение исполнения не может возникнуть, пока желание не станет действительно бесконечным, не как представление, а как переживание, и пока вы не почувствуете бесконечность Существования.

Желание прекрасно, в нем нет ничего неправильного, – только освободите его от объектов. Освобожденное от объектов, желание божественно.

Ты говоришь: «Ты, конечно, уже много раз рассказывал нам об этом, но я так и не понял…»

Ты не поймешь это только по моим рассказам. Тебе придется пойти в опыт. Я не передаю вам философскую систему мышления. Я лишь указываю на путь; по этому пути нужно следовать. Ты не поймешь это, просто слушая меня. Да, ты можешь постичь это, если в молчании будешь сидеть со мной рядом. Ты можешь постичь это в промежутках, когда есть я, есть ты и никакое слово не встает между нами, не вмешивается.

Слова не разъясняют. Напротив, для высоких вещей они становятся преградами. Для низших вещей они мосты; но чем выше вы поднимаетесь, тем меньше и меньше они мосты, тем больше и больше они стены.

Ты говоришь: «Ты, конечно, уже много раз рассказывал нам об этом, но я так и не понял…»

Я буду рассказывать об этом снова и снова, но запомни: ты не поймешь это, просто слушая меня. Тебе придется стать чем-то вроде меня. Тебе придется впитать меня, тебе придется переварить меня. Здесь происходит что-то не вербальное, а экзистенциальное. Это любовная связь.

Я не учитель, я ничему вас не учу, я просто кое-что вам передаю. Я приглашаю вас отведать, разделить со мной то, что со мной произошло. Будь моим гостем, позволь мне быть твоим гостеприимным хозяином. И если ты лишь на мгновение сможешь быть гостем, все то, что так долго не понималось, немедленно будет понято. Причем не только понято; ты удивишься, как ты мог все время это упускать. Это так просто; так просто было это понять.

Но это вопрос энергетического общения. И постепенно, постепенно я переведу коммуну на энергетическое общение. Слова могут довести вас лишь до определенной точки; затем это должно стать встречей энергий. Вы должны быть наэлектризованы мной. Вы должны принять мое чистое желание, мою чистую энергию. Она безобъектна; я не желаю чего-то, я просто желаю. Если вы позволите себе войти в контакт с этой энергией, случится трансформация, решающий момент, превращение.

Ты спрашиваешь: «Что является источником желания?»

Источника желания не существует. Это желание – источник всего. Желание – это первичный источник. Бог желал стать человеком, Бог желал расширения, Бог желал творить.

Желание – это источник всего!

Если ты меня спросишь, я скажу, что Бог – это желание; именно поэтому он мог желать. Только желание может желать.

Ты спрашиваешь: «Зарождается ли оно вследствие наличия ума?»

Нет. Уму присуще лишь очень узкое тоннельное видение. Ум – это как прятаться за дверью и смотреть в замочную скважину. Да, иногда ты можешь увидеть пролетающую птицу, но только на долю секунды, а потом она исчезает. Ты видишь, что кто-то проходит мимо – красивая женщина, красивый мужчина или собака – но лишь на мгновение, а потом они исчезают. Мгновением раньше их не было, мгновением позже их не будет. Именно так ум создает время. Это замочная скважина.

Ты видишь пролетающую птицу и видишь ее лишь в течение секунды. До этого ее не было – ты думаешь, ее не было? Она была, но для тебя она была в будущем, поскольку ее не было перед твоей замочной скважиной. А через мгновение ее снова нет – ты думаешь, ее больше нет? Она по-прежнему есть, но для тебя она – прошлое.

Ум ограничен, и поэтому он создает разделение – на прошлое, настоящее и будущее. Настоящее – это то, что на мгновение появляется на экране ума, прошлое – это то, чего на экране уже нет, а будущее – это то, чего еще нет. Однако позволь мне сказать тебе: все есть, и есть всегда. Ничто никогда не прекращает существовать, и ничто никогда не начинает существовать. Все продолжается, остается.

Время – это ложное представление, созданное умом.

Истина – это вечность, истина – это безвременность.

Кто-то попросил Иисуса: «Расскажи нам еще что-нибудь о царстве Божьем. Там будет что-нибудь особенное? Что будет уникальное? Да, мы слышали, что там будет наслаждение, но с наслаждением мы знакомы – возможно, оно будет в тысячи и тысячи раз больше, но мы знаем, что такое наслаждение. Мы слышали, что там будет небесная музыка, – хорошо, о музыке нам тоже кое-что известно. Но там будет что-нибудь особенное?»

Вы удивитесь ответу Иисуса. Он не записан в христианских священных писаниях, однако существуют несколько высказываний, разбросанных здесь и там по другим писаниям. Это написано у суфиев. Иисус ответил: «Там больше не будет времени». Ответ огромной важности. Больше не будет времени – вот что будет особенным. Вы познали все, но вы не познали безвременность. «Больше не будет времени» – означает, что больше не будет ума. Ум и время – синонимы.

В конечном счете, время – это ум, ум – это время. Оба они – стороны одной и той же монеты, оба они исчезают вместе. Отбросьте одно, и другое тоже уйдет.

Ты спрашиваешь у меня: «Что является источником желания?»

Источника желания не существует. Желание – это первичный источник всех других источников.

И ты спрашиваешь: «Зарождается ли оно вследствие наличия ума?»

Нет. Уму присущ лишь крошечный проблеск желания, лишь мимолетный проблеск желания. Ум ничего не знает о желании; уму известно лишь желание того и желание этого. Желание денег, желание власти, желание престижа – уму известно лишь желание объектов. Когда объектов больше нет, желание перестает быть частью ума. Тогда желание выходит за пределы ума; желание становится просто переполняющей энергией.

Уильям Блейк говорит, что желание – это энергия, а энергия – это наслаждение. До меня дошел слух, что Саргама, один из моих саньясинов, прямой потомок Уильяма Блейка. У нас здесь собрались замечательные люди. Уильям Блейк – один из прекраснейших людей, когда-либо ступавших по земле, один из наиболее проницательных мистиков. Возможно, у Саргамы есть какие-то качества Уильяма Блейка. Но, возможно, это только слух, поскольку я слышал также, что у Уильяма Блейка вообще не было сыновей. Однако возможно, что это касается только законных сыновей; могут быть и незаконные сыновья.

Уильям Блейк понял это правильно. Желание – это энергия, энергия – это наслаждение. Поразмышляйте над этим. Только чистое желание, только бьющая через край энергия, не направленная ни на какой конкретный объект, не имеющая никакой цели.

Именно об этом вы должны помнить, когда приходите ко мне на энергетический даршан, за «передачей». Станьте просто чистым желанием, переполняющим желанием, не направленным ни на что конкретно. Не ждите никаких переживаний. Переживания придут, но не ждите их. Если вы будете ждать, то упустите их, поскольку, когда вы ожидаете переживаний, вы больше не присутствуете здесь-и-сейчас. Вы уже упустили суть, ум уже вмешался. Объект нарушил чистоту желания.

Участвуя в моем энергетическом даршане, получая нечто от моей энергии, оставайтесь просто чистым желанием – никуда не стремясь, никуда не двигаясь, а просто без всякой причины ощущая возбуждение, просто без всякой причины чувствуя безумный экстаз. И в эти несколько мгновений вы будете со мной в контакте, поскольку эти несколько мгновений – моя реальность.

Но если вы сидите с ожиданием великого переживания внутреннего света, то даже если вы и видите какой-то свет, вы уже упустили. Вы выкинули алмазы и набрали прибрежной гальки. Возможно, вы ожидаете, что у вас поднимется кундалини, и, возможно, у вас возникает некое ощущение в позвоночнике, но что с того? Это бесполезно. Возможно, это даст вам толчок, духовный толчок, но затем пройдет.

Находясь со мной, просто будьте чистым желанием – раскачиваясь со мной, двигаясь со мной, танцуя со мной, позволяя мне проникать в вас до глубочайшей вашей сердцевины, до глубочайшей сердцевины вашего желания, до самого источника. И тогда станет возможным нечто необъятное, нечто невероятное, нечто такое, чего вы не можете представить, – проникновение Запредельного внутрь вас, встреча земли и неба.

Ты спрашиваешь: «Зарождается ли оно вследствие наличия ума?»

Нет, ум – это преграда. Он позволяет желанию вытекать лишь крошечными струйками, а желание – это океан. Должен быть отброшен именно ум, а не желание; ум должен быть отброшен, чтобы у вас могло проявиться тотальное желание.

Еще ты спрашиваешь: «И как связано с умом присущее телу желание секса?»

Ум не отделен от вашего тела, он является внутренней частью тела. Вы отделены и от тела, и от ума. Вы – это трансцендентальная сущность, вы – свидетель и ума, и тела. Однако и ваш ум, и ваше тело – это одна и та же энергия. Тело – это видимый ум, ум – это невидимое тело. Тело – это внешний ум, а ум – это внутреннее тело.

Поэтому секс – это не только физическое явление. В значительно большей степени это рассудочное, психологическое явление, нежели физическое. На самом деле секс приводится в действие не физиологией, а вашей психологией. Физиология тоже участвует, но, по сути, секс приходит из внутреннего тела во внешнее.

Может быть, вы осознаете, а может быть и нет, поскольку вы совершенно не осознаете все то, что с вами происходит. Однако понаблюдайте: секс начинается в голове, в уме. А затем в это немедленно вовлекается тело, поскольку тело и ум не отделены друг от друга.

Физиологический секс тоже возможен. Именно это происходит, когда вы идете к проститутке; это физиологическое явление, просто облегчение для тела. Тело перегружено энергией, и вы не знаете, что с ней делать. Вам приходится каким-то образом выбрасывать ее, чтобы разгрузить себя и немного расслабиться, поскольку у вас слишком много энергии, а вы настолько нетворческие, что не знаете, что с нею делать.

Вы не можете тотально петь песню. Если вы сможете это сделать, то удивитесь тому, что энергия начнет исчезать в песне и становиться песней. Нет необходимости идти к проститутке. Но вы не можете танцевать, не можете играть на гитаре, вы такие нетворческие.

Проститутки будут существовать в мире до тех пор, пока человечество не станет более творческим. А сейчас на Западе, где «Движение за освобождение женщин» требует равенства во всем, появились даже мужчины-проститутки. Это было неизбежно – почему проститутками должны работать только женщины? Почему не может быть также и мужчин-проституток? Равенство так равенство.

Человечество лишено творчества. Вы замечали? Всякий раз, когда вы становитесь творческим, секс исчезает. Если вы рисуете и полностью поглощены этим, у вас не возникает никакого сексуального желания. Секс просто не переступает через порог вашего ума, его просто там нет.

Только в глубоком творчестве люди пребывают в безбрачии, другого пути нет. Ваши святые, так называемые святые, не пребывают в безбрачии – ведь они такие нетворческие, что этого просто не может быть. Это невозможно, это просто противоречит энергетической науке. Они ничего не делают, сидят в храмах и ашрамах, повторяют Рам-Рам, Рам-Рам или просто тупо играют со своими четками – как они могут быть в безбрачии? Как с ними может случиться брахмачарья? Она случается лишь тогда, когда всю вашу энергию забирает творчество и у вас внутри не остается никакого энергетического напряжения.

Поэты, художники, танцоры, музыканты в большей степени могут быть в безбрачии. Я не утверждаю, что все они пребывают в безбрачии, я говорю, что всякий раз, когда поэт является поэтом, он может быть в безбрачии, поскольку поэт не является поэтом двадцать четыре часа в сутки. Очень редко можно найти поэта, который двадцать четыре часа в сутки остается поэтом. Тогда он становится видящим, становится риши, тогда он перестает быть обычным поэтом.

Именно благодаря людям, двадцать четыре часа в сутки остававшимся поэтами, родились такие величайшие поэтические произведения, как Упанишады, Коран и Гита. Это не обычная поэзия. Обычные поэты бывают поэтами лишь время от времени, в остальном же они обычные люди, – а может быть, и гораздо хуже, чем обычные люди. Обычные художники лишь время от времени бывают художниками.

О великом индийском поэте Рабиндранате рассказывают, что всякий раз, когда к нему приходило творческое настроение, он запирал двери и сутками скрывался у себя в комнате – на трое или четверо суток. Ни еды, ни ванны – он вообще не выходил из комнаты. Только после того, как его энергия перетекала в творчество, и он сбрасывал то, что накопилось, он открывал дверь и выходил. И все люди, видевшие, как он выходит из комнаты после четырех дней без еды и в полном погружении в творчество, замечали, что лицо его изменилось. Он выглядел так, будто вернулся из другого мира. Он выглядел нежным, как цветок розы, таким прекрасным, таким женственным, таким грациозным, с таким благоуханием будды. Но это благоухание окружало его лишь в течение нескольких часов, а затем исчезало. И это творческое настроение могло не приходить к нему месяцами.

Поэты лишь время от времени бывают поэтами. И когда вы читаете стихотворение целиком, все стихотворение также не является стихотворением. Подлинная поэзия – лишь несколько строк, разбросанных тут и там; остальные строки поэт просто придумал, они не снизошли на него.

Великий поэт Кольридж умер. После него осталось сорок тысяч незавершенных стихотворений. При жизни его много раз спрашивали: «Почему вы не завершаете эти работы? Они так невообразимо прекрасны, и не хватает лишь одной строки. Просто добавьте одну строчку, и стихотворение станет законченным».

Но Кольридж всегда отказывался. Он говорил: «Я не закончу его, пока это не придет свыше. Я не сделаю этого. Эти строки пришли свыше, я лишь записал их. Я не писатель, не автор, я лишь стенографист; я просто записал нечто, продиктованное свыше. И эта строка отсутствует. Я не могу ее добавить, поскольку много раз пытался это сделать, но всегда терпел неудачу. Строка выглядела такой уродливой, такой неподходящей, такой мирской, такой заурядной. В ней не было яркости, света».

Когда Рабиндранат впервые перевел на английский свою замечательную книгу «Гитанджали», он немного беспокоился, получился перевод или нет. Во-первых, английский не был его родным языком. А во-вторых, одно дело – переводить прозу, это легко. Переводить же поэзию очень трудно, тем более переводить поэзию с такого поэтичного языка как бенгали. Весь этот язык очень поэтичен, он источает аромат поэзии.

Рабиндранат беспокоился: «Соответствует ли перевод духу моего оригинала?» Он показал его одному из великих англичан, Ч. Ф. Эндрюсу. Эндрюс просмотрел перевод и лишь в четырех местах заявил: «Четыре слова нужно изменить; они неправильны с грамматической точки зрения». Естественно, Рабиндранат их изменил.

Позже, когда Рабиндранат впервые читал «Гитанджали» и другие свои стихи в Лондоне, в собрании поэтов, он был очень удивлен, просто не мог поверить своим ушам. Один английский поэт, Йейтс, встал и сказал: «Все очень хорошо, но вот только в четырех местах что-то звучит очень по-земному, что-то непоэтично. Все стихотворение течет очень красиво, но в четырех местах река наталкивается на скалы».

С трепетом в сердце Рабиндранат спросил: «Какие это четыре места?» И это были в точности те самые места, которые предложил изменить Ч. Ф. Эндрюс. Рабиндранат сказал Йейтсу: «Это слова Ч. Ф. Эндрюса, он знает английский лучше меня».

Йейтс ответил: «Верно – английский здесь лучше, но не поэзия. С точки зрения грамматики все правильно, но поэзия – это не грамматика. Язык правилен, но поэзия – это не только язык. Поэзия – это нечто такое, что парит над языком и грамматикой. Пожалуйста, вернись к своим прежним словам!»

За эту книгу, «Гитанджали», Рабиндранат получил Нобелевскую премию.

Не все поэты всегда поэты, не все стихотворения являются стихотворениями. Поэтому вы, возможно, не понимаете того, что я пытаюсь до вас донести, но всякий раз, когда поэт является поэтом, он пребывает в безбрачии. Сексуальность просто исчезает, улетучивается. И всякий раз, когда у поэта рождается стихотворение, он – часть Бога, творец. В такой момент невозможно придать желанию какой-либо объект. Секс придает вашему желанию объект. Секс не является чистым, не может быть таковым, поскольку всегда присутствует объект.

Как только секс становится чистым, он превращается в самадхи.

Как ум, так и тело являются сексуальными. Тело появилось в результате секса, а ум всегда страстно стремится к объектам и потому сексуален. Но и тот, и другой могут быть очищены посредством творчества.

Мое послание, мой ключ, мой золотой ключ к трансформации ваших энергий – это творчество. Становитесь все более и более творческими, и постепенно, постепенно вы обнаружите, что трансформация происходит сама собой. Ваш ум исчезнет, у вас в теле появятся совершенно другие ощущения, и вы все время будете осознавать, что вы отделены, что вы чистый свидетель.

Этот чистый свидетель и есть чистое желание и ничто иное.

Я не против желания. Я всецело за желание, но я не за желания с объектами. Пусть объекты исчезнут, и тогда ваше желание станет бездымным пламенем. Это приносит великое освобождение.

Второй вопрос:

Ошо,

Я понимаю все, что ты говоришь, но почему же моя жизнь по-прежнему остается неизменной?

Одно дело – понимать что-то интеллектуально; но интеллектуальное понимание не изменит твою жизнь. Ты останешься тем же самым. Понимать что-то интеллектуально на самом деле означает обманывать себя. Ты не понял, ум лишь притворился, что он понял. Это уловка, поскольку если ты действительно понял, то изменения неизбежно произойдут. А ум не хочет никаких изменений.

Ум очень традиционный, шаблонный, конформистский, ортодоксальный. Ум никогда не бывает революционным; он противится любым изменениям. А изменение, о котором говорю я, – это тотальное изменение.

Ты утверждаешь: «Я понимаю все, что ты говоришь…»

Тебе только кажется, что ты понимаешь. Конечно, ты понимаешь слова. Мои слова просты, я знаю не так уж много слов. На самом деле, если ты подсчитаешь, я использую, наверное, не больше четырехсот слов. Но посмотри на публику! Я не человек языка. В том, что касается слов, ты понимаешь все, что я говорю, – но постигаешь ли ты это? Вот в чем вопрос, вот в чем суть дела. Постигаешь ли ты то, что тебе передается?

Должно быть, у тебя очень философский склад ума. Помедитируй над этим анекдотом…

В начале терапии пациент, известный философ тридцати с небольшим лет, горячо откликается на каждую интерпретацию, предлагаемую психоаналитиком, словами:

– Слышу вас, слышу.

– Простите, – говорит врач. – Я не знал, что вы немного глуховаты.

– Да нет же. Я вас слышу. Это означает, что я понимаю, – отвечает философ.

– Ну и что же вы понимаете?

Философ задумался.

– Боже мой, – в конце концов, признается он. – Я не знаю.

Дело не в понимании, а в постижении. Понимание идет от головы, постижение же – это нечто более глубокое; оно идет от сердца. А если постижение действительно полное, то оно еще глубже; тогда оно идет от существа.

Когда ты что-то понимаешь, ты должен с этим что-то делать. Когда ты что-то постигаешь, тебе не нужно ничего с этим делать, самого постижения достаточно, чтобы тебя изменить. Если ты что-то постиг, это уже тебя изменило, нет необходимости что-либо делать с твоим постижением.

Пожалуйста, не пытайся понять меня интеллектуально. Я не интеллектуал; на самом деле, я анти-интеллектуал. Я не философ. Я очень анти-философичен. Постарайся меня постичь.

А как люди пытаются постичь? Или, прежде всего, как люди пытаются понять? Понимать означает слушать головой, непрерывно интерпретируя, оценивая, вынося суждения: «Это правильно, это неправильно. Да, это правда, я читал об этом. Это без сомнения правильно, поскольку Иисус тоже говорил об этом теми же словами. И это также написано в Гите и в Ведах».

Все это продолжается и продолжается – эта непрерывная внутренняя болтовня, которую ты называешь пониманием. А затем из всего этого винегрета ты создашь гипотезу и думаешь, что именно это я рассказывал. Постижение не может прийти таким образом; так ему можно только помешать.

Слушай безмолвно, без внутренней болтовни, без внутреннего разговора, без оценки. Я не призываю тебя верить тому, что я говорю, и не призываю принимать то, что я говорю. Я говорю, что не нужно спешить принимать или отвергать. Сначала, по крайней мере, послушай – зачем так торопиться? Глядя на цветок розы, ты принимаешь его или отвергаешь? Глядя на прекрасный закат, ты принимаешь его или отвергаешь? Ты просто на него смотришь, и в самом этом смотрении происходит встреча.

Не позволяй своему уму блуждать. Слушай безмолвно, сонастроенно, и тогда что-то шевельнется в твоем сердце. Истина обладает таким качеством: она затрагивает сердце. Истина обладает качеством очевидности, она не нуждается в доказательствах.

Если в том, что я говорю, есть нечто от истины, это будет понято твоим сердцем. Но ум должен отойти в сторону. И тогда тебе не нужно будет менять свою жизнь в соответствии с услышанным; она изменится сама собой.

Третий вопрос:

Ошо,

Что? Что?? Что???

Ты напомнил мне одну историю. Человек много лет страдал от боли в руке. Он побывал у многих врачей, но так и не смог выяснить причину проблемы. В конце концов, друг убедил его посетить одного доктора, который славился своим умением диагностировать болезни. Доктор был очень дорогим, и тому человеку пришлось долго ждать, чтобы записаться к нему на прием. Но вот, наконец, он оказался в приемной. Доктор вошел, вручил ему банку и попросил вернуть ее завтра, наполнив первой утренней мочой, после чего тут же ушел.

Пациент был в ярости! «Он даже не взглянул на меня, – думал он. – И как он по моче может сказать, что не так с моей рукой?»

На следующее утро пациент, все еще сердитый, помочился в банку. Затем он попросил помочиться в нее свою жену, а потом еще и дочь. Выйдя на улицу, он увидел собаку, писающую на дерево, и набрал также немного ее мочи. Он вручил банку доктору и уселся в приемной, втихомолку посмеиваясь.

Почти сразу же доктор вернулся в приемную и воскликнул: «Ради Бога, сэр, это вовсе не смешно! Ваша жена вам изменяет, ваша дочь беременна, у собаки глисты. А если вы не прекратите онанировать, то ваша рука никогда не заживет!»

И теперь ты спрашиваешь меня: «Что? Что?? Что???»

Я не такой доктор; тебе придется обратиться к кому-то другому.

Четвертый вопрос:

Ошо,

Почему я не могу ощутить в Существовании никакого чуда?

Ты слишком знающий, ты слишком много знаешь. А все, что ты знаешь, – это просто навоз священной коровы – как и любое знание. Мудрость – это совершенно другое дело. Знание – это полный вздор, хлам, его набираешься тут и там, оно не твое собственное. В нем нет подлинности, оно выросло не в твоем существе, не ты произвел его на свет.

Однако это чувство: «Я знаю» доставляет огромное удовольствие твоему эго. И чем больше ты будешь укореняться в этой мысли: «Я знаю», тем меньше и меньше ты будешь ощущать в жизни чудо. Как знающий человек может ощущать чудо? Знание разрушает чудо. А чудо – это источник мудрости, чудо – источник всего прекрасного, и, кроме того, чудо – источник поиска, настоящего поиска. Чудо приглашает вас рискнуть, чтобы познать тайны жизни.

Знающий человек уже знает – на самом деле, он ничего не знает, но думает, что уже знает. Он остановился, дошел до точки. Он никуда не прибыл, ничего не узнал. Такой человек – это компьютер; его ум просто запрограммирован. Возможно, у него есть степени магистра искусств, доктора философии, доктора литературы; возможно, он обучался в крупнейших мировых центрах образования и накопил много информации, но эта информация разрушает его чувствительность, необходимую для того, чтобы ощутить тайну цветов, птиц, деревьев, солнечного света и луны. Ведь все ответы ему известны.

Как он сможет увидеть какую-то красоту в луне? О луне ему уже все известно. И если вы скажете ему: «Лицо моей возлюбленной подобно полной луне», он рассмеется. Он скажет: «Ты просто глупец. Как можно сравнивать луну с лицом твоей возлюбленной? Такое сравнение невозможно!»

С математической и с научной точки зрения он прав; однако он не прав с поэтической точки зрения. А жизнь – это не только наука. Подобно Иисусу, сказавшему: «Не хлебом единым жив человек», я говорю вам: «Не наукой единой жив человек». Несколько окон необходимо оставить открытыми для поэтических переживаний, чтобы в них могло проникнуть немного солнца, немного ветра и немного дождя из подлинного Существования.

Жизнь не сможет взволновать тебя, если ты сверх всякой меры наполнен знаниями.

Во время своего пребывания в университете я каждый вечер подолгу гулял. Один из профессоров гулял вместе со мной. Два или три дня я терпел это, но затем сказал ему:

– Либо вы прекратите приходить сюда, либо мне придется перестать приходить.

Он спросил:

– Почему?

Я ответил:

– Вы разрушаете всю мою прогулку.

Он удивился:

– Каким образом?

Он слишком много обо всем знал и говорил: «Это дерево принадлежит к такому-то виду». Да кому какое дело? Дерево прекрасно; оно танцует на ветру, его листва такая молодая, такая свежая. Его зелень, его багрянец, его золото так прекрасны – а он рассуждает о видах. Он был очень, очень осведомленным обо всем на свете. Пролетала птица – и он немедленно вешал на нее ярлык. Он был великим вешателем ярлыков.

Я сказал:

– Пожалуйста, либо вы прекратите приходить сюда – поскольку вы разрушаете мою вечернюю прогулку – либо мне придется перестать приходить.

Ты, должно быть, слишком обременен. Это так, я знаю тебя. Ты обременен великими священными писаниями, горами писаний; ничто не сможет тебя удивить.

Человек заходит в бар, явно нервничая и явно торопясь. Он подходит к стойке, хватает пустой стакан и начинает его есть. Доев стакан, человек подходит к стене, поднимается по ней пешком, проходит по потолку, спускается по противоположной стене и исчезает за дверью.

Бармен не может поверить своим глазам:

– Что за чертовщина? – восклицает он в изумлении.

Посетитель, сидящий у стойки и наблюдавший всю эту сцену, пожимает плечами:

– Не беспокойся, я знаю этого парня. Он всегда себя так ведет – придет, уйдет и никогда не скажет ни «здрасьте», ни «до свидания».

Миллионы людей живут именно так. Вокруг них происходят чудеса, но они ничего не видят, они ослеплены своими знаниями.

Отбрось свои знания. Знания ничего не стоят, а чудо драгоценно. Верни себе чудо, которым ты обладал, когда был ребенком, – царство Божье принадлежит лишь тем, кто способен снова стать детьми.

Последний вопрос:

Ошо,

Я в затруднительном положении. Я люблю трех женщин. Этот ад продолжается уже три месяца. Что мне делать?

Ты, должно быть, какое-то чудо среди мужчин! Обычно одной женщины бывает достаточно. Тебя нужно охранять. Однако если ты терпеливо выносил это в течение трех месяцев, подожди еще немного. Время все расставляет по своим местам. Кроме того, женщины всегда понятливее, чем мужчины, – если ты ничего не можешь поделать, то уж они-то непременно что-нибудь сделают.

Джон и Мэри занялись любовью в выемке железнодорожного пути. Увлекшись процессом, они в какой-то момент скатились прямо на рельсы, по которым приближался скорый поезд.

Машинист, увидев на пути два тела, едва успел остановить состав. Поскольку помешать движению поезда – это серьезное правонарушение, дело дошло до суда, где судья потребовал объяснений.

– Послушайте, Джон, – заявил судья. – Жизнь есть жизнь, и я понимаю, что вы с подружкой решили немного позабавиться. Но почему вы не уступили дорогу поезду?

– Видите ли, ваша честь, – ответил Джон. – Дело обстояло следующим образом: Мэри разогналась, я разогнался, поезд разогнался, и я подумал, что если кто-то из нас троих сможет остановиться, то он остановится!

На сегодня достаточно.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.