Доктрина даосизма

Доктрина даосизма

Основу даосизма составляет «Дао дэ цзин». Слово «дао» в вольном переводе означает путь, образ действия, способ и даже более того, принцип, истину, или реальность, лежащую в основе всех вещей. «Дэ» означает добродетель, просвещение, действие, совершаемое в соответствии с принципом. Таким образом «Дао дэ цзин» — это «Книга о пути добродетели», или книга, раскрывающая кодекс духовного поведения по отношению к Принципу.

Несмотря на необычный образ жизни Лао-цзы и его чрезвычайную приверженность к метафизическим спекуляциям, его взгляды, вероятно, не сохранились бы, если бы остались без комментариев и пояснений. Он раскрывал принцип, а двум великим китайским ученым, Ле-цзы и Чжуан-цзы, оставалось развить и завершить традицию и представить ее принципы таким образом, чтобы мир мог их усвоить. Об этих людях говорили, что они олицетворяют высший уровень мистических знаний в Китае. Ле-цзы и Чжуан-цзы жили около 400 г. до н. э., и большинство даосских текстов, сохранившихся до настоящего времени, дошли до нас через них, а не непосредственно от Лао-цзы. Так же, как и их учитель, эти отцы даосизма жили незаметной, простой жизнью, поэтому почти ничего неизвестно о той обстановке, в которой они распространяли догму даосизма. Ле-цзы, по-видимому, жил в крайней нищете, а Чжуан-цзы, хотя и жил несколько лучше, добровольно выбрал безвестность, чтобы освободить время для размышлений о тайне Принципа. Поэтому, обсуждая даосизм, не всегда можно разделить мастера и этих двух его ревностных последователей. Эти трое вместе и есть даосизм, насколько это касается его литературной стороны. Преддаосские летописцы и астрологи Чжоуского царства не оставили никаких литературных фрагментов, имеющих отношение к доктрине.

Доктрину даосизма следует рассматривать как с теоретической, так и с практической точек зрения. Теория даосизма сводится к пониманию природы Дао, или Принципа. Практический аспект — это способ простой, или незаметной, жизни; к этим двум основным правилам постепенно добавилась сложная структура сверхъестественных факторов, которые, если и были действительно известны Лао-цзы, отражения в «Дао дэ цзин», безусловно, не нашли.

Дао, Принцип, прежде всего следует понимать во всех его подразумеваемых философских смыслах. Принцип есть абсолютная, существующая в природе движущая сила. Принцип называется сущностью и описывается как самосущий, вечный, законченный и бесконечный. Он представляет собой общее качество, из которого все формы проявляются и в которое они в конечном итоге должны вернуться. Принцип не увеличивается и не убывает, ибо все формы, в которые он вливается, являются продолжением его самого, и в нем невозможно никакое действительное разделение. Принцип вездесущ. В одном из даосских трактатов ученик говорит о ничем не примечательных местах, где Принципа, возможно, и нет, а мастер каждый раз уверяет его, что Принцип вездесущ и пребывает всегда и повсюду. Принцип представляет собой не только предельное простирание формы в бесформенность; он также есть предельное расширение мышления до абстрактного, недумающего источника. Интеллект, сознание и сила — все уходит в Принцип и благодаря этому уходу становится универсальным. Принцип есть единственная безусловная и неизменная действующая сила во вселенной. При наличии Принципа даосу уже не требуется правитель мира или личный бог. Принцип также обладает атрибутами абсолютного закона в том смысле, что в самом его существе коренится замысел и назначение всех существующих созданий.

Лао-цзы признавал невозможность понять происхождение Принципа; фактически он считал, что Принцип, будучи абсолютно вечным, не имеет начала. «Я ничего не знаю, — говорил Лао-цзы, — от кого произошел Принцип. Кажется, он был раньше Повелителя (Бога). Он имеется в изобилии и производит, не восполняя себя. Постоянно разливаясь, он не пустеет. Все существа вышли из этой бездны, в которой ничего нет».

Принцип нельзя назвать зародышевым, но он обладает неиссякаемой способностью создавать формы, структуры, типы и виды из самого себя, так что создается впечатление, что все вещи возникают из ничего, поддерживаются ничем и в конечном итоге снова возвращаются или уходят в ничто. Но для Лао-цзы это кажущееся ничто само по себе было включающим все первоисточником, из чего следует парадокс: все есть ничто, ничто есть все.

Лао-цзы не мог объяснить, как и почему Принцип овеществляет себя, становясь мирозданием, уходя в собственную природу, он способен был принимать этот факт как трансцендентальную истину. К тому же он признавал, что Принцип содержит определенные внутренние природы, или состояния, тождественные себе самому. Первая из них называется «дэ» и выражает добродетель Принципа. Можно было бы сказать, что факт излучает определенное воздействие в силу той самой добродетели, что он есть факт. Это излучение и есть дэ, и дэ — добродетель, или энергия, содержащаяся в Принципе, действует на два других модуса[24], которые называются инь и ян. Они считаются обязательными свойствами Принципа. Инь и ян олицетворяют концентрацию и расширение. Они представляют собой отцовско-материнские атрибуты божества, или абсолютной энергии, которые можно обнаружить почти во всех системах метафизической теологии. Воздействуя на инь и ян, дэ побуждает модусы, или свойства, овеществляться, вследствие чего ян становится небом, а инь — землей. Небо и землю следует понимать не как невидимый небесный свод и земной шар, а скорее как рассеивание и уплотнение, или расширение и ограничение. Это противодействующие движущие силы, при смешении которых проявляются формы и органические существа. Ян — принцип расширения — в некотором смысле идентичен самому Дао. Инь — принцип концентрации, или кристаллизации — это очевидный, но нереальный элемент в феномене творения.

На взгляд Лао-цзы, крайности инь и ян создают иллюзорное проявление, в котором все ценности извращены, а важнейшие истины остаются неосознанными. Единство, Дао, или Принцип, есть взвесь противоположностей — факт, осознание которого рассеивает иллюзию и освобождает сознание от кабалы тирании добра и зла.

Лао-цзы сознавал, что, если человек решает уничтожить зло, ему придется уничтожить также и добро, ибо они представляют собой крайние противоположности, уравновешивающие друг друга, и устранение любого из них уничтожит обоих. Поэтому он заменял Принцип добром и злом, уча, что Дао как причина крайних противоположностей остается неизменным, необусловленным и неограниченным под влиянием проистекающих из него сил. Придерживаясь крайней точки зрения, что все феноменальные вещи проистекают из взаимодействия инь и ян, то есть из борьбы, или приложения усилий, или смешивания, Лао-цзы отрицал не только мир, но и мирские дела, поддерживающие и сохраняющие его навечно. Неизбежно напрашиваются нравственные умозаключения. В человеке есть две души, или сверхматериальные сущности. Первая представляет собой душу-тело, аниму[25], или оживляющий принцип формы. Эта душа управляет ростом и развитием, здоровьем, функциями организма и теми импульсами и намерениями, которые обеспечивают безопасность. Другая душа создается при протекании определенных оккультных процессов. Одно предание гласит, что эта высшая часть является продуктом внутренней конденсации некоторой части дыхания, и, когда человек вдыхает воздух в легкие и снова выдыхает его, определенная, очень небольшая часть его каждый раз остается, и эта частица, конденсируясь, образует носитель эфирной души. Именно эта высшая душа и продолжает существовать после распада тела в момент смерти. Но в конечном итоге все души поглощаются Дао. Никакого конечного личного бессмертия не существует. Даосизм признает доктрину перевоплощения только как объяснение циклического характера движения души по обратному пути к Дао, или Принципу.

Дао в сущности является чрезвычайно простым и, если его лишить внешнего, поверхностного, очень сильно напоминает философские умозрения Будды. Даосизм на практике становится философией правильного использования и экономии духовных ресурсов, сдерживания эмоций и всех остальных разумных действий, которые способствуют сохранению физической безопасности и душевного равновесия.

Практические аспекты даосизма, естественно, вытекают из теоретических умозаключений. Человек должен жить в как можно более полном согласии с Принципом. Он, как и Принцип, должен быть универсальным, беспристрастным и должен отдавать, не убывая, он должен получать, не становясь больше, и он должен достичь окончательного освобождения, лишившись всех качеств. Лао-цзы говорил: «Подражая Принципу, мудрец позволяет существам развиваться, не препятствуя им, жить, не завладевая ими, действовать, не эксплуатируя их».

Жить в совершенной гармонии с трансцендентными величием Принципа — значит внутренне понимать все больше и больше, пока личность полностью не освободится от всех привязанностей и неопределенностей. В даосизме долгая жизнь считается достоинством не просто из-за большого количества прожитых лет, а потому, что, прожитая философски, она свидетельствует о превосходстве над саморазрушительными факторами, действующими в жизненном конфликте. Необходимо всегда поддерживать сохранность. Расточительство — это богохульство. Чрезмерный труд, душевные переживания, перегрузка занятиями, тревоги, заботы, обязанности, честолюбивые замыслы — все это истощает жизнь и противоречит велениям Дао. Мудрец должен прилагать все силы, не прилагая усилий. Сознание должно плавно переходить от поступка к поступку и от мысли к мысли без замешательства, сложностей или разногласий. Контакт с человечеством утомителен, увиденное горе угнетает, и до тех пор, пока мудрец не сможет до конца осознать совершенство, скрывающееся за всеми вещами, он должен сторониться всех перенаселенных мест, которые опустошают и утомляют его. Ему следует пребывать в безвестности и принимать лишь тех, кто заслуживает его внимания. Он никогда не должен стремиться к должностям или высокому общественному положению, потому что суетное продвижение по службе приносит только иллюзорные почести и утраты, разрушающие здоровье и безопасность.

Даосизм представляет собой верование, круг приверженцев которого ограничен определенными категориями людей, обладающих природной склонностью к мистицизму. Даже его проповедование можно считать напрасно потраченными усилиями. Человек, готовый понять Принцип, черпает сведения о нем в самом себе. Эту осведомленность он не может передать другому человеку, да и обсуждение и аргументация не принесут слушателю столько пользы, сколько причинят вреда говорящему. Согласно даосизму в его исходной форме, обращение в него в обычном смысле слова невозможно. Можно разговаривать с людьми целую вечность, а они останутся такими, какие есть, только тот, кто говорит, вымотается. Поскольку это непреложная истина, очевидная во всех областях жизни, долг мудреца состоит в совершенствовании закона в самом себе. И тогда его поймут те, кто мыслят так же, и только их понимание важно. Как полагают, именно этому вопросу и была посвящена своеобразная дискуссия Лао-цзы с Конфуцием. Для Лао-цзы не существовало ни семьи, ни чести, ни чувства собственного достоинства, ни успеха. Церемония была для него пустой тратой слов, молитва — напрасной тратой времени, традиция — пустой тратой мыслей, история — пустыми писаниями. С точки зрения даосизма, нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, и в иллюзорные промежутки времени, которые ими кажутся, не происходит ничего по-настоящему важного. Одни люди умирают, другие рождаются; одни нации возвышаются, другие приходят в упадок; философии возникают, и философии исчезают. Все приходит и уходит, но ничего из этого не волнует мудреца. Его единственную реальную заботу составляют его взаимоотношения с самим собой. Дао так поясняет принцип безразличия: несколько вязанок хвороста, сложенные вместе, образуют костер; пламя, поглотив один кусок дерева, переходит к другому, а зола, которую оно оставляет после себя, не имеет никакого значения, ибо только само пламя, которое питается ими, реально.

Лао-цзы рекомендовал жить подальше от людей, чтобы можно было избежать иллюзий, возникающих при тесном общении с другими иллюзиями. Однако он не требует подобной отстраненности. Он говорит: «Чтобы стать даосским мудрецом, нет необходимости покидать мир. Покоя и чистоты можно достичь и в миру». В даосизме чистота не обязательно подразумевает осуществление на практике общественных добродетелей. Она означает простоту, бесстрастность, самоотречение, не сопровождаемое чувством утраты.

Доктрины Дао включают важное объяснение слова, или понятия, смирения. Если человек поднимется на высокое место, все утечет от него. Если он превратит себя в низину, все втечет в него. Следовательно, доктрина рекомендует даосу уподобить сознание морю, заполняющему самые низкие места на земле, непостижимому и неизвестному, в которое все реки земли вливают свои воды и которое никогда не наполняется до краев. Если даоса поставить над другими людьми, его власть никогда не будет ощущаться. Он будет править мягко. Как говорил Лао-цзы, «мы завоевываем человека, не угнетая его, а служа ему».

Мудрец должен совершать сплошь только добродетельные поступки. В то же самое время не понимать, что, действуя подобным образом, он больше всего помогает себе, — это лицемерие. Человек, поступающий справедливо в надежде на небеса, является не честным, а своекорыстным человеком, и всякий раз, когда кто-то унижается, надеясь получить какое-то конечное вознаграждение, — это эгоизм, и, возможно, именно таковым он и признается. Истинный мудрец не способен на самовлюбленность, потому что это разрушительная эмоция, ведущая к тщеславным мыслям и поступкам и в результате уводящая от Дао. Лао-цзы рассматривал честолюбие как величайший из смертных грехов. О нем с полным основанием можно сказать, что он учил тому, что «путь славы ведет только к могиле». Стараясь угодить другим, люди только изнуряют себя. Ничего не доставляет удовольствия другим и ничего не доставляет удовольствия им самим. Делание необходимого — добродетель, делание ненужного — порок.

В даосских доктринах доброта присутствует в двух формах: коллективной и индивидуальной. Коллективная доброта напоминает Дао, ибо Принцип поддерживает все вещи беспристрастно. Индивидуальное добро напоминает невежество, ибо индивидуальность есть иллюзия. Было бы неверно утверждать, что Лао-цзы учил людей быть жестокими и безразличными друг к другу, но он, безусловно, советовал не поддерживать ошибки других из симпатии или потворства. Так как говорить правду всегда непопулярно и очень немногие горят желанием узнать, что в действительности представляют их жизнь и мысли, Лао-цзы опять же рекомендовал истинному мудрецу занимать столь незаметное положение, чтобы его совета вряд ли стали домогаться. Пусть те, кто стремится к знаниям, идут к тем, кто претендует на обладание ими. Даосизм основан не на знании; он основан на ясном понимании того, что пустая чашка — самая полезная чашка. По этой причине он осуждал Конфуция за научные занятия, намекая, что мудрость приходит изнутри, а глупость из книг. Возможно, это и крайняя точка зрения, потому что во время этой дискуссии Лао-цзы было около восьмидесяти лет и он был очень упрям. Подразумеваемое основное правило предостерегает индивидуума против интеллектуализма как заменителя внутреннего переживания. На сегодняшний день факты доказывают, что безукоризненно воспитанный человек может не быть образованным, а образованный человек может не быть мудрым.

Лао-цзы родился в одной из самых консервативных, приверженных закону, связанных традицией стран мира, где рождение, жизнь и смерть втиснуты в рамки церемониалов. Каждый элемент общественного строя чтили без понимания и поклонялись ему без внутреннего видения. И неудивительно, что мастер так рассуждал относительно законов: «Люди изобретают законы, потому что больше не в состоянии постичь Закон. Они придумывают добродетели, когда Высшая Добродетель не ясна. Этикет и традиция заменяют неспособность человека осознать изначальную внутреннюю справедливость и искренность взаимоотношений». К этому он добавляет, что изобретение политики положило начало всем злоупотреблениям. На его взгляд, идея людей управлять друг другом была смешной при таком состоянии общественного сознания, когда никто не был способен управлять самим собой. Он заложил основы социальной психологии, в рамках которой просвещение в конечном итоге сделает управление очевидной нелепостью. В Дао все люди живут в соответствии с законом, и, пока люди не будут жить по единому закону, ничего иного между ними, кроме беззакония, и быть не может. Великие законы исходят от Принципа; незначительные законы — от правительств и государей. Даже если государь абсолютно справедлив, даже если он мудрее всех остальных смертных, он все-таки не может создавать законы — настоящие, или неизменные. Закон исходит не от человека, а от Дао, Принципа, поскольку закон приходит через людей, которые открыли его и отождествили свой духовный мир с его целями. Таким образом, Лао-цзы подвергает нападкам сами основы государства. Он демонстрирует смехотворность пышной обстановки и церемоний, с помощью которых люди дурачат друг друга и очень часто самих себя. Зачем людям создавать законы, когда вселенная уже установила непреложные законы, которым ничто не может противостоять? Если люди должны соблюдать законы, то им следует соблюдать закон природы, ибо этот закон олицетворяет Принцип, проходящий через все формы, составляющие мир.