Глава 10

Глава 10

Оригинальная подпись

Первый вопрос:

Ошо, всем очевидно, что медитация предназначена для мистиков. Почему ты предлагаешь ее простым людям и детям?

Во-первых, я никогда не встречал обычного человека, они не существуют. Они создаются эгоистичными людьми. Эгоист должен создать обычное — это единственный способ существования, сохранения эго. Ни одно человеческое существо не обычно, каждый человек уникален. Каждый человек создан Богом — как он может быть обычным? Бог никогда не создает обычное. Все его творения исключительны. Каждая индивидуальность настолько уникальна, что она никогда не повторяется. Вас никогда не было раньше, вас никогда не будет снова. Вы не можете найти никого, кто был бы таким же, как вы.

Да что там люди! Нет даже одинаковых животных, даже деревьев, даже камешков на берегу, нет даже двух одинаковых камешков. Где бы вы ни находили подпись Бога, она всегда оригинальна, никогда не обычна.

Бог — не фабрикант, он творец. Он не производит людей, как машины на конвейере. Вы можете иметь несколько совершенно одинаковых машин марки «форд» — этим человек отличается от машины. Машину можно дублировать, человека дублировать нельзя, и, как только вы начинаете дублировать, имитировать, вы становитесь как машина — тогда вы больше не уважительны по отношению к человечеству. Вот как создается робопатология.

Ты спрашиваешь меня: «Всем очевидно, что медитация предназначена для мистиков». Она для мистиков, конечно, но каждый рождается мистиком — потому что каждый несет в себе великую тайну, которая должна быть реализована, каждый обладает огромным потенциалом, который должен быть раскрыт. Каждый рождается с будущим. У каждого есть надежда. Что ты подразумеваешь под мистиком? Мистик — это тот, кто старается реализовать тайну жизни, кто движется в неизвестное, кто стремится к неизученному, чья жизнь полна приключений, исследования.

Каждый ребенок так и начинает — с трепетом, с удивлением, с великим вопросом в сердце. Каждый ребенок — это мистик. Но где-то на пути вашего так называемого роста вы теряете контакт с внутренней способностью быть мистиком, вы становитесь бизнесменом, или вы становитесь клерком, или вы становитесь кассиром, или вы становитесь священником. Вы становитесь кем-то другим. И вы начинаете думать, что вы этим являетесь. А когда вы в это верите, это так и есть.

«Всем очевидно, что медитация предназначена для мистиков. Почему ты предлагаешь ее простым людям и детям?»

Нет ничего обычного, и дети — самые необычные. Они — мистики от природы. И пока они не разрушены обществом, пока они не разрушены другими роботами, другими испорченными людьми, лучше помочь им узнать что-то о медитации.

Медитация — это не обусловленность, потому что медитация — это не внушение идей. Медитация не дает им никакого вероучения. Если вы учите ребенка быть христианином, вы должны дать ему доктрину, вы должны заставить его поверить в то, что обычно выглядит нелепо. Вы должны рассказать ребенку, что Иисус родился от непорочного зачатия, — это становится фундаментом его веры. Так вы разрушаете природную разумность ребенка. Если он вам не верит, вы злитесь, и, конечно, вы обладаете властью и можете наказать ребенка. Вы можете многими способами мучить ребенка. Если он верит вам, это идет вразрез с его врожденной разумностью. Ему это кажется вздором, но он должен идти с вами на компромисс. И как только он пошел на компромисс, он начинает терять свою разумность, он глупеет.

Если вы учите ребенка быть мусульманином, тогда вам снова придется учить его тысяче и одной нелепости. И то же самое в случае с индуизмом и со всевозможными вероучениями, догмами.

Но если вы учите ребенка медитации, вы не внушаете ему идей. Вы не говорите ему, что он должен чему-то верить, вы просто приглашаете его поэкспериментировать в не-мышлении. Не-мышление — это не доктрина, это переживание. И дети очень, очень способны, потому что они близки к источнику. Они только что пришли от Бога. Они все еще помнят что-то от той тайны. Они только что пришли из другого мира, они еще не совсем его забыли. Рано или поздно они забудут, но все же вокруг них еще остался этот аромат. Поэтому все дети выглядят так красиво, так грациозно. Вы когда-нибудь видели уродливого ребенка?

Тогда что происходит со всеми этими прекрасными детьми? Куда они исчезают? Дальше в жизни очень редко можно найти красивых людей. Так что же происходит со всеми этими красивыми детьми? Почему они превращаются в уродливых взрослых? Какое несчастье, какая беда случается на их пути?

Они начинают терять свою грациозность в тот же день, когда начинают терять свою разумность. Они начинают терять свой естественный ритм, свое естественное изящество, они обучаются пластмассовому поведению. Они больше не смеются спонтанно, они больше не танцуют спонтанно. Вы посадили их в клетку, в смирительную рубашку. Вы заточили их в тюрьму.

Эти цепи очень тонкие, они невидимы. Цепи из мыслей — христианских, индусских, мусульманских. Вы заковали ребенка в цепи, но он не видит цепей, поэтому он не может понять, что он закован. И он будет страдать всю жизнь. Это настоящее лишение свободы. Более сильное, чем если вы просто бросите человека в тюрьму. Это создание тюрьмы вокруг человека, поэтому, куда бы он ни шел, вокруг него надежная тюрьма. Он может отправиться в Гималаи и сидеть в пещере, но он останется индусом, он останется христианином — и он все еще будет порабощен своими мыслями.

Медитация — это способ проникнуть внутрь себя на такую глубину, где мысли не существуют, поэтому это не внушение. На самом деле, она вас ничему не учит, она просто делает вас бдительными к своей внутренней способности быть без мыслей, быть без ума. И лучшее время для медитации — когда ребенок еще не испорчен.

Второй вопрос:

Ошо, есть ли в мире кто-то, кто совершенен?

Перфекционизм, идея совершенства, это уродливая идея. Перфекционист — это невротик. Перфекционизм — это психологическое заболевание.

Поэтому первое, что нужно запомнить, это то, что я не поддерживаю никакие виды совершенства. Я хочу, чтобы вы были цельными, но не совершенными, я хочу, чтобы вы были целостными, но не совершенными. Избегайте совершенства, потому что совершенство означает смерть, совершенство означает, что теперь больше нет роста. Совершенство означает тупик существования — вы достигли своего предела. Теперь идти некуда, вы застряли, и застряли навсегда — все, вы совершенны.

Просто подумайте об этой ужасной ситуации — что вы застряли, некуда идти, нечего делать, нет возможности расти, некуда течь. Вы как камень.

Жизнь — это течение. Несовершенство прекрасно. Будьте целостны и никогда не стремитесь к совершенству. В чем отличие? Когда я говорю: «Будьте целостны», я имею в виду то, что, чем бы вы ни занимались, делайте это полноценно, но не совершенно — это два разных измерения. Вас же учили быть совершенными.

Например, если вы злитесь, перфекционист скажет: «Это неправильно. Отбрось гнев». В совершенном человеческом существе гнев недопустим, совершенный человек не может злиться. Поэтому в Индии так называемые религиозные люди не могут особо уважать Иисуса, потому что были моменты, когда он злился. Он разозлился в храме. Он перевернул столы менял, он один вышвырнул их всех из храма. Он был по-настоящему зол. Теперь индусы скажут: «Это не совершенно. Иисус злится? Это просто означает, что он не совершенный человек».

Перфекционист скажет: «Никакого гнева». По сути, в представлении перфекциониста и любви тоже нет, потому что, если вы любите, это тоже демонстрирует какую-то нужду. Поэтому джайны не говорят, что Махавира был любящим, они просто говорят, что он был ненасильственным. И это очень уродливый способ описывать такого любящего человека — описывать его через отрицание, просто говорить, что он был ненасильственным, что он никому не причинял боль. Вот и все. Но он не любил. Как он мог любить? Он был совершенен. Ему не были нужны никакие человеческие отношения, все его потребности исчезли.

Любовь — это потребность. Вы хотите любить и хотите, чтобы вас любили. Вот как возникает несовершенство. Махавира совершенен, он не может любить. Поэтому джайны изображают его почти холодным. Этот холод — холод смерти.

Перфекционизм продолжает отрицать все человеческое. Перфекционизм — это разновидность нечеловеческого идеала. Вы не можете подумать о том, чтобы Будда плакал, вы не можете представить слезы, появляющиеся из глаз Будды.

Умер великий мастер дзен, и его ученик — главный ученик — начал плакать. Собрались тысячи людей. И несколькие из них сказали ему: «Это выглядит нехорошо. Это портит твою репутацию. Люди думают, что ты стал просветленным, а ты плачешь! Что они о тебе подумают?»

Ученик ответил: «Я могу отбросить свое просветление, но я не могу быть неискренним».

Они сказали: «Но ты же говорил нам, что душа никогда не умирает. Значит, твой мастер все еще здесь, почему же ты плачешь?»

Ученик сказал: «Я плачу не из-за души — душа вечна — но я плачу из-за его тела. Его тело было таким прекрасным, и его никогда больше не будет. Разве я не могу из-за него плакать? Я больше никогда не увижу тело своего мастера!»

Традиционный буддист не примет такого — что просветленный человек может плакать. Это идеалы перфекционистов: вы должны убрать все, что свойственно человеку, тогда то, что останется, будет мраморной статуей.

Я учу целостности. Если вы плачете, будьте в этом целиком, пусть все ваше сердце плачет. Не делайте ничего так себе, не будьте вялыми и индифферентными, отдайтесь этому полностью. В один момент позвольте плачу быть вами целиком. Позвольте слезам течь из каждой поры вашего существа. Если вы злитесь, тогда будьте целиком злы — как злился Иисус в храме. Что бы ни происходило, будьте в этом целостны!

А теперь я бы хотел сказать нечто очень парадоксальное: если вы умеете быть целостными в гневе, постепенно он исчезает. Если вы можете быть в чем-то целостно, тогда происходит великая трансформация, энергия гнева меняется, потому что вы начинаете понимать, что такое гнев. Не то чтобы вы отбрасывали его сознательным усилием, намеренно, просто из-за понимания он становится неуместным. Но если иногда он все же необходим, то, пожалуйста, вы можете злиться. Я люблю Иисуса за то, что он мог злиться. Он был таким человечным. Будда кажется нечеловечным — по крайней мере, то, как его изображают, нечеловечно. Махавира в высшей степени нечеловечен — по крайней мере, то, как его описывают в джайнских писаниях. Вот как он выглядит... как будто бы у него нет сердца.

Но это цель перфекциониста. Иисус более человечен. Много раз в Библии Иисус говорит: «Я сын человеческий». Иногда он говорит: «Я сын Божий», а иногда: «Я сын человеческий». Он говорит обе вещи. Он говорит: «Я и то, и другое, такой же совершенный, как Бог, и такой же несовершенный, как человек. Так же высоко, как Бог, и так же низко, как человек, — я мост между двумя».

Я учу вас целостности. Будьте целостными — что бы вы ни делали. Если вы любите, любите всем своим существом. Если вы злитесь, тогда будьте целиком в гневе. Холодный гнев — это грех! Горячий гнев совершенно человечен. Холодного гнева нужно избегать. Но когда у вас есть идеал, совершенный идеал не злиться — все происходит наоборот: вы ощущаете гнев, но не можете его понять. Как вам его понять, если вы никогда целиком не погружались в гнев?

Только полностью охваченный пламенем гнева человек понимает свой гнев, человек встречается с ним. Но вы предпочитаете подавлять гнев. Внешне вы носите маску, маску спокойствия, а глубоко внутри вы кипите, готовые взорваться, как вулкан. Так что вы будете делать? Вы осваиваете умение оставаться холодными внешне, холодными как лед. Но если вы холодны как лед только внешне, вы продолжите делать вещи, которые злы — но этим вы лишь не будете демонстрировать свой гнев. В горячем гневе есть что-то прекрасное — это человек в его энергии, в его сиянии. В холодном гневе есть только смерть. Если кто-то злится и бьет вас, вы можете его простить, но если кто-то бьет вас, оставаясь совершенно холодным и равнодушным, вы никогда не сможете его простить.

Вот почему это принимают во внимание даже в судах. Если человек сильно разозлился, рассвирепел и кого-то убил, его преступление не такое большое. Но если человек оставался холодным, расчетливым, все идеально организовал и совершил дурной поступок математически, заранее спланировал его в деталях, тогда он самый опасный человек. Это был не сиюминутный порыв, это было спланировано. На протяжении нескольких месяцев он просчитывал, когда совершить убийство, как совершить убийство, как совершить его идеально, чтобы не быть пойманным. Во всем мире суды отличают таких людей — этот человек по-настоящему опасен, этот человек настоящий преступник.

Иногда вы делаете что-то в сиюминутном порыве. Вы не пытались на самом деле кого-то убить, это могло случиться совершенно случайно — да, вы разозлились. Помните, я не учу злости, я просто учу целостности. В целостности гнев исчезает, но вы никогда не становитесь совершенными, вы всегда остаетесь растущими. Оставайтесь растущими.

На религиозном собрании евангелист воскликнул: «Кто самый совершенный человек? Есть ли такое существо? Если кто-то когда-то видел совершенного человека, пусть встанет».

В глубине зала поднялся маленький человечек. Евангелист посмотрел на него в изумлении. «Вы хотите сказать, сэр, что вы знакомы с совершенным человеком?»

«Конечно, знаком!»

«И кто бы это мог быть?»

«Первый муж моей жены!»

Это единственный способ найти совершенного человека — первый муж вашей жены.

Совершенного человека привлекают только для того, чтобы кого-то осудить, — поэтому это первый муж вашей жены. Она хочет осудить вас, поэтому она создает образ своего первого мужа как совершенного человека. Тогда, сравнивая, она может осудить вас.

Священники доказывают, что Иисус, Будда, Махавира — совершенные люди, чтобы осудить простых людей. Осудить естественных людей, осудить вас. Будда рос до самого последнего момента своей жизни; и за шаг до смерти он продолжал совершенствоваться. Рост — это жизнь, живость. Но тот Будда, которого представляют себе буддисты, не настоящий Будда, это образ, изображенный идеально, чтобы осуждать вас. Вас можно осудить, только если есть образ, с которым вас можно сравнивать, как иначе можно осуждать? Как только изображен совершенный человек, у вас начинаются неприятности. Вы начинаете испытывать чувство вины. Как я смогу стать буддой, просветленным? Когда? И вы никогда не станете «Буддой», потому что даже Будда таким не был! Никто никогда не был таким. Такой Будда существует только в писаниях. Это всего лишь стратегия священников.

Вот почему, когда какой-нибудь будда, просветленный еще живет, он вас не особо интересует. Священника он совсем не интересует. Людям не так интересно, пока будда жив, потому что он жив вместе со всеми своими несовершенствами. Жизнь полна несовершенства! Он может ошибаться! А у вас строгие представления о том, что Кришна был совершенным, и Рама был совершенным, и Моисей был совершенным, — этот будда не выдержит сравнения с ними! Ведь он пока жив, значит, несовершенен. Сравнив, вы разочарованно скажете: «Нет, может быть, он и хороший человек, но он еще не достиг совершенства».

Но как только его не станет, художники примутся за работу, мечтатели и поэты соберутся вместе, с ними ученые, и они создадут совершенного будду. Нереального — такого нереального, что иногда это даже смешно. Даже размер... Они не могут изобразить будду ростом в шесть футов. Как может будда быть ростом в шесть футов? — он должен быть больше, чем все люди.

На Цейлоне в Канди есть храм, где поклоняются зубу Будды. Он сохранился. Но это не зуб Будды, это даже не зуб человека. Должно быть, это какая-то горилла — настолько он большой! Если бы у Будды был такой зуб, он был бы очень уродливым человеком. Но ему поклоняются, и вы не можете показать им, каким нелепым делом они занимаются! Это не человеческий зуб. Недавно над ним работали ученые, и они доказали, что он не принадлежал человеку — но кто станет слушать? Они говорят, что Будда был таким большим — это его размер!

Если вы погрузитесь в джайнские писания, то будете удивлены. Их древние мастера, старые древние тиртханкары, изображаются ростом в тысячу, две тысячи, три тысячи футов. И они жили тысячи лет! Нелепые, ложные идеи. Но почему были созданы эти ложные идеи? Чтобы осуждать вас. Священнику нужно иметь какой-то способ заставить вас испытывать чувство вины.

Махавира не потеет. Он стоит обнаженный под горячим солнцем северной Индии и не потеет. Как Махавира может потеть? У него нет потовыделения. Ему никогда не нужно справлять нужду, он не испражняется, не мочится, нет. В нем все просто исчезает. Это похоже на самый хронический случай запора. Он никогда не ходит в туалет! Как священник может позволить, как священник может допустить, чтобы Махавира занимался такими обыденными вещами, как сидение на унитазе? Это будет выглядеть так нелепо. Просто вообразите... Махавира сидит на унитазе? Это так нехорошо, это совсем нехорошо. Он выглядит совершенно, лишь сидя под деревом в йогической позе. Глупые представления. И все эти размышления продолжаются на протяжении столетий.

Помните, что жизнь — это рост. Рост возможен, только когда вы несовершенны. Нет ничего плохого в том, чтобы быть несовершенным. Нет необходимости стараться стать совершенным. Если вы будете стараться стать совершенными, вы создадите страдания для самих себя, тревогу, вы создадите для себя огромное напряжение, вы начнете жить в аду.

Сама идея совершенства приносит в ум будущее. Вы не можете быть совершенными прямо сейчас. Вы можете быть целостными прямо сейчас, но вы не можете прямо сейчас быть совершенными. Для совершенства вам придется усердно трудиться — много, много жизней, одной жизни будет недостаточно. Затем, спустя тысячи жизней, может быть, вы будете совершенны. Совершенство — это дело будущего, и вы можете только продолжать откладывать. Сегодня вы вынуждены жить как несовершенное существо, а завтра вы можете надеяться, что станете совершенным существом. Но вы остаетесь прежними. Ваша идея совершенства просто делает вас виноватыми, она не трансформирует вас.

Напротив, идея целостности мгновенно вас трансформирует, потому что она может быть осуществлена прямо сейчас. Если вы слушаете меня, слушайте всем своим существом. Если вы не хотите меня слушать, не приходите вовсе. Никто не заставляет вас приходить — просто будьте где-то в другом месте. Сидите в кинотеатре или в отеле, но будьте целиком там. Сидя в кино, не думайте обо мне, сидя здесь, не думайте о кино. Где бы вы ни находились, будьте целиком настроены с тем местом, и тогда вы начнете быстро расти, ваша жизнь станет богаче. Каждый момент целостности приносит новые сокровища.

Но я снова скажу вам одну вещь: вы никогда не станете совершенными, вы будете всегда открыты для еще большего роста. В этом смысл того, когда мы говорим, что Бог вечен. Позвольте мне сказать вам: даже Бог несовершенен. Совершенный Бог — мертвый Бог. Бог тоже растет. Бог каждый момент взрывается новым творчеством, новыми песнями, новой радостью. Бог эволюционирует.

Из-за христианской концепции совершенства существовал большой конфликт между теорией эволюции и христианской церковью. Христиане считали, что, когда Бог создавал мир, совершенный Бог должен был создать совершенный мир, какая еще эволюция? Это было основное разногласие между церковью и сторонниками Дарвина: «Как Бог может создать несовершенный мир, которому еще нужно эволюционировать? Нет. Бог создал его совершенным. Это один и тот же мир, ему не нужно расти, он не может расти. Как он может быть лучше? Это самый совершенный мир, такой, какой есть»

Дарвин выдвинул теорию эволюции. Христиане очень разозлились на него, он разрушал самые корни их совершенного Бога и совершенного мира. Но мало-помалу они были вынуждены признать поражение, потому что идея эволюции — это правильная идея.

Дарвин никогда не осмеливался сказать, что Бог тоже эволюционирует, но я бы хотел сказать вам, что не только мир эволюционирует, даже Бог эволюционирует. Не только творение развивается, творец тоже развивается. На самом деле, все постоянно развивается, и этому нет конца. Путешествие вечно. Никогда не наступит момент, когда все остановится, и кто-то заявит: «Теперь все стало совершенным». И это хорошо, что совершенство невозможно. Чувствуйте благословение в том, что совершенство невозможно.

Третий вопрос:

Ошо, я никак не могу согласовать сдачу и принятие ответственности за себя, мою зрелость, мою независимость.

Прежде всего, тебя нет, пока нет, поэтому ты не можешь принимать какую-либо ответственность за себя. Сначала ты должен быть, чтобы взять ответственность за себя. Ты несешь в себе только ложное представление эго, но это эго — не ты. А настоящий ты не имеет ничего общего с эго.

Идея сдачи создает в уме проблему только потому, что ты не можешь провести грань между настоящим собой и ненастоящим собой. Когда ты сдаешься, ты сдаешь только ненастоящее, настоящее невозможно сдать. Ты сдаешь только эго, ты не сдаешь себя. И, только сдавая эго, ты впервые становишься собой. Это не парадоксально, это не противоречиво, потому что ты никогда не был эго. Все было только иллюзией ума.

Кто ты? Ты знаешь точно, кто ты? Если ты попробуешь над этим поразмыслить, то обнаружишь, что ты не знаешь, а все, что ты знаешь, ничего не значит — то, что ты принадлежишь к определенной семье, что вот твое имя, вот твоя каста, вот твоя религия. Это абсолютно бессмысленно. Это ничего не говорит о тебе. Ты можешь поменять свою церковь... и однажды ты можешь наткнуться на какие-нибудь документы, которые доказывают, что твой отец не был твоим отцом, что кто-то другой был твоим отцом — но ты все же останешься собой. Однажды ты можешь узнать, что та мать, которая делала вид, что она твоя мать, не была твоей настоящей матерью, она усыновила тебя, когда ты был ребенком. Но это ничего в тебе не изменит, ты остаешься прежним. Так кто же ты? Твое имя можно легко изменить, но ты не изменишься.

Значит, внутри тебя есть что-то, чего ты пока не осознаешь. Сдаваясь, ты сдаешь только это так называемое эго, ложное представление о себе. И когда ты его сдаешь, открывается возможность быть настоящим собой. Поэтому в действительности нет никакого противоречия, это только видимость.

Ты спрашиваешь: «Я никак не могу согласовать сдачу и принятие ответственности за себя...» Нет нужды их согласовывать, потому что они друг другу не противоречат. Они не противоположны, они — одно и то же. Ты сдаешь ложное и становишься настоящим. Сдавая ложное, ты становишься реальным. И только тогда ты можешь стать ответственным за себя, только тогда ты можешь стать зрелым.

Но есть один нюанс... ты спрашиваешь: «Я никак не могу согласовать сдачу и принятие ответственности за себя, мою зрелость, мою независимость». Зрелость ничего не знает о независимости. Незрелость знает две вещи: зависимость и независимость. Обе они — незрелые состояния ума. Зрелость знает взаимозависимость. В зрелости ты полностью исчезаешь, ты становишься частью целого. Зрелый человек ни зависим, ни независим. Зрелый человек не имеет претензий на какую-либо самостоятельность от существования, он един с существованием.

Пожалуйста, не пытайся согласовывать. Просто осознай тот факт, что тебя еще нет.

К Гурджиеву пришел один человек и сказал: «Я бы хотел служить человечеству».

Гурджиев посмотрел на него и засмеялся. Он сказал: «Но где ты? Я тебя нигде не вижу. Мне жаль тебе это говорить, но тебя не существует! Кто будет служить человечеству?»

Подобный случай описан и в буддистских писаниях.

К Будде пришел человек и сказал: «У меня много денег. У меня много власти». Он был одним из самых богатых людей в то время. Он сказал: «Просто скажи мне, как служить людям, как служить человечеству».

И, говорят, Будда погрузился в глубокое молчание. Он закрыл глаза. Тот человек был обеспокоен, смущен. Он стал нервничать. Он спросил: «Почему ты закрыл глаза, почему ты выглядишь таким грустным?»

Будда открыл глаза и сказал: «Я чувствую огромное сострадание по отношению к тебе. Ты хочешь служить человечеству, а тебя нет. Сначала будь!»

Это основное требование: сначала будьте! Сдавшись, вы впервые постигаете бытийность. Вы сдаете все то, чем вы не являетесь, вы сдаете только ложное, вы сдаете только персону, вы сдаете только маску, вы сдаете только то, что, вам кажется, вы имеете, но чего вы на самом деле не имеете. И сдавая то, что, как вам кажется, у вас есть и чего у вас нет, вы постигаете то, что вы уже имеете и что имели всегда. Ложное должно просто исчезнуть, чтобы открылось настоящее. Это рост.

Но рост никогда не делает вас независимыми. Сама идея независимости — это все еще наследие вчерашней зависимости. Вы все еще мыслите в терминах зависимости и независимости. Зрелый человек не отделен, он не остров. Он слился с бескрайним континентом существования.

Четвертый вопрос:

Ошо, где можно наверняка найти счастье?

Посмотри в словаре на букву «С» — только там ты наверняка найдешь счастье. В жизни все так смешано. День и ночь вместе, так же как счастье и несчастье. Жизнь и смерть вместе, так же как и все прочее. Жизнь богата благодаря противоположностям. Сама идея того, что кто-то хочет быть вечно счастливым, глупа. Сама эта идея создает только несчастье и ничего больше. Вы становитесь все более и более несчастными, потому что все больше и больше вам не хватает вашего так называемого вечного счастья. Ваша жадность так огромна.

Тогда кто такой счастливый человек? Счастливый человек — это не тот, кто всегда счастлив. Счастливый человек — тот, кто счастлив, даже когда есть несчастье. Постарайся это понять. Счастливый человек — тот, кто понимает жизнь и принимает ее полярности. Он знает, что успех возможен только потому, что неудача тоже возможна. Поэтому, когда приходит неудача, он принимает ее.

Я помню один случай из своего детства. В мой город приехал великий борец. В моем городе очень интересовались борьбой, поэтому собрались все жители. В своей жизни я видел многих людей и многих борцов, но он был настоящей редкостью. В нем было что-то от дзен.

Бои продолжались на протяжении десяти дней, и каждый день он одерживал победу над знаменитыми борцами. Наконец, его объявили победителем. В тот день, когда его объявили победителем, он прошел по кругу и коснулся стоп каждого из тех десяти человек, которых он победил.

Все были озадачены, почему он это сделал. Я был маленьким ребенком, я пошел к нему и спросил: «Почему ты это сделал? Это странно».

Он сказал: «Лишь благодаря им я победил. Только благодаря им. Если бы они не потерпели поражения, я не был бы победителем. Поэтому я перед ними в долгу. Без них как бы я мог быть победителем? Моя победа зависит от их поражения, моя победа не независима от них. Поэтому я чувствую большую благодарность к ним. Была только одна возможность: либо я должен был проиграть, либо они должны были проиграть. И они хорошие люди, они признали поражение».

Это очень характерная идея суфизма или дзен. Все взаимозависимо: неудача и успех, счастье и несчастье, лето и зима, молодость и старость, красота и уродство — все взаимозависимо, все существует вместе. И тот, кто начинает искать один полюс, избегая другого, без надобности попадает в неприятную ситуацию. Это невозможно, он желает невозможного, и он будет разочарован.

Тогда каким должно быть отношение? Когда приходит счастье, наслаждайтесь счастьем, танцуйте с ним, когда это несчастье, плачьте с ним. Вот что я имею в виду, когда говорю наслаждаться. Несчастье — это необходимость. Если вы можете принять несчастье так же гладко, как вы можете приветствовать счастье, вы выйдете за пределы обоих. В этом принятии заключается трансценденция, превосхождение. Тогда несчастье и счастье не будут иметь для вас большой разницы, вы останетесь теми же. Когда появится печаль, вы будете ощущать ее вкус, когда придет радость, вы будете ощущать ее вкус. А ведь горькие вещи тоже могут быть прекрасными.

Печаль имеет некую глубину, которой никогда не может быть ни у какого счастья. Счастье всегда какое-то мелкое. Смех чаще всего выглядит мелким, слезы чаще всего выглядят глубокими. Если вы хотите всегда быть счастливыми, вы станете мелким человеком, поверхностным человеком. Иногда хорошо падать в глубины, темные глубины, гнетущие глубины печали. И то, и другое хорошо.

И будьте целостным в обоих случаях. Что бы ни происходило, переживайте это всем своим существом. Когда вы плачете, станьте плачем, когда танцуете, станьте танцем. Только так вы придете к предельному пониманию. Вы забудете различие между тем, что такое счастье и что такое несчастье. Вы будете наслаждаться обоими! Исчезнет всякое различие. А когда различие исчезает, возникает что-то, что существует вечно, что остается всегда. Это свидетельствование, это сакшин. И суфии говорят: если вы можете стать свидетелем всего, что происходит с вами, вы прибыли домой.

Пятый вопрос:

Ошо, почему в мире так много религий?

Потому что так много типов людей, потому что так много различных типов людей.

Религия одна, но языки религий различны. Еврей понимает один язык, христианин понимает другой язык. Различие в языке. Индус говорит на третьем языке — но все эти различия носят лингвистический характер. Так же как английский может быть переведен на французский, а французский может быть переведен на итальянский, просто и свободно, так же христианство можно перевести на индуизм, индуизм можно перевести на иудаизм — без проблем. Нужна ясность, чтобы видеть.

Религиозный человек должен увидеть, что в мире есть только одна религия — хотя проявлений много. И в этом нет ничего плохого, это хорошо. Если эти религии не воюют друг с другом, не придираются друг к другу, это совершенно прекрасно, это обогащает мир. Это делает мир более пригодным для жизни, для любви. Только представьте себе город, в котором одни костелы, ни одной мечети, ни одной церкви, ни одной синагоги. Город от этого становится беднее. Когда существуют всевозможные храмы и различные священные места, когда проводятся всевозможные богослужения, это прекрасно. Богу можно поклоняться многими способами. Вы можете выбрать любой способ.

Проблема не в том, почему так много религий, проблема в их конфликте, в их постоянном антагонизме по отношению друг к другу, в их постоянной вражде. В этом проблема. Если исчезнет эта вражда, я не вижу других проблем. Фактически, в будущем должно быть еще больше религий, чем есть сейчас, потому что каждый человек настолько индивидуален и настолько уникален, что у него должна быть своя собственная религия, у него должна быть своя собственная версия.

По сути, такова реальность: нет двух похожих христиан. Даже когда они молятся в одной и той же церкви, читают одну и ту же Библию, два христианина не похожи. Их подходы все равно немного отличаются. Их подходы сохраняют что-то от их индивидуальности, что-то от их цвета. Возможно, что-то и от их ума.

Но конфликт должен исчезнуть, должна возникнуть дружба. Они все работают для Бога, зачем им конфликтовать? Конфликт возникает из-за политики. Христианский священник хочет, чтобы весь мир был христианским. Точно так же коммунист хочет, чтобы весь мир был коммунистическим. Зачем беспокоиться обо всем мире? Если есть несколько прекрасных христиан, этого более чем достаточно. Они должны быть христианами, вот в чем дело. Они должны жить во Христе, вот в чем дело. Даже если у вас за плечами большая толпа, какое значение имеет толпа, что она вообще значит? Но толпа создает власть в мире политики.

Если в мире много католиков, католицизм приобретает большую силу. Тогда Папа в Ватикане становится более влиятельным. Если в мире много индусов, тогда Шанкарачарья из Пури становится более влиятельным. Это все на самом деле власть политики.

Люди отличаются, им всем нужен разный подход к Богу. Как они двигаются, как одеваются, на каком языке молятся — разве это не важно? Но конфликт существует, существует политика, а политика — это тень эго.

Такое множество религий не проблема, множество эго — вот проблема.

Я слышал...

Баптист, пресвитерианец, методист и римский католик заранее договорились и встретились, чтобы поужинать рыбой. Как только была произнесена молитва, католик встал, вооруженный ножом и вилкой, и, захватив треть рыбины, включая голову, переместил ее на свою тарелку со словами: «Папа — глава церкви».

Священник методистской церкви тут же встал и положил себе другую треть, включая хвост, говоря: «Конец — делу венец».

Пресвитерианец забрал оставшийся кусок рыбины в свою тарелку и воскликнул: «Истина лежит посередине».

Баптисту ничего не досталось, кроме пустой тарелки и перспективы скудного ужина. Тогда он схватил миску с подтаявшим маслом и разбрызгал его на всех, восклицая: «Сим крещу вас!»

Вот что происходит. Эти эго конфликтуют — не религии. Как могут религии быть в конфликте? Это эго, изощренные эго. Остерегайтесь этих эго, они также работают и в вас.

Если вы любите истину, тогда все проявления истины будут вами приветствоваться. Вам не захочется обращать индуса в христианство, или христианина в индуизм. Вся ваша молитва будет направлена на то, чтобы христианин по-настоящему стал христианином, а индус стал настоящим индусом. И настоящий индус, и настоящий христианин — это в точности одно и то же, абсолютно одно и то же.

Помните: если мир станет монорелигиозным, он будет таким монотонным, таким скучным. Это неправильно. Только подумайте, если бы весь мир был одной религии, под одной церковью, в лоне единственной церкви, это была бы чистая скука, невыносимая. Благодаря разнообразию в мире столько радости. Разнообразие хорошо во всем. Например, в мире множество разных видов деревьев. А теперь представьте — один вид деревьев по всей земле... Кто станет смотреть на эти деревья? Даже если по всему миру будут кусты роз — кто не прекратит любоваться розами? Разнообразие — это разновидность празднования. Тысячи цветов, тысячи видов животных, деревьев и птиц — различие делает мир богатым, прекрасным.

И так должно быть в каждом аспекте жизни.

Рабби Хирш сидел в исповедальне с отцом Доланом, обсуждая основы католической религии. В это время женщины пришли исповедаться в том, что занимались любовью со своими бойфрендами, и после дальнейших вопросов признали, что это было не один раз, но трижды. В качестве искупления им было велено прочитать три молитвы и положить десять долларов в коробку для подаяний.

Сразу после этого зазвонил телефон, и отца Долана позвали причастить умирающего человека. «Оставайся здесь и исповедуй остальных, — сказал священник раввину. — Сейчас субботний вечер, завтра они уже не успеют причаститься. В конце концов, Бог един, главное — проследи, чтобы они оставляли по десять долларов».

Он ушел, а рабби Хирш остался в исповедальне, несколько нервничая. Первая вошедшая девушка исповедалась в том, что у нее были отношения со своим возлюбленным. «Три раза?» — спросил рабби.

«Нет, только раз, святой отец».

«Ты уверена, что это было не три раза?»

«Нет, святой отец, только раз».

«Вот что я тебе скажу. Ступай назад и сделай это еще дважды. У нас на этой неделе специальное предложение: три за десять долларов».

Видите, как хорошо разнообразие! Послушайте еще...

Священник и раввин случайно оказались попутчиками в одном купе вагона первого класса. Они спорили о религиозных истинах, пока священник, чувствуя, что ему достается больше всего, не сказал довольно резко: «Послушай, рабби, можешь ли ты поклясться клятвой религиозного человека, что никогда не пробовал свинину?»

Раввин покраснел, какое-то время боролся со своей совестью, наконец, выдавил: «Хорошо, святой отец, я признаю это. Я ел свинину».

«И она была хороша, не так ли?» — воскликнул католик.

Раввин скрылся за «Новостями иудаизма» в долгом, задумчивом молчании. Внезапно, выглянув вновь, он сказал: «Скажите, святой отец...»

«Да, брат, что там у тебя?»

«Можете ли вы поклясться клятвой христианского священника, что никогда не занимались сексом с девушкой-прихожанкой?»

Священник попытался избежать беды, но раввин настаивал: «Правду, давайте правду!»

«Хорошо, рабби, я признаю это. Такое было».

«Лучше, чем свинина, ага?»

Это хорошо — разные люди, разнообразные религии, разные точки зрения, разные подходы. Но не должно быть только конфликта. Он не нужен. Эго должны исчезнуть, а не религии. Если исчезнут эго, тогда может существовать столько религий, сколько вы хотите, и это будет приносить большое удовлетворение, потому что каждый может найти свой собственный путь, выбрать свой собственный путь.

Мое представление о религии таково, что религия никому не должна даваться при рождении. Рождение здесь совершенно не при чем. Ребенку нужно дать шанс самому оценить все виды религий. Ему нужно позволять ходить в синагогу, в церковь, в мечеть, в гурудвару к сикхам. Ему нужно всячески помогать, его нужно познакомить со всем разнообразием существующих религий, чтобы он мог выбрать свою собственную. Родителям следует помочь ему понять все виды религий — им не нужно пытаться навязать ему какую-то одну религию. Тогда, если он обнаружит, что хочет быть сикхом, прекрасно. Со всеми благословениями он может стать сикхом, он может ходить в гурудвару. Если он обнаружит, что хочет стать буддистом, это тоже прекрасно.

В будущем мире, в мире, в котором будет больше понимания, каждая семья сможет легко сочетать множество религий — например, отец буддист, мать христианка, сын индус, дочь стала мусульманкой, и так далее, и тому подобное. В каждой семье должно быть максимальное разнообразие, тогда это будет более богатая жизнь. И такая семья приобретет больше понимания, больше религиозности, потому что каждый человек, идущий своим путем, привнесет свое понимание и вольет его в общее пространство семьи. Не нужно подчиняться политике, не нужно так бояться друг друга. Люди должны быть более открытыми друг другу.

И если вы чувствуете себя нехорошо, будучи индусом, если вы не чувствуете, что эта религия вам подходит, совершенно правильно стать, например, христианином или мусульманином. Или, если вам некомфортно быть мусульманином, совершенно прекрасно, вы можете выбирать что-то иное. Это не предательство! Наоборот, если вам не нравится быть мусульманином, но вы остаетесь мусульманином, тогда вы предаете Бога, потому что предаете свой поиск Бога. Если вы ненавидите всю идею мусульманства, но при этом остаетесь мусульманином, потому что вас воспитали как мусульманина, потому что вы случайно родились в мусульманской семье, тогда вы перестанете быть религиозным человеком вообще. Ваше мусульманство не принесет вам радости, и вы не сможете изменить его на что-то другое. Хотя, может быть, индусский храм был бы для вас идеальным местом — где вы могли бы танцевать, где вы могли бы приблизиться к Богу.

Религии нужно выбирать, а не навязывать с рождения, и должно быть столько религий, сколько есть типов людей.

Шестой вопрос:

Ошо, считают, что ты здесь, чтобы провозгласить новую традицию, а не сохранить старые. Так ли это, и каким ты видишь будущее?

Первое: создание новой традиции — единственный способ сохранить старые, единственный способ. Старое снова и снова становится новым. Только тогда оно может сохраняться. Это все равно, что Будда, достигший просветления, сидя под деревом бодхи, возле Бодхгайи... Это дерево существует и по сей день, не в точности то же дерево, однако ветки того дерева высаживались снова и снова — это происходило трижды. Старое дерево умерло, но, прежде чем это случилось, с него была пересажена ветвь. Затем то дерево тоже умерло, но прежде чем оно умерло, была пересажена новая ветвь. Так продолжается непрерывно. В строгом смысле это не то же самое дерево, так же как ваш сын, в строгом смысле, это не вы, но это то же дерево в другом смысле — так же как ваш сын это вы, он, в определенном смысле, ваше продолжение.

Каждый раз, когда мировое сознание совершает новый поворот, должна родиться новая религия — и новая религия будет в каком-то смысле абсолютно новой, а в другом смысле абсолютно старой. В ней будет содержаться все, что истинно во всех старых традициях, но это будет новое рождение, новое тело. Вино остается старое, но бутыль будет новой.

Истина не может быть новой или старой, это всегда одна и та же истина. У нее нет временных отличий. Та истина, которую постиг Будда, это та же истина, которую постиг я. Та истина, которую постиг я, это та же истина, которую постигнете вы. Дело не в том, что истин много — истина одна. Но язык Будды больше неуместен, уместен мой язык. Будда говорил две с половиной тысячи лет назад с другими людьми, с другим обществом, с другим умом. Естественно, он был вынужден говорить на том языке, который могли понять те люди. Я говорю с другим миром, с другим временем, с другим умом. Я должен говорить на другом языке. Истина та же, вино то же, просто бутыль другая.

Ты спрашиваешь меня: «Ошо, считают, что ты здесь, чтобы провозгласить новую традицию, не сохранить старые». Провозгласить новую традицию — это единственный способ сохранить старые. Если вы продолжаете настаивать на старом, старое умирает. Если вы цепляетесь за старое, вы цепляетесь за прошлое. Каждый раз, каждый век должен самостоятельно открывать истину, должен находить свой способ выражать ее, свой собственный способ танцевать ее, свой способ петь ее, должен находить свою проповедь, свое писание, своего мастера. Каждый век должен снова и снова находить истину. Это та же самая истина, но ее нужно находить снова и снова.

Это не так, как в науке. В науке, если вы открываете что-то, это открыто навечно. Больше нет необходимости повторно открывать. Религиозная истина совершенно иная. Ее нужно снова и снова открывать заново, только тогда она остается живой.

Я провозглашаю новую религию. Но как религия может быть новой? Это ведь древнейшая истина. Единственный способ дать ей новое тело, новое платье, новый язык, новые подходы, новый толчок и новое волнение — сделать ее живой для вас. Я приношу вам ту же религию, которую другие приносили для других. В каком-то смысле она новая, в другом смысле она наидревнейшая.

Поэтому те, кто понимает меня, они найдут... Если они любили Иисуса, они найдут во мне Иисуса, если они любили Будду, они найдут во мне Будду, если они любили Мухаммеда, они найдут во мне Мухаммеда. Поэтому вокруг меня собралось столько людей. Это редкое явление. Здесь индусы, здесь джайны, здесь буддисты, здесь мусульмане, здесь христиане, здесь иудеи. Вокруг меня вы можете найти всевозможных людей. Это редкость, такое никогда раньше не происходило.

Так не могло произойти раньше, потому что только в двадцатом веке сознание обратило внимание на глупости, присущие старым религиям. Оно обратило внимание на суеверия, изобличило их и готово их отбросить. Если бы я говорил на том языке, на котором говорю сейчас, в мусульманской стране тысячу лет назад, меня бы убили в первый же день, в самый первый день. Это было невозможно, но теперь это возможно. Вы можете спросить Кришну Мухаммеда, можете спросить Радху Мухаммеда... да, здесь есть саньясины-мусульмане. Это редкое явление. Они любят меня, они не находят никакого конфликта между мной и Мухаммедом. По сути, они нашли во мне Мухаммеда. Через меня они стали лучшими мусульманами.

Здесь евреи, здесь много евреев. Евреи — это обычно очень ортодоксальные люди. Они настаивали на своей идее, что они богоизбранный народ, что им принадлежит настоящая религия, что Бог говорил только с ними. Евреи не смогли принять своего собственного сына, Иисуса, но пятьдесят процентов из сидящих здесь — евреи. Вы удивитесь — пятьдесят процентов! И это не преувеличение, может быть и больше. Это редкость. Вы не могли принять Иисуса, вашего собственного сына, но вы можете принять меня. Что произошло?

Двадцатый век принес в мир новое сознание, это качественное изменение. Теперь вы видите, теперь вас больше не беспокоит язык и слова. Вы можете смотреть глубоко в мои глаза и видеть ту же истину, какой она открылась Моисею или Бааль Шему, основателю хасидизма.

Я провозглашаю новую религию — сущностную религию. В исламе она известна как суфизм, в буддизме она известна как дзен, в иудаизме — как хасидизм — это их сущностное, внутреннее ядро. Но я говорю на вашем языке, я говорю так, как вы понимаете, как вы можете понять. Я говорю на очень нерелигиозном языке. Я говорю так, будто бы я вовсе не религиозен. Это то, что нужно миру сейчас. Двадцатый век нуждается в религии, совершенно свободной от всех видов суеверий, абсолютно обнаженной, очищенной от всего лишнего.

Этот век очень подкован в том, что касается науки, логически очень подкован. Никогда ранее общество не было так подковано логически. И хотя я говорю о том, что по сути своей нелогично, я вынужден говорить об этом логично. Если вы пойдете к суфию, он говорит о нелогичном нелогично. Я говорю о нелогичном логично. Если вы пойдете к мастеру дзен, он просто говорит нелогично. Вы не сможете провести мост между собой и ним. Со мной мост очень прост. Я иду с вами, чтобы увести вас дальше с собой.

Сначала я иду с вами, я делаю вас совершенно счастливыми в том, что иду с вами. Рано или поздно вы забываете, все меняется, и вы начинаете идти со мной. Я готов прийти в вашу долину — темную долину, где вы находитесь — я готов прийти в вашу бессознательную пещеру... и так, как вы хотите. Я готов туда пойти. Как только я туда войду, я смогу вывести вас наружу. Это единственное значение, когда я говорю: «Я провозглашаю новую религию».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.