БЕСЕДА I

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

БЕСЕДА I

Божественная сущность Человека. Истинное «Я».Оккультно-диалектическое доказательство богоподобия Человека.

Ничего нет дороже Человека! – вот духовный девиз древнего искусства Священной Терапевтики, искусства, бережно выношенного многими поколениями магов, ученых и врачей, посвятивших свою жизнь облегчению человеческого страдания. Это значит – ничего нет дороже человеческой души, ибо она есть самое сложное произведение искусства и самый великий шедевр. Ни один великий художник, скульптор, употребив весь свой гений и все свое мастерство, не способен вылепить человеческую душу, ни один земной творец не способен создать гармонии, подобной той, что сокрыта в душе Человека, и явить форму, столь же прекрасную и совершенную, как живая человеческая плоть. Воистину, Человек есть величайшее произведение искусства – Божественного Искусства. И это значит, что на каждом из нас лежит ответственность неизмеримо большая, нежели на любом из крупнейших музеев мира; ибо все сокровища, сберегаемые в их стенах, все золото, хранящееся в мировых банках и лежащее в земле, все шедевры материального мира не стоят одной погубленной человеческой души.

И «что толку мне, если я приобрету весь мир, но душу свою погублю?» – не так ли…

Нет бриллианта, способного затмить свет человеческого ока; нет меда, слаще благого слова; нет лекарства, более сильного и могущественного, нежели мысль и воля Человека.

Вдумаемся: если все науки, открытия и все лекарства, таблетки, химические вещества и многое, на что мы сегодня привыкли надеяться, вышло из лона человеческого ума, не значит ли это, что мысль и воля Человека есть самое действенное лекарство? Но почему, спросите вы, мы, владея таким могущественным средством, продолжаем мучиться и болеть? Почему мы страдаем? Ведь до сих пор некоторые представители человеческого рода (а их немало) угрожающе поднимают к небу руки и, обратив ввысь непокорный взгляд, вопрошают неведомого Бога: «За что?» Они не знают, не понимают, что в ответ Господь только улыбается. И может быть, это одновременно заботливое и отстраненное, слегка насмешливое и вместе с тем тронутое легкой горечью выражение хотели запечатлеть мудрецы древности на устах Великого Сфинкса Гизы.

Черепаха, разбегающаяся и прыгающая с откоса в надежде взлететь, орел, пытающийся плыть в морской глубине, и лев, мирно пасущийся на лужайке, выглядят одинаково смешно, совершают одинаково негармоничные и несвойственные им действия. За попытку существовать в противоестественной для себя среде животное немедленно будет наказано болью, которая жестко велит ему: прекрати! И только Человек, горделивый владыка мира, покоритель стихий, которому повинуется и огонь, и воздух, и воды, и земля, не понимает того, что есть и для него некая запретная среда… За проникновение в нее он будет наказан болью и увлечен дальше – во мрак и смерть. Эта темная среда есть грех или негармоничное, неразумное, несоответствующее творческим законам мироздания действие. Оно инородно Человеку так же, как вода инородна орлу, огонь – рыбе. Но почему эта эмоциональная среда – грех – инородна Человеку? Может быть, Человек рожден вместе с грехом или, может, он замыслен вместе с грехом – софисты выдвигали и подобное утверждение.

Так же, как и Господь, Человек, задуманный по Его образу и подобию, есть прежде всего Дух. «Бог есть дух, и поклоняться ему должно в духе и истине», две тысячи лет назад говорил великий Человеческий Сын. Следовательно, среда, инородная для Господа и чуждая Ему, та среда, в которой Господа нет, в которую Он не проникает своим вниманием, чтобы питать и поддерживать ее, будет инородной и губительной для Человека.

Но что есть Человек? Вот вопрос, с нахождения верного ответа на который начинается всякая осознанная, практическая работа со своей личностью, умом, душой и плотью. Поэтому сейчас мы закладываем тот теоретический фундамент, на котором вырастет здание практической работы. Ведь для того, чтобы работать, прежде всего необходимо знать, с чем ты работаешь; сметь сделать первый шаг по неизведанному и, может быть, устрашающему пути; желать этого, как жаждет глотка воздуха утопающий, ибо в Магии понятие здоровья и жажды истины неотделимы друг от друга; наконец, молчать о том, что ты делаешь, сосредоточиться на этом и творить магическое превращение во глубине ума и в молчании сердца.

Под словом «сострадание» мы привыкли понимать исключительно сострадание чужому горю, несчастью или боли. Но как вам кажется, не должно ли перед тем, как прийти к сознательному служению ближнему и возлюбить ближнего, как самого себя, исцелить самого себя?

Эпиграфом к нашим беседам послужили слова величайшего Мага и врача Средневековья Теофраста Парацельса: «Исцели себя сам, и сотни вокруг тебя исцелятся». Для того чтобы исцелить себя и этим исцелить сотни вокруг себя, необходимо вначале – перефразирую Христа – возлюбить самого себя, ибо так же следует любить ближнего. Если принять за универсальную теологическую аксиому то, что любви к Человеку не существует вне сострадания, можно сделать вывод, что необходимо научиться сострадать не только ближнему, но и самому себе. Да, сколь ни парадоксально это звучит – сострадать самому себе, точнее тому, что мы привыкли считать собой, – не только можно, но и нужно. Важно лишь, чтобы это сострадание не переходило в болезненную жалость и стенания, которые не только отнимают у нас силы, достаточные для того, чтобы дважды справиться с болезнью, но являются признаком опасной гордыни и претензий, которые Человек вечно склонен предъявлять Господу: «Господи, мне так плохо, Ты не дал мне того и того, Ты отнял у меня это и не додал мне того-то. Вот Ты какой, Господи!»

Кому и чему в себе самих нам должно сострадать? Очевидно, тому, что на данный момент заполняет большую часть нашей личности; тому, что мы привыкли считать собою; тому, с чем мы ложно себя отождествили. Именно этому в нас самих и должно сострадать: ведь это – наша Настоящая Личность, наше мнимое «Я» – заблудилось и, спотыкаясь, бредет во мраке, терзаемое, раздираемое на части голодными псами своих комплексов, ограничений и слепоты. Ей, нашей Настоящей Личности, тому, чем мы являемся в действительности, на данный момент и на подсознательном уровне, необходима помощь, поддержка и дружеская рука нашего же собственного Истинного «Я». Важно заметить, что между такими понятиями, как Истинное «Я» и Настоящая Личность, лежит целая пропасть. Уместно сказать о новой модели человеческого сознания.

Человеческая личность представлена здесь в виде кругов и точки в центре. Точка, вписанная в круг, всегда во всех эзотерических мировых учениях являлась основой мира, ибо за точку принималась эссенция Божественной мысли, создающая мир. Более того, точка и круг – символ всякой эзотерической работы, нашей сокровенной Сущности или всего, что в нас есть божественного.

В мистике есть метод, который можно назвать методом раскрытия любви к ближнему: всякий раз, когда мы встречаемся с неким Человеком, когда мы разговариваем с ним, мы задаем себе вопрос: что есть в этом Человеке божественного? И учение говорит, что если мы не можем ответить себе на этот вопрос, то, увы, это проблема наша, а не нашего ближнего. Если Человек живет, существует, все еще мыслит (пусть даже негативно, негармонично) – это уже говорит, что Человек поддерживается некой божественной силой, ибо Дух лежит в основе всякой жизни.

Таким образом в центре Человека помещается его Истинное «Я», его самая сокровенная Сущность. Она представляет непосредственную связь Человека с Богом, все, что есть в Человеке божественного, и занимает центр новой модели сознания потому, что вокруг нее – дальше – начинают наслаиваться искажения «личностного» характера.

Что происходит в процессе зачатия? Божественный Дух сходит на соединяющихся партнеров; это уникальный мистический процесс проникновения божественного зародыша в Человека, и дальше начинается формирование души, энергии, астрального и физического тела… Мы видим, что именно вокруг этого Истинного «Я», которое приходит свыше, начинается накопление всего остального. Что же дальше? Человек рождается, живет, сталкивается с какими-то препятствиями, испытаниями, проблемами, которые ему предстоит решить, – вот таким образом складывается его Настоящая Личность.

Что такое Настоящая Личность? Почему мы говорим, что Истинное «Я» и Настоящая Личность Человека – разные понятия? Потому, что наша Настоящая Личность – это не то, чем бы мы хотели быть, не то, чем бы могли быть; не то, чем были в прошлом; и даже не то, чем мы, вероятно, будем в будущем; но это именно то, чем мы являемся сейчас, в данный момент и на подсознательном уровне. Почему на подсознательном? Потому что всю правду о себе Человек не знает. Как правило, он воспринимает себя так, как ему нравится думать о себе. Обычно Человеком осознаются только самые поверхностные слои его личности – акварель, которую он рисует на себе самом и потом часто с наслаждением, порою с болью ее разглядывает и предъявляет окружающим людям. Заблуждения, которые Человек наносит на себя, маски, которые он на себя надевает, комплексы, в которые он заковывает свою личность, – мы называем оберткой сознания (внешний круг). И действительно, если задуматься, – очень часто мы общаемся с окружающими людьми только посредством своих личностных оберток.

Истинное «Я» – все, что в нас есть божественного.

Некоторые психоаналитики используют термин «сверх Я», но к нашей схеме он не имеет отношения. Понятие о «сверх Я» скорее относится к ложным представлениям личности о себе, мы же говорим, что Истинное «Я» не зависит от представлений личности о себе. Личность может многое считать для себя реальным, подлинным, например силу, красоту и т.д., и демонстрировать подобные качества окружающим людям, но не всегда это представляет ценность человеческой души в глазах Бога. Напомним, что наше Истинное «Я» есть отражение Бога внутри нас, мысли Бога в чистом виде. Более того, наука жизненной терапии, которую мы будем рассматривать в дальнейшем, целиком построена на следующем утверждении: через раскрытие глубочайших сил нашего Истинного «Я» и через заполнение Настоящей Личности этой силой, этими энергиями, этой информацией происходит процесс исцеления человеческой личности. Вся наука самостоятельного лечения может быть сведена к тому процессу, когда наше Истинное «Я» начнет медленно вращаться и наполнит собою Настоящую Личность.

И что же произойдет, если наша Настоящая Личность станет Истинным «Я», а наше Истинное «Я» станет Настоящей Личностью? По сути, мы получим Истинного Человека, которого в Магии принято называть Adam Kadmon – Чистый Человек. Когда Истинное «Я» наполняет Настоящую Личность, создаются вибрации, при которых существование Личностных оберток становится невозможным. При этом Личностная обертка рассыпается на куски, отслаивается, и мы получаем личность, состоящую уже не из Личностной обертки, Настоящей Личности и Истинного «Я», а Человека, действующего, думающего только посредством своей Божественной сущности, или Adam Kadmon, но никоим образом не «хомо сапиенса».

Каждый раз, когда мы идем на поводу у голого интеллекта, холодной логики и расчетливости, ориентированной только на то, чтобы облегчить жизненное существование, сделать его более пристойным, более комфортным; каждый раз, когда мы желаем доставить удовольствие только себе и извлечь наслаждение из всего, что нас окружает, – мы, к сожалению, являемся «хомо сапиенсами». Но когда Человек начинает думать о Боге внутри себя и нести эти мысли окружающим людям так, как цветы несут свой аромат, вот тогда он становится Adam-ом Kadmon-ом. Все, что мы будем изучать, направлено на то, чтобы заставить наше Истинное «Я» вращаться, этим вращением наполнить нашу Настоящую Личность, отслоить Личностную обертку и вернуть нас к нашей истинной, совершенной природе.

Великий тибетский мудрец Шри-Шанкара-Ачария в замечательном труде «Вивека-чудамани»[1] писал так: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что твое «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот. Познай, что истинная твоя Сущность – это всепроникающий, неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя».

Давайте спросим себя, что же мы привыкли считать собой? Вообще, что такое «я»? «Я» – это «Я» в своей Божественной Сущности; или то, что я есть в действительности сейчас, если посмотреть на мою душу объективным и отстраненным взглядом; или – то, что думаю о себе; или – то, чем я мог бы стать, воспользовавшись вложенными в меня дарами? И, наконец, что я сам думаю о себе? Я – это я, когда общаюсь с людьми, сплю, сижу на концерте, учусь? Я – это я, когда ругаю своего ближнего или когда его люблю? И все это как бы «я». Гурджиев недаром говорил, что личность Человека, к сожалению, разложена сейчас на множество мельчайших, не связанных между собой, не соединенных «я». И великая трагедия и боль Человека в том, что он не задумывается об этом и не стремится их соединить между собой, привести их к единому внутреннему центру. Мы говорим, что долг Человека – соединить внутри себя множество этих маленьких, разрозненных, отдельно существующих «я» в одно большое человеческое духовное «Я»; связать их между собой, соединить наши позитивные «я», отбросить наши негативные «я», наполнить сферу неосознанного светом Истинного «Я»; сделать ее осознаваемой и, по выражению Шри-Шанкара-Ачарии, достигнуть через это покоя. Поэтому, наверное, и есть в мистике и в эзотерическом учении важнейшее благословение, которое дается ученику от Учителя. Когда ученик начинает «шалить», Учитель говорит ему: «Обрети покой!» Это значит не «замолчи», не «сядь на место», не «закрой свой рот», а просто «обрети покой». Это значит: «думай о Боге внутри себя».

Наше Истинное «Я» не есть нечто абстрактное или отдельное от нас – это то, что мы слышим регулярно, это то, с чем мы общаемся ежедневно, это то, что нас иногда упрекает. Голосом Истинного «Я» является наша совесть. У Пифагора есть великая фраза: «Не верящий в богов, совесть твоя да будет тебе единственным Божеством». Хотя сам Пифагор глубоко верил в богов… Да, великий математик, «штаны которого были равны на все стороны», создал великий эзотерический орден древности.

«Зевс был первый, и Зевс – последний. Зевс – корень мира, Зевс – Солнце и Луна; одна сила, один дух, могучая основа мира, и одно Божественное тело, в котором все круговращается»[2].

К мнению Пифагора мы еще не раз будем обращаться.

Что же происходит дальше? Вот наша Божественная Сущность оживает, вот она наполняет нашу Настоящую Личность, вот в корне меняются наши представления о самом себе. Сначала нам страшно – мы пугаемся, заглянув в себя. Это все равно, что Человек, который всю жизнь прожил в доме и привык считать свой дом образцовым, упорядоченным, красивым, обнаружил, что там есть огромный подвал, который занимает места в десять раз больше, чем его дом. Он решает этот подвал исследовать: берет ключ, отпирает ржавый замок, начинает спускаться по ступеням и останавливается в ужасе: весь подвал полон змей, пауков и теней. И он говорит: «Боже мой, неужели над всем этим живу я?» Если владелец дома Человек разумный, смелый, если он хочет дальше жить в этом доме и хочет, чтобы в нем жили его дети, он возьмет большую лопату, наденет высокие сапоги, спустится в этот подвал и будет тщательно его вычищать; если не справится сам, он пригласит змеелова, специалиста по травле насекомых и вычистит подвал. Более того, он приспособит его под библиотеку или, может быть, под концертный зал… Если же хозяин струсит, проявит слабость, то он либо вообще сбежит из своего дома, и тогда змеи и пауки переползут дальше и наполнят собой дом; либо ему остается запереть подвал, сказать себе: «Я этого никогда не видел! Этого подвала нет, мне это вообще все показалось!». Он выбросит ключ и всю свою жизнь будет мучиться ощущением, что живет над огромным грязным подвалом, полным пауков и змей.

Вот, что такое работа со своей душой. На первом этапе – это долгая, неприятная, кропотливая работа. Это столкновение с пауками, со змеями, тенями. Что это такое? Это иллюзии, барьеры, комплексы, ложное представление о себе, это наша боль. На уровне уже более тонком, энергетическом это то, что называется лярвами – то зло, которое мы материализовали и в лицо которому мы должны посмотреть.

В Элифсинских мистериях присутствует удивительный момент, воспринятый из системы египетского посвящения: после того, как миста погружают в глубокий сон, сопровождающийся отделением его души от тела – экстериоризацией, – ему показывают огромное крокодилоподобное хвостатое чудовище, вращающееся в Вечности. И когда он спрашивает: «Кто это был?», голос Иерофанта отвечает ему: «Это был ты сам!». Мы говорим: чтобы победить любого врага, первое, что нам должно сделать, – это увидеть врага и дать себе ясный отчет в его существовании. И вот, когда Истинное «Я» начинает наполнять вашу Настоящую Личность посредством деятельной, может быть, неприятной работы, включающей специальные методы, упражнения, постепенно подвал начинает очищаться: пауки расползаются, змеи и тени исчезают. Тогда следующее, что мы делаем, – прорубаем большие окна наверх. В подвал врываются потоки света, и он перестает быть подвалом. Так Человек соединяется со своей истинной природой.

На востоке существует учение о том, что каждый Человек является Буддой или Просветленным; но только это сокрыто очень глубоко и, для того, чтобы найти в себе Будду, нужно много, очень много над собой работать. Тибетская легенда рассказывает, как некий святой решил медитировать над образом сострадательного Будды. Он сказал: «Я уйду в отшельничество и посвящу три года медитации над образом сострадательного Будды». И вот он уходит в пещеру, три года медитирует и что же – никакого Будды… Он собирает свои пожитки, все то, что у него там было, и начинает спускаться по тропиночке с горы. И внезапно встречает Человека, который перышком трет огромную скалу. Искатель его спрашивает: «Что ты делаешь, брат мой?» И получает ответ: «Видишь ли, эта скала закрывает мне солнце, и я решил ее сточить». Святой задумался: «Если этот Человек взялся за столь заведомо невыполнимое дело, то я, занятый намного более важным – нахождением в себе сострадательного Будды, убоюсь ли работы через каких-то три года медитации? Этот несчастный здесь проведет сотни лет, а я за три года откажусь?» И вот он возвращается к своей пещере, садится, снова три года медитирует. Снова никакого Будды не появляется. Он опять отчаивается и спускается вниз, встречает другого Человека, который кусочком шелка трет огромную железную балку. Спрашивает его: «Что ты делаешь, брат мой?» Тот говорит: «Понимаешь, у меня порвалась одежда, и вот я готовлю себе иголку». И он думает: «Если этот Человек занялся такой ерундой, то я, ищущий в себе сострадательного Будду, откажусь ли от своего?» Он возвращается и снова три года медитирует. И снова никакого Будды. Он опять собирает свои пожитки, уныло бредет по дороге, проклинает свои девять лет медитации, но внезапно у дороги видит пса, умирающего от страшной раны в боку. В ране копошатся черви, плоть бедного животного гниет. Святому приходит в голову мысль: «Надо помочь этому бедному псу». И он опускается на колени, берет пальмовый лист, чтобы почистить рану. Но в тот момент, когда он этим пальмовым листом дотрагивается до собаки, он думает: «А что если я сделаю больно кому-то из этих червей?» Он убирает пальмовый лист и наклоняется, чтобы удалить червей языком. И вдруг на месте собаки возникает сострадательный Будда. Святой спрашивает его: «Почему? Почему, ты только сейчас пришел?» Будда отвечает: «За все девять лет медитации ты не приблизился ко мне, но вот сейчас ты стал сострадательным Буддой».

Конечно, эта легенда очень иносказательна. Мы не учим людей вылизывать раны животных, во всем есть свои крайности. Более того, Герметическое Учение говорит: не допускай крайностей! Истина всегда в центре, посередине течения реки. Но в легенде есть более глубокий смысл: порою кажется, что годы нашей работы уходят впустую, но вдруг что-то показывает нам, что мы уже обрели цель. И мы не знаем, когда произойдет это. И пусть девять лет медитации Миларепы, казалось бы, не приблизили его к Будде, как знать, явился ли бы без этих девяти лет ему на дороге сострадательный Будда в образе умирающего пса. Я думаю, нет. Хотя, конечно, прямое изъявление сострадания, естественное движение нашей души – всегда является прямым свидетельством божественного. Однако невозможно путем одного механического повторения заученных фраз, формул, выполнения процедур приблизиться к своему Истинному «Я». Мы начинаем понимать, что важно не количество нашей самостоятельной работы, а сколь ни банально это звучит – ее качество. А как сделать ее качественной? Очень просто. Предельно отчетливо, ясно – с волей и старанием – вдумываться во все, что мы делаем во благо своего Истинного «Я», постоянно уделять этому внимание, осознавать глубочайшую необходимость этого труда.

Есть великое древнее высказывание, которое относится к тому, как должен работать Человек. Древние мудрецы говорили: «Наблюдай сад!» В этом – все. Внутри каждого из нас есть сад, который мы сначала обрабатываем, потом в нем взрастают плоды. Главное – наблюдай сад! Не уставай взращивать деревья! Жди прихода того сострадательного Будды, который сокрыт в глубине тебя и который ждет своего часа.

ЧЕЛОВЕК – ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОГА

Оккультно-диалектическое доказательство

Для того, чтобы понять и систематизировать взаимоотношения Человека и Вселенной, а также понять те законы, которые управляют болезнью и здоровьем Человека, предлагаю четыре важных вывода, каждый из которых резюмирует определенную часть оккультного учения, посвященного Человеку.

1. Человек - есть вечный Дух.

«Я есть вечный Дух!»

— так отвечает древний мистик на вопрос «кто ты?» Сегодня же, спрашивая страдающего и желающего избавиться от своего страдания Человека – «кто ты?», как правило, я натыкаюсь на недоуменное молчание. И когда к нему из тайных глубин ума действительно приходит неумолимый вопрос «кто же я?», он теряется, пугается, не знает, что ответить самому себе. К сожалению, немного тех, кто способен ответить сразу: «Я – Человек!»

Но мы молчим и тогда, когда приходит следующий вопрос: «Что есть Человек?» Ибо наше сердце, наша совесть, наш разум, все наше существо и вся наша природа восстает против определения «высокоразвитая, эволюционировавшая обезьяна» или, скажем, замкнутая метаболически действующая энергоинформационная система, или что-нибудь еще в том же роде.

Что же есть Человек? У этого слова уникальная славянская этимология. Существуют научные исследования, которые подтверждают преемственность славянской эзотерической традиции от древнеегипетской. И в славянском эзотерическом учении, изложенном в «Велесовой книге» и в некоторых других сочинениях, удается найти удивительные вещи.

Человек – два слова ЧЕЛО и ВЕК. Когда я задаю вопрос некоторым людям: «Как вы понимаете «чело» и «век», соединенные в одном слове?», — некоторые говорят: «Ну, что жить мне сто лет надо!», другие не отвечают ничего. И те, которые не отвечают ничего, ближе к истине. Проживешь ты сто лет или один день – не так важно. Важно то, что ты успеешь сделать за этот один день или десять лет, или сто лет. И великий Маг, который дал миру слово ЧЕЛОВЕК, наверняка имел в виду не то, что Человеку надо прожить сто лет. ЧЕЛО и ВЕК – означают вечность ЧЕЛА, вечность УМА, вечность МЫСЛИ, вечность ДУХА. Почему? Потому, что за этим челом сокрыт мост, помещенный туда Творцом. Потому, что через этот мост изъявляет себя Дух, потому что в человеческом мозгу он отражен. Поэтому символически слово «человек» значит: Вечный Дух, или тот Дух, который вечен, тот Дух, который живет вечно.

И вот эту универсальную теологическую константу вечности человеческого Духа древние маги предложили описать двумя невероятно выразительными, глубокими словами, которые вместе составляют древнейшее Имя Бога. Эти слова – Я ЕСТЬ или Я ЕСТЬ ТОТ, КОТОРЫЙ ЕСТЬ. Это значит, «я, существующий в действительности». Кто этот Я? Очевидно, тот, кем ты являешься в своем Истинном «Я». Большинство людей никогда не говорили себе «Я ЕСТЬ». Что же получается? Получается, что их и не было вовсе? Если ты никогда не знал о своем существовании, был ты или тебя не было? Конечно, можно рассуждать софистически: подойти к зеркалу, посмотреть на свое отражение и сказать: «Меня нетсмь!» Ну что ж, такой созерцатель тоже будет прав. Его, как духовного факта, пока еще «нетсмь», к сожалению. Но будет ли так всегда? Конечно, нет. Рано или поздно он выстрадает, он раскается, он исцелится, прозреет и станет быть. В этом смысле мы говорим, что вопрос просветления – это вопрос времени, и не более того. И задача эзотерического учения заключается не в том, чтобы родить Человека из ничего, не в том, чтобы совершить чудо на голом месте, а в том, чтобы заставить Человека проделать ту работу, на которую у него ушло бы семь лет или семьдесят лет, или, может быть, семьсот лет, – за семь дней или за семь минут.

Развитие души – это столь же необъяснимый и удивительный феномен, как и проявление Бога в этой душе. Почему? Приведу вам пример: распятие Христа. Два разбойника – один разбойник слева, другой справа – распяты на одинаковых крестах, их длани прибиты одинаковыми гвоздями и, казалось бы, из их ран течет одинаковая кровь. Но вот один говорит: «Если ты Сын Божий, спаси нас, сними нас с этих крестов!», а другой говорит: «Посмотри на этого Человека, он проповедует и в свой смертный час». И обращается к Христу: «Сын Человеческий, если возможно, прости меня». И Христос отвечает: «Истинно говорю, еще сегодня будешь со мной в раю».

Это значит, что этот распятый разбойник, который грешил, убивал, насильничал, оказался ближе к Христу – как к универсальному моральному идеалу и отражению Бога на Земле, – чем кто-либо из людей ученых, сведущих, умных. Где же логика? Вот ученые, книжники, фарисеи – они отворачивались от него, а тот, кто творил зло, оказался ближе к нему… Это говорит только об одном, о том, что нет границ для развития человеческой души. И Человек мог вчера творить зло, а сегодня он будет сидеть одесную от Бога. Вот удивительный факт: нет временных рамок, ограничивающих развитие человеческой души. И именно эзотерическое учение способствует динаминизированию (по определению доктора Папюса) скрытых природных сил, ускорению, развитию личности. Не формированию новой личности, не улучшению Человека, ибо Человека вообще невозможно улучшить. Человек как Вечный Дух неизменен в уме Творца, он настолько совершенен, что дальше его совершенствовать не надо. Можно совершенствовать личность Человека, его плоть, можно ускорять развитие личности, но нельзя сделать Человека лучше, потому что Человек изначально – есть нечто совершенно идеальное, нечто глубочайшее и совершенно чистое, свободное в своей истинной Сущности. Наша задача заключается только в том, чтобы раскрыть эту вечную истинную Сущность и заставить ее гармонично наполнить все сосуды души Человека. Это не поэтическое сравнение. Действительно есть такие сосуды, через которые протекает и посредством которых систематизируется весь психический процесс, все жизненные токи организма.

Обратимся к следующей глубокой фразе Гурджиева: «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». Следовательно, необходимо «быть» для того, чтобы жить реальной жизнью, для того, чтобы приблизиться к чистому и истинному бытию, где нет болезней. Нет, я не рисую вам картины Царствия Небесного. Но я знаю людей, которые живут такой жизнью, знаю, что для ученика возможно счастье и возможно исцеление. Если Человек призван Богом на землю, то, наверное, он призван для того, чтобы работать; и, наверное, его работа должна дать плод; и, наверное, высшей целью человеческого пребывания на Земле является то, чтобы осуществить Царствие Божие еще на Земле как внутри, так и вне себя.

Великие слова, определяющие сущность человеческого бытия – АЗ ЕСМЬ. Но это еще и Первое Имя Бога по древнееврейской Каббале. «И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам». А они скажут мне: «Как Ему имя?» Что сказать мне им?

«Бог сказал Моисею: Я есть Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам.»[3]

В первую очередь – Сущий в тебе; затем Тот, кто существует в действительности; Тот, кто лежит в основе всякой реальности; Тот, кто есть твоя истинная сущая природа, Тот, кто создал само существование. И вот в древнееврейском языке появляется уникальная формула, которая позже станет константой духовного существования Человека. Эта формула «ЭХЙАХ», что означает «АЗ ЕСМЬ», «я есть». Два слова: «Я есть» – и весь путь, вся сила, все сокровище. И эта же формула существовала в Древнем Египте задолго до рождения Моисея. «НУК ПУ НУК» – Я ЕСТЬ ТОТ, КОТОРЫЙ ЕСТЬ – по-древнеегипетски.

Итак, Человек – есть Вечный Дух. И что же является этим Вечным Духом? Очевидно, что «АЗ ЕСМЬ» относится к Истинному «Я», сокрытому внутри Человека. И, очевидно, что словосочетание «АЗ ЕСМЬ» совершенно выражает жизнь Истинного «Я», ибо пробуждение Истинного «Я» и есть начало сознательного существования Человека.

АЗ ЕСМЬ – принцип работы Божественной Личности Человека. Это значит, что необходимо быть каждую минуту своего бытия и необходимо быть не только, когда нам хорошо, когда мы приятно сидим, медитируем и правильно дышим, но необходимо делать выбор в пользу «быть» тогда, когда мы готовы подойти к пивному ларьку, кого-то обмануть или совершить какой-то низкий поступок. Почему бы нам не начать быть именно в этот момент, сказав себе: «Если Я ЕСТЬ, то чем я занимаюсь, спрашивается? А если то, чем я занимаюсь, не соответствует моему бытию, значит в этот момент – меня нет? Значит, я стал чем-то вроде пустоты – получается так?»

Воистину: «Быть или не быть? – вот в чем вопрос».

2. Человек – есть микрокосмос, погруженный в макрокосмос.

В книге одного современного психолога мне встретилась такая фраза: «Если ко мне приходит человек страдающий душой, зачем мне изучать все эти тонкости о мире и Вселенной, которыми пичкают нас оккультисты, ведь если человек страдает, ему плохо, то я должен дать ему что-то для души, а не что-то о Вселенной. Все это не нужно».

К сожалению, этот психолог не ответил себе на очень важный вопрос: существует ли человеческая душа сама по себе, оторванная от Вселенной? И что есть душа Человека? Мозг? Сердце? Совокупность мыслящих клеточек организма или что-то еще? Большинство сегодняшних психологов совершенно не знают теологии и совершенно не знакомы с универсальной эзотерической концепцией о мире и Человеке. Между тем именно эта концепция позволила бы психологу в беседе с пациентом выстроить ему строгое доказательство смысла его существования, поскольку душа Человека, лишенная этого смысла, пускается во все тяжкие.

Отметим, что Человек, который хочет заниматься своей душой, должен параллельно заниматься и тем, что происходит вокруг него, заниматься Вселенной, миром, своими ближними, и только тогда он познает себя. Познай себя и ты познаешь Бога. Да, но с другой стороны – начни думать о Боге, чтобы познать себя.

Итак, мы говорим: Человек – есть микрокосмос, погруженный в макрокосмос. Это значит, что Человек есть маленький Мир, маленький Космос, в котором действует целый ряд уникальных законов, присущих только ему, но также и множество законов, присущих всем людям – Человечеству вообще. И этот мир – как отдельно взятая человеческая душа, так и все человечество в целом – погружен в несоизмеримо больший космос. Давайте спросим себя: если одна маленькая величина долгое время пребывает погруженной в несоизмеримо больший, Великий космос, не значит ли это, что малая величина должна принять законы большей, и соответственно жить по этим законам? В противном случае воцарится анархия, хаос.

Если какая-то малая величина, способна соблюдать только свои законы, существует два варианта: либо это ядерная бомба, либо это Божественная мысль. А поскольку мы не являемся ни тем, ни все еще другим, нам следует познать законы Вселенной, жить по ним, не нарушать их; и тогда, может быть, с нас будет снята наша тяжкая ноша.

Что происходит с предметом, брошенным в огонь? Тонкая эфирная энергия огня разрушает его тело, переводит на другой уровень существования: он не исчезает, но растворяется в потоке эфирного огня и переходит на другой План. Точно таким же образом происходит в нас преобразование наших комплексов. Мы направляем на наши недостатки энергию, организованную определенным образом. И вот эта наша энергия является действительно большей величиной по отношению к меньшей величине, так же, как Человек является меньшей величиной по отношению ко Вселенной. Большая величина должна диктовать свои законы, но, очевидно, что далеко не все из нас это понимают и следуют законам Вселенной.

Это происходит потому, что Человек – есть тот камень, который сам Господь не в силах поднять. Вспомним великую загадку Сфинкса: «Если всемогущ Великий Амон, способен ли Он создать такой камень, который Сам Он не в силах был бы поднять?». Напрашивается вывод: если Амон всемогущ, то, конечно, Он должен быть способным создать такой камень; но, с другой стороны, если Он не может его поднять, то, следовательно, Амон не всемогущ.

Этот камень есть сам Человек. Человек, обладающий волей и свободой, может противодействовать любым законам Вселенной, но это не значит, что за это не будет расплаты. Ты хочешь жить в огне, но для того, чтобы жить в огне ты должен стать огнем; хочешь жить в воде, но для этого ты должен стать рыбой; хочешь летать – тогда стань птицей; хочешь ползать – будь черепахой и тогда точно таким же темпом ты приползешь в Царствие Небесное.

Следовательно, нарушение, неисполнение законов Вселенной, уклонение от них ведет к тому, что Человек страдает. Нельзя в грубом теле жить в среде эфирного огня. Мы живем в уникальной среде, наполненной совершенной гармонией, хотя на внешнем уровне нам повсюду видятся изъяны. Но если мы видим изъяны в мире, то виноват в этом не Бог – это результат наших искаженных усилий, нашего неправильного понимания, наших ложных стремлений.

Итак, Человек как микрокосмос либо выполняет, либо не выполняет законы макрокосмоса, иначе говоря – Вселенной. Безусловно, некие законы свойственны Человеку и некие законы – Вселенной. Но те законы, которые вторичны, должны подчиняться законам первичным. И уж явно, что по отношению к Человеку первичны именно законы Вселенной. Только в самом искаженном софистическом уме может возникнуть мысль, что это Человек создал Вселенную и все на белом свете. Нет. Это мы являемся проекцией всего этого, и мы имеем в себе и небо, и землю, и воздух, и огонь, и Дух. И за конфликт с законами Вселенной Человек карается болью. Воздаяние может прийти не сейчас, не сразу, но рано или поздно оно постучится к тебе в дверь. И может быть уже будет поздно для того, чтобы исправить то, что ты совершил сейчас. Ассимиляционная процедура «NUN», которую мы рассмотрим дальше, ориентирована на то, чтобы разрешить любое негармоничное действие в момент его совершения. Это, по сути, основа практического самоконтроля Человека.

Расширение, гармония, творчество, Ментализм, жертвенность, любовь и триединство – есть основные законы Бога и Человека.

Мы только что говорили, что попытка существовать в негармоничной среде или в среде тех поступков, которые ты противопоставил гармонии, ведет к боли и страданию. И также очевидно, что в этом страдании есть глубокий смысл. Искусство жизни состоит в том, чтобы учиться жить, вибрировать, дышать, творить и любить в унисон со Вселенной. Это достигается, в первую очередь, через знание объективных законов Вселенной, а затем – через знание того, как эти законы проявить в себе самом. Кроме того, понимание причины своего страдания и умение страдать светло, осознанно, без кощунства, богохульства и претензии к окружающим – есть великое, мощное лекарство. Об этом сказал восточный святой: «Когда мы научимся страдать, мы сможем не страдать». Вдумайтесь в слова молитвы Страдания, которую даю вам:

«Боже! Я благодарю тебя за это страдание, за это лекарство от грехов моих и неразумения моего, посланное Тобою в тяжкий труд. Благодарю, Отче! Ибо в нем сгорят мои старые одежды, и я воскресну к новой жизни – чистый, как дитя, свободный, как Дух и яркий, как луч. Амен».

Это значит, что в действительности страдание дано нам во благо. Что делает мудрый отец? Мудрый отец не бьет своего ребенка, не кричит на него, его наказание – мягкое, любящее. И если уж наказывать ребенка, то только чтобы он понял сущность ошибки. Это очень важное и тонкое правило, которое родителям следует соблюдать в работе с детьми. Если ребенок не понимает, значит, нужно с ребенком беседовать, объяснять, сострадать… И ни в коем случае не перегибать палку жесткости. К сожалению, есть такой синдром, который можно назвать синдромом молодой мамы. Он заключается в следующем: мать думает, что ее помыкания, замечания, шлепки повлекут за собой благие результаты. Увы. Как правило, дети, воспитанные молодыми мамами, вырастают нервными и больными людьми. Каждый раз, когда я вижу маленькую девочку, которую бьет мать – сама еще девочка по сути, у меня сердце обливается кровью, потому что я понимаю, что сейчас в душу этой девочки записываются мощные травмирующие импульсы, которые там останутся. Если даже вам дан очень трудный ребенок, очевидно, он вам дан для того, чтобы прежде вы отыскали недостатки в себе, исправили их в себе, потом в ребенке. И даже если ребенок совершенно отказывается вас понимать, тогда уж тем более нет никакого смысла в насилии, значит, его душа идет своим путем, ведомым, быть может, только Богу и ей самой. Значит, не насилием, а только любовью, пониманием и состраданием этой душе можно как-то помочь.

Однажды ко мне пришла женщина со своим мужем и говорит: «Я не понимаю, почему мой муж пьет». Я на нее смотрю и вижу, что она всю жизнь подавляла своего мужа и, желая ему блага, издевалась над ним как могла. Я начинаю ему что-то объяснять, а она вставляет слова: «Видишь, что тебе говорит умный Человек, смотри!» А он, бедняга, необразованный, приехавший из деревни, сидит передо мной, скрестив руки, и только кивает головой. Я спрашиваю: «Вы всегда так общаетесь со своим мужем?» И слышу: «А если он не понимает меня? Если он не делает то, что надо делать?» В беседе с этим Человеком выясняется: да, он пьет, чтобы забыть свою внутреннюю боль и подавленность, он потерял смысл своего существования, он любит свою жену, но он не понимает, что происходит.

Так же и с ребенком, когда мы перегибаем палку, не получается ничего хорошего, и никогда насилие над детской душой не приводит к благим результатам. Как нас воспитывал Творец, так и мы должны учиться воспитывать своих детей, только в этом случае наши усилия увенчаются успехом.

Мы говорим, что расширение, гармония, творчество, любовь, жертвенность и триединство – есть основные законы, присущие Вселенной и Человеку.

Существует астрономическая аксиома, что Вселенная непрерывно расширяется, и это расширение осуществляется посредством постоянного создания по ее периферии галактик, образованных и организованных в форме правильных шестигранников. Это расширение происходит непрерывно. Великий философ и ученый А.Ф. Лосев поддерживал учение Плотина о том, что Вселенная есть непрерывно расширяющийся, вращающийся, огненный шар. Следует также принять за аксиому, что расширение происходит из некоего единого центра, потому что гармоничное расширение всегда осуществляется из какого-либо центра.

Вопрос – гармонический ли это процесс? Гармонический – значит – упорядоченный, взаимосвязанный, закономерный, построенный по конкретному замыслу и проекту процесс. Гармония – это то, что предвидит самую высокую степень упорядоченности и творческой продуктивности, поэтому симфонический оркестр принято называть «fil harmonia» – полная гармония, гармония звуков, гармония формы. Итак, если этот процесс расширяющийся и если галактики взаимосвязаны, и по утверждению Пифагора вся музыка, написанная музыкантами, рождена в гармонии сфер, значит, расширение Вселенной – процесс гармонический, потому, что хаос упорядоченного движения создать не способен.

Гармоничен ли Человек? Человек гармоничен по природе.

Все энергетические центры Человека расположены строго гармонично и взаимосвязано, всего их 14. Еще древние маги сказали, что 14 – число Человека и гармонии. То есть Человек – есть в высшей степени гармоничное существо. Он подобен гармонии сфер Вселенной.

Творческий ли это процесс? А вот здесь вступает в силу действие закона диалектики: только творчество способно родить гармонию, потому что гармония не бывает спроецированной, неосознанной или стихийной силой. Следовательно, в основе развития, расширения Вселенной, которое гармонично, лежит творческий процесс. И теперь мы доходим до глубочайшей истины. Если это процесс творческий, то значит, это процесс обдуманный, умственный, закономерный, вдохновенный – потому, что творчество есть вдохновение, замысел, логика, мысль, сопоставление и многое иное, что с этим связано. А значит, в основе его лежит умственное начало, которое управляет расширением, гармонией и взаимосвязью, которое постоянно творит множество новых прекрасных миров.

Значит, в основании рождения Вселенной лежит промысел, замысел, мысль и творчество. Это называется принципом Ментализма – одухотворенности, продуманности, от латинского Mens (мысль, Дух). Того, кто это замыслил, сотворил, спроецировал и создал – Творящего – мы называем Творцом или Богом.

Давайте спросим себя, может ли даже спившийся плотник или самый пропащий графоман создать стол или написать некое произведение, хотя бы пару строк, не замыслив их сначала в своем уме? Конечно, нет, ему нужно подыскать дерево, ему нужно хоть какую-то форму придать эмоциям, и он к этому должен привлечь мысль. Следовательно, в основе всякого произведения и творчества лежит идея. Душа Человека – это самое великое произведение во Вселенной. Но если нет произведения искусства, способного сравниться с душою Человека уровнем своей гармонии и своего величия, если нет ценности большей, нежели душа Человека; не значит ли это, что Тот, кто создал душу Человека – есть самый Великий Творец, не значит ли это, что если мы должны применить мысль, логику, разум и вдохновение даже к самому посредственному произведению нашего труда, то несравненно более великая мысль, логика, разум и вдохновение были применены тогда, когда Господь лепил нашу душу и Вселенную?

И если на периферии Вселенной непрерывно образуются новые миры, организованные в форме правильных шестигранников, и каждый из этих миров представляет произведение величайшего искусства, не значит ли это, что такое искусство творится умом, намного превосходящим даже самую нашу возможность представить себе этот Ум? И логика, и факты убеждают нас в том, что из центра этого Ума происходит процесс творчества. Таким образом, Господь творит: посылая новые души на Землю, создавая множество миров с подобными нам душами. Ибо если кому-то еще, кроме нас, нашим звездным братьям или сестрам, будут свойственны такие качества, как расширение, гармония, творчество, любовь, жертвенность и триединство, – значит это ЧЕЛО-ВЕЧЕСКИЕ души. Получается, что Господь есть самый великий Творец, самый великий композитор и музыкант, ибо Им написана вся симфония Вселенной, и вся симфония вашей души. И наше творчество – лишь отражение великого творчества в нас.

Мы доказали с вами, что Господь расширяется, что Господь творит, потому что в основе творчества может лежать только ум, только идея, только логика. Назовем этот ум, эту идею, эту логику точкой Божественной Мысли. Это центр, из которого распространяется все творчество Господа.

Я думаю глупо задавать вопрос – творим ли мы. Вы скажите: «Большинство из нас не пишут ни гениальных стихов, не создают шедевров». Но это не значит, что мы не творим, потому что творчество есть вообще все сделанное с любовью. Таким образом, как утверждали древние мудрецы, можно творчески вкушать пищу, можно творчески ваять из камня, можно творчески пилить дерево; все, что бы вы ни делали, можно делать творчески. А как? Внесите в это дело элемент любви, и вы освятите все, что вы делаете. Это называется освящением действия.

Каждый из вас способен к творчеству в области ума. Творите ли вы, когда рождаются новые мысли? Да, это творчество, если ваши мысли обращены во благо. Таким образом, вы творите непрерывно, потому что каждый из вас ежедневно рождает в уме хотя бы одну благую мысль. Но отсюда и верно утверждение магов, что день, прожитый без одной благой мысли, – это день прожитый впустую.

Теперь задумаемся о том, что Господь жертвенен. Как же Он жертвует собой? Когда еще не было ни мира, ни Человека, была только вселенская пустота. («…И тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою»[4].). Что сделал Господь? Для существования материи необходима энергия. Для существования энергии необходима идея. Идея была, она появилась в уме Господа. И Ему необходимо было дать энергию – душу будущему миру. Он взял эту энергию из своей собственной мысли, собственного ума, сконцентрировал ее, уплотнил и выдохнул ее из среды самого себя. Спросим себя: сколь же великим должно было быть дыхание Бога, чтобы им было сотворено все? Помните.

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою»[5].