22. Гималайские Махатмы – кто они?
22. Гималайские Махатмы – кто они?
Тайны никогда не были, никогда не могут быть сделаны доступными для обычных толп, по крайней мере, до того желанного дня, когда наша религиозная философия станет общей, мировой. Во все времена не более, нежели едва исчисляемое меньшинство людей обладало тайнами природы, хотя множество было свидетелями практических очевидностей возможности этого обладания. Адепт есть редкий цветок целого поколения исследователей, и чтобы сделаться им, он должен повиноваться внутреннему побуждению своей души, независимо от осторожных соображений светской науки или здравомыслия.
Письма Махатм
С давних пор в фольклоре и верованиях Индии сохранились сведения о наличии в неприступных Гималаях тайной колонии мудрецов – Великих Посвященных или Махатм, периодически спускающихся к людям, чтобы оказать ту или иную помощь в критические моменты их жизни. Считается, что Махатмы обладают редчайшими духовными способностями, выражающимися не только в умениях материализовывать предметы и других парапсихических феноменах, но и в особом, внерациональном, способе постижении действительности. Этот метод позволил индийским мудрецам обрести глубокие познания в различных областях природы, пока что недоступных для нашей науки.
Известно, что космологические представления древних индийцев (а потом и теософии) содержали в качестве ключевого момента мытарство духа при его последовательном физическом воплощении через иерархию постепенно усложняющихся состояний (минерала, растения, животного и человека). В результате дух постепенно утрачивал связи с физическим уровнем, достигая все более тонких и более отдаленных ступеней своего развития, вплоть до полного слияния его с Абсолютом. На одной из «промежуточных станций» этого пути и располагаются Махатмы (они же Белые Братья или Учителя), еще не потерявшие до конца человеческого облика и черт пола. Таких высот духовного развития они достигли после бесчисленного множества перевоплощений на пути своей эволюции.
Анни Безант, одна из ведущих теософов конца XIX – начала XX века в статье «Кто они – Учителя?» писала:
Это люди, эволюционировавшие в течение прошлых столетий, через сотни жизней, подобных нашим собственным. В прошлом они жили, любили, трудились и действовали так же, как живем, любим и трудимся сейчас мы. Они – кровь от крови и плоть от плоти нашей: они часть нашего человечества и ничем от нас не отличаются, кроме, пожалуй, того, что они старше и мудрее нас. Они – земные люди, победившие смерть и достигшие бессмертия…
Местом пребывания таинственных мудрецов считалась Шамбала – закрытая для непосвященных страна, находящаяся в заоблачных Гималаях.
Согласно легендам именно там юный Иисус Христос получал свои первые знания во время посещения им Индии. В закрытое от посторонних сообщество Махатм, как считается, входили духовно продвинутые люди разных рас и вероисповеданий.
В последующие годы многие искатели оккультных тайн, путешественники и просто авантюристы разных мастей пытались проникнуть в это святилище мудрецов, но безуспешно. Это не удалось сделать даже Е.П. Блаватской и семейству Рерихов, хотя, как считалось, они были посланниками Шамбалы и неоднократно встречались с Махатмами в другом месте. Сложность была и в том, что и английские власти также не пускали их в Тибет, считая русскими шпионами. Французская исследовательница А. Давид-Неэль с трудом проникла в Лхасу – центральный город Тибета, поскольку из-за отличного знания тибетского языка и обычаев ее приняли за свою, но увидеть Шамбалу ей тоже не удалось. Поисками загадочной страны занимались и нацисты, что нашло косвенное отражение в известном кинобоевике «Индиана Джонс и Храм судьбы». Большинство исследователей эзотеризма сегодня считают, что Шамбала недосягаема для простого смертного, поскольку она находится в запредельном пространстве и охраняется от непосвященных магическими знаками.
Несмотря на то, что сакральные тексты практически всех мировых религий указывают на присутствие возле нас развитых сверхлюдей, порой принимаемых за божество, западная наука с большим недоверием отнеслась к сообщениям Блаватской о наличии в недоступных Гималаях колонии мудрецов, не нуждающихся в благах цивилизации, не являющихся членами каких-либо академий, но в то же время располагающих информацией обо всех мировых событиях, научных открытиях и намеревающихся поучать и наставлять человечество. Для некоторых европейцев такая мысль была попросту кощунственной, для других, по крайней мере, забавной. При этом отдельные наиболее либеральные ученые приняли некое среднее решение: признав в Махатмах упорно скрывающихся от людей «факиров» или «йогов», они поставили под сомнение достоверность производимых ими феноменов, заключающихся в материализации, телепортации, чтении мыслей и т. д., назвав все это фокусами или обманом…
Впрочем, и сами Махатмы не очень-то стремились к популярности. Как они сообщают, для них было бы лучше, чтобы так называемое цивилизованное общество поменьше знало о них, поскольку это их любопытство нездоровое и пустое. Оно не принесет никому никакой пользы.
Тем не менее два Великих Посвященных из числа гималайских мудрецов пожелали пойти на контакт с европейцами с целью их духовного просвещения. Это был Кут Хуми, бывший кашмирский брамин, и Мория, бывший индийский принц.
Вследствие закрытости этой темы мы и сейчас мало что знаем об их биографии. Считается, что первоначально Махатмы вовсе не были затворниками. Кут Хуми, к примеру, объездил весь мир и получил два высших образования – в Оксфорде и в Лейпциге. Меньше имеется сведений о Махатме Мория. Известно только, что он являлся руководителем Махатмы Кут Хуми.
Что же касается способа связи упомянутых Махатм с наиболее определившимися европейцами, то оно осуществлялось в нескольких вариантах: нарочными из числа их учеников-индусов, устно или письменно передающими слова Учителей, материализацией письменных посланий, а также появлением самих Махатм в виде галлюцинаций, голограмм или в физическом теле. Каждый из способов связи осуществлялся как в зависимости от ситуации, так и в зависимости от духовности лица, с которым осуществлялся контакт…
Примечательно, что после создания теософского общества через посредство Е.П. Блаватской, являющейся своего рода «резидентом» гималайского сообщества мудрецов, была осуществлена попытка переписки Махатм с двумя образованными европейцами – профессором орнитологии А.О. Хьюмом и редактором газеты «Пионер» – А.П. Синнетом, жившими в Индии. Итог этого эпистолярного контакта, длящегося несколько лет, многократно переиздавался на разных языках, включая русский, в объемистом томе под названием «Письма Махатм». Подлинники некоторых из этих писем до сих пор хранятся в отделе рукописей Британского музея…
Известно также, когда Синнет отправил свое первое письмо «неведомому брату» (это был Махатма Кут Хуми), то он почти наверняка рассчитывал на поддержку Учителем предложенного им эксперимента, способного, как он был уверен, переубедить самого закоренелого скептика, заставив его поверить в существование Белых Братьев и в их способности совершать сверхфизические феномены.
Синнет предложил Махатмам произвести следующую материализацию: доставить в Симлу (Индия) свежий номер лондонской газеты «Таймс» в тот самый день, когда она будет напечатана и одновременно с этим передать в Лондон последний выпуск аллахабадской газеты «Пионер», что в век отсутствия интернета, принтера, сканнера и авиации оказывалось совершенно невозможным и, следовательно, исключало какой-либо подвох.
Тем не менее, Махатмы отвергли этот, казалось бы, беспроигрышный эксперимент, суливший им почести и популярность, что, в свою очередь, было полной неожиданностью для самого Синнета.
«Уважаемый Брат и Друг, – отвечал Кут Хуми, – именно потому, что опыт с лондонской газетой заткнул бы рты скептикам, – он немыслим». В качестве аргумента Кут Хуми назвал абсолютную беспомощность тогдашней (да и нынешней тоже. – А.В.) европейской науки как-либо прокомментировать и объяснить этот феномен, что в свою очередь могло породить серьезный кризис в науке, вспышку самого оголтелого суеверия и беспорядки, ведущие к человеческим жертвам, ответственными за которые в конечном итоге оказались бы сами Махатмы. Именно они по закону кармы и получили бы солидную порцию весьма негативных последствий, вплоть до насильственного возвращения их в удручающее колесо сансары (перевоплощений).
Предложенный Синнетом феномен мог быть реализован только при условии, что тогдашняя наука сумела бы его объяснить, но в таком случае сама необходимость в феномене оказалась бы излишней. Человечество и без того бы поверило в возможность таких материализаций, как мы сегодня верим в интернет, в возможность генетического клонирования или в полеты в космос, невозможные в те времена. Именно вмешательство в естественный процесс человеческой истории и научного прогресса и явилось причиной категорического отказа Махатм от подобного опыта…
К примеру, известно, какой кризис возник в естествознании в начале ХХ века, когда была установлена делимость атома. Для некоторых закомплексованных грубым материализмом ученых это означало не только крах классической физики, но и утрату смысла всей их жизни. Гораздо трагичней оказались бы последствия в случае реализации феномена с газетами, который в отличие от теорий о делимости атома, полученных в ходе естественного развития науки, оказался бы артефактом, чуждым каким-либо научным объяснениям, чудом, вызывающим непредсказуемые языческие культы. Этого, как говорилось, Махатмы никак не могли допустить, ибо знания не должны быть преждевременными. Более того, как писал не однажды Кут Хуми, – фокусники, шарлатаны и скептики, дискредитирующие учение Махатм и сам факт их наличия, – даже необходимы, поскольку они охраняют общество от того страшного и разрушительного оружия, которое им сулит Высшая Магия.
Мошенники от оккультизма и самые непробиваемые маловеры, следовательно, играли и положительную роль, заставляя истинных сторонников идеи запредельных миров находить новые аргументы, ставить изысканные опыты, чтобы открываемые ими азы теории оказывались безупречными и чистыми, тем более что только через сопротивления и претерпевания человечества внутри самого себя и осуществляется какой-либо прогресс…
Махатмы писали своим просвещенным европейцам, что настоящий светлый Учитель появляется лишь тогда, когда человек духовно готов, т. е. когда взаимные вибрации ученика и Учителя начинают соответствовать друг другу.
До этого момента никакие заклинания, молитвы, мантры, а также беспорядочное чтение оккультной или духовной литературы не помогут или даже повредят, если человек не очищен от эгоизма и эгоцентризма.
Однако попытка Учителей снять пелену материалистических схем с закоренелого скептика профессора-орнитолога Хьюма, который, как они пишут, готов был препарировать самих Махатм, чтобы потом выставить их вместе с совами в орнитологическом музее, закончилась неудачей. Махатмы сочли беспочвенными притязания указанного профессора в, якобы, умышленном сокрытии от него Высших Истин на основании, как он выразился, – «эгоизма» последних. На самом же деле эгоизм был только у него, ибо, как пишет Блаватская: «Для нас, барахтающихся до сих пор в болоте иллюзорных чувств, указывать Махатмам, какое знание они должны нам передать и как они должны действовать, было бы подобно тому, как если бы уличный мальчишка пытался обучать науке профессора Гексли или политика – м-ра Гладсона».
Психология Махатм оказывается совершенно иной в том смысле, что у них нет крайних черт человеческой психологии. Несмотря на то, что, как они сами о себе пишут, Махатмы сохраняют родственные чувства к своим родным, оставшимся на Земле, и самые теплые отношения к своей прародине Индии, они уже не принадлежат какому-то конкретному народу, местности или расе, а имеют причастность ко всему человечеству, как к «великой сироте». В своих мыслях и действиях они никогда не руководствовались эмоциями, сиюминутными желаниями, личным расположением или неприязнью. Этих чувств у них попросту нет.
И, несмотря на то, что Махатмы довольно резко высказывались по тем или иным событиям и поступкам людей, они никогда не стремились наказать, оскорбить, обидеть или физически изменить ситуацию в нужном им направлении.
Их ориентация и методическая помощь человечеству никогда не были навязчивыми, не имели характера менторства или мелочной опеки. В то же время Махатмы постоянно подчеркивали, что они не боги и хотят не поклонения, а понимания. Так, например, один из Посвященных говорил Олкотту: «Я не бесплотный дух, брат. Я живущий человек, обязанный Ложе способностями, которыми когда-нибудь будете обладать и вы».
В такой же степени Махатмы оказывались недоступными для критики или оскорблений, направленными в их адрес. Так, к примеру, теософ А. Безант писала про одного из Махатм:
Он настолько же чувствует злословие и несправедливые суждения человечества о Нем, насколько вершины Гималаев могли бы чувствовать шипение змей, извивающихся у их подножия… Солнце не может быть оскорблено человеком, который бросил бы в него грязью, – грязь падает обратно на его голову и пачкает его же собственную одежду, а свет солнца остается чистым и не задетым земной грязью…
Их потрясающая непритязательность, отсутствие самодовлеющих волнений и страстей не означает, что их жизнь скучна и безотрадна, поскольку те высокие идеалы, которыми они живы, но чужды нам, заменяют им земные радости. Подобным образом неразвитый человек, занимающийся простым физическим трудом, может не осознавать необходимость образования, которое для него оказывается столь же далеким, как и получение основ просветления инженером или доктором наук…
Логика и вся философия тонкого мира, следовательно, разительно отличается от нашей. Современный человек закомплексован вещизмом, карьерой, престижностью, проблемами содержать семью и быть самому физически здоровым, чего нет и не может быть в тонком мире.
Махатмы никогда не склонялись к безапелляционным суждениям, не считали свои высказывания окончательными и завершенными. Менторство, авторитарный стиль, слежка за каждым шагом и мелочная опека оскорбительны для кого угодно. Они оказываются чуждыми и Махатмам, которые никогда не считали человеческую мысль истиной в последней инстанции, а допускали и альтернативы или дальнейшее развитие мысли…
Действительно, многое в действиях Махатм оказывается чуждым и непонятным простому обывателю. Расхождения между мыслями и поведением Белых Братьев с обычной житейской логикой порождены уже упомянутой несовместимостью их внутренних организаций. На этом фоне Махатмы оказываются более гибкими, более подвижными и диалектичными в суждениях, чем контактирующие с ними люди, которые, упорно демонстрируют амбициозность и безаппеляционность своих суждений.
Так, например, отправляя свои послания людям, Махатмы оказывались снисходительными к их слабостям и в довольно общих чертах давали какие-либо советы. Они никогда не стремились радикально переустроить человечество, всячески поощряя самостоятельную людскую активность. Собственно и ускорять духовную эволюцию людей они могли лишь до некоторых пределов, поскольку в их понимании люди должны сами выстрадать, закалить свой дух и поднять его до высот Иерархии. Духовная эволюция для человека очень трудна, поскольку она связывается с переживанием, испытанием, альтруизмом и в конечном итоге – с максимальной несвязываемостью с миром вещей.
Если бы даже и допустить совершенно фантастическую возможность, чтобы какой-нибудь индивид получил от Высших Сил аналогичную власть над физической материей и со скоростью мысли мог бы перемещаться во времени и пространстве, то что бы случилось? Скорее всего, его физическое тело оказалось бы здесь большой помехой и в конечном итоге разрушилось бы или устранилось, а вся его психология претерпела бы большую метаморфозу, приблизившись к тому, что называется космическим сознанием. Именно это и произошло в случае Махатм, однако, не одномоментно, а в результате множества реинкарнаций.
Можно сказать, что эволюция Белых Братьев достигла таких заоблачных высот, что само их пребывание в человеческой среде и физическом теле стало для них крайне опасным. Натуральные людские эманации (спесь, чванство, жадность, эгоизм, вожделения) крайне негативно воздействуют на их обнаженные души, лишенные какой-либо психологической защиты. Именно поэтому Махатмы предпочитали появляться перед интересующими их людьми в виде призраков, представляющих собой только голографическую проекцию.
Говорится, что когда Махатма Кут Хуми рискнул посетить одну из провинций Индии в физическом теле, то он постоянно вдыхал некий препарат, выделяющий озон, но все равно потом отравился и долго болел. Это было основной причиной, по которой Кут Хуми и Мориа отказывались от близких контактов третьего типа с Хьюмом, Синнетом и подобными им людьми, предпочитая общаться на расстоянии, в тонком теле или через посредников, а вовсе не из-за их эгоизма и чванства, как это пытался представить профессор-орнитолог Хьюм.
Основной причиной обращения Махатм к человечеству также были не чванство и амбиции, не желание продемонстрировать свой высокий уровень развития, а только лишь бесконечное сострадание к человечеству, как к «великой сироте», мыкающемуся подобно слепому котенку и не находящему Пути. Побуждая людей к самостоятельным поискам, Махатмы понимали, что они не вправе отменять их духовные искания, очищая перед ними дорогу подобно мусорщикам и мучаясь вместе с ними от соприкосновения с их загрязненными аурами. Им было известно, что ничего хорошего это не даст: люди не оценят столь щедрый дар, превратившись в инертных потребителей и остановившись в своем развитии, а то и пустив его вспять.
Тем не менее и Махатмы, оказывается, не вечны. Их Путь в космическом масштабе так же не долог, как и Путь земных людей в земном. Дальнейшая их обитель – не на человеческом, личностном, а на чисто духовном уровне бытия, которого, надо думать, к сегодняшнему дню и Мориа и Кут Хуми уже достигли…
То, что для западной науки, культуры и общества (во времена Е.П. Блаватской, да и в наше время тоже) Махатмы оказались маргиналами и аутсайдерами – еще ни о чем не говорит, кроме того, что наша цивилизация еще не доросла до понимания Высших Истин.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.