2. Изучите себя

2. Изучите себя

Цель в изучении буддизма не в том, чтобы изучить буддизм, но в том, чтобы изучить самих себя.

Невозможно изучить себя без какого-либо учения. Если вам захотелось узнать, что из себя представляет вода, для этого вы должны обратиться к науке; ученый же должен иметь лабораторию. В лаборатории представляется возможность в различных вариантах изучить, что же такое вода. Таким образом, становится ясно, из каких элементов состоит вода, какие формы она способна принимать, какова ее природа. Но все же невозможно познать воду в ее конечной самости. Также и с нами. Нам необходимо учение, но, познавая это учение само по себе, нельзя узнать, что же наше «Я» есть в своей сути. Через учение мы можем познать свою человеческую природу. Но учение не есть собственно мы; это своего рода объяснение нас. Отсюда, если вы привязаны к учению или учителю, это большая ошибка. В тот момент, когда вы встречаете учителя, вам следует оставить его, и ваша независимость обеспечена. Вам нужен учитель только для того, чтобы стать независимым. Если вы не привязаны к нему, учитель сможет показать вам путь к самим себе. Вы имеете учителя для вас самих, но не для учителя.

Когда вы даете кусок собаке, вы почитаете ее, как Бога.

Он – все и во всем.

С. Вивекананда

Ринзаи, раннекитайский мастер дзэн, разработал свою методику обучения учеников по четырем направлениям. Один раз он говорил о самом ученике; другой раз – о самом учении; третий раз – он интерпретировал ученика или учение; и, наконец, в четвертый раз он вообще ничего не говорил своим ученикам. Он знал, что даже если он не дает никаких наставлений, ученик остается учеником. Строго говоря, нет нужды учить ученика, так как он сам есть будда, даже если он об этом и не подозревает. Но в то же время, если он знает о своей истинной природе и привязан к этому знанию, он на ложном пути. Когда он об этом не знает, у него есть все, но когда он познает это, он думает, что то, что он познал и есть он сам, а это большая ошибка. Когда вы ничего не слышите от учителя, а просто сидите, это называется учение без учения. Но иногда этого недостаточно, поэтому мы слушаем лекции и дискутируем. И мы должны всегда помнить, что цель практики в определенном месте есть изучение себя. Мы учимся быть независимыми. Подобно ученому, нам нужны средства для изучения и нам нужен учитель, чтобы иметь возможность изучать себя самими собой. Но нельзя делать ошибки. Не следует обращать на себя то, что вы узнали от учителя. Изучение, которое вы проводите со своим учителем, есть только часть вашей повседневной жизни, часть вашей непрестанной деятельности. В этом смысле, исчезает разница между практикой дзэн и вашей повседневной активностью. Таким образом, найти значение вашей жизни в дзэн-до (пути дзэна) будет найти значение вашей повседневной активности. Для осознания значения жизни вы практикуете дзэн.

Я – Бог.

Я – герой.

Я – философ.

Я – демон.

Я – весь мир,

на деле же – это утомительный способ сказать, что меня, как такового, – нет.

Х.Л. Борхес

Когда я (Шунрю Судзуки) находился в монастыре Эйхейджи в Японии, все там делали то, что необходимо делать. И все. Это так же неудивительно, как просыпаться по утрам – нам надо подниматься. В монастыре Эйхейджи, когда нам надо было сидеть, мы сидели; когда нам надо было кланяться Будде, мы кланялись Будде. И это все. Когда же мы практиковали дзадзэн, мы не чувствовали нечто особенное. Мы даже не ощущали того, что ведем монастырскую жизнь. Для нас монастырская жизнь была обычной жизнью, но люди, иногда приходящие из города, были необычными людьми. Когда мы видели их, мы думали: «О, какие необычные люди пришли!»

Но настал день, и я покинул Эйхейджи. Когда я вновь пришел туда после некоторого времени, все для меня было иным. Я слышал различные звуки – колокольчики, чтение сутр монахами и я ощущал глубокое волнение, чего раньше не было. Слезы катились из глаз моих! Прочувствовать атмосферу монастыря могут только люди, живущие вне его. Те же, кто постоянно практикует, ничего не ощущают. Мне кажется, что это верно для всего. Когда мы слышим звук, издаваемый соснами на ветру, возможно это просто дует ветер, а сосны просто стоят на ветру. И это все, что они делают. Но люди, слушающие ветер в деревьях, пишут об этом поэмы или, по крайней мере, чувствуют что-то необычное. И это, я думаю, во всем так.

Таким образом, чувствовать что-либо по поводу буддизма – это не главное. Плохое ли это или хорошее чувство, вопрос не в этом.

Буддизм не может быть плохим или хорошим.

Мы просто делаем то, что делаем.

И в этом буддизм.

Конечно, ободрение необходимо, но это ободрение лишь ободрение. Оно также не есть цель практики. Оно как лекарство. Когда мы расхолаживаемся, нам необходимо лекарство. Когда мы в добром духе, нам не нужно лекарство. И не следует путать лекарство с пищей. Лекарство необходимо лишь время от времени, и оно никогда не станет пищей.

Горе людям, не знающим смысл своей жизни.

Б. Паскаль

Так из четырех путей практики Риндзаи наилучшим является тот, который не дает студенту (ученику) интерпретации его самости и не дает ему никакого ободрения. Если мы думаем о себе как о теле, учение тогда становится нашей одеждой. Иногда мы болтаем о нашем теле, иногда о нашей одежде. Но ни тело, ни одежда не есть мы сами. Мы сами есть большая активность. Мы же только выражаем мельчайшую частичку большой активности и все. Поэтому поболтать о нас самих не предосудительно, но в этом нет никакой необходимости. Еще до того, как мы открываем рот, мы уже выражаем большое существование, включая себя самих. Таким образом, цель говорения о нас самих есть попытка скорректировать недопонимание, которое у нас возникает, когда мы привязываемся к какой-либо определенной временной форме или цвету большей активности. Необходимо говорить о том, что есть наше тело и что есть наша активность, и не допускать ошибок при этом по их поводу. Таким образом, говорить о нас самих означает забыть нас самих.

Будьте сами себе светильником и на других не полагайтесь. Да будет светильником вам учение, к учению прибегайте и ни к чему другому.

Татхагата

Доген-дзэнджи сказал: «Изучать буддизм – означает изучать нас самих. Изучать нас самих – означает забыть нас самих». Когда вы привязываетесь к временному выражению вашей подлинной природы, появляется возможность говорить о буддизме. Но это частное выражение ее не есть она сама. А в то же время это и есть она! Временно это есть она; на краткий миг это есть она. Но так не есть всегда, в последующий миг это уже не то, что было до него. Так, если вы осознаете этот факт, появится возможность учить буддизм. Но целью изучения буддизма является изучение нас самих и забывание нас самих. Когда мы забываем нас самих, мы действительно представляем собой истинную активность большого существования или саму реальность. Когда мы осознаем этот факт, в мире нет проблем, и мы радуемся жизни без ощущения всякого рода трудностей. Цель нашей практики – есть осознание сего факта.