Глава 5. Обезьянья Гора

Глава 5. Обезьянья Гора

Принц государства Ву отправился на лодке к Обезьяньей Горе. Заметив его, все обезьяны в панике разбежались и скрылись в кронах деревьев. Однако одна обезьяна осталась и совершенно беззаботно продолжала прыгать с ветки на ветку – исключительное бахвальство! Принц выстрелил в обезьяну из лука, но та ловко поймала стрелу в воздухе. Тогда принц приказал своим спутникам стрелять залпом. Мгновение спустя обезьяна, пронзенная десятком стрел, упала замертво.

* * *

Тогда принц повернулся к своему товарищу Йен Пуи: «Видишь, что произошло? Это животное показывало свою ловкость. Оно верило в свое мастерство. Оно полагало, что никто не сможет его тронуть. Запомни это! Не полагайся на исключительность и талант, когда имеешь дело с людьми!»

* * *

Когда они вернулись домой, Йен Пуи стал учеником мудреца, чтобы избавиться от всего, что делало его выдающимся. Он отказался от всех удовольствий. Он научился скрывать все свои особенности. Вскоре никто в королевстве уже не знал, что с ним делать. Он вызывал благоговейный трепет.

* * *

Эта история заключает в себе один из самых тайных ключей Дао. Дао призывает: скрывайте все, что в вас есть прекрасного, никогда не проявляйте это в своих действиях; скрывайте все, что в вас есть подлинного, ценного, потому что, когда истина скрыта в сердце, она всегда начинает расти, как спрятанное в земле семя. Не выбрасывайте ее наружу. Если вы бросите семя на улице, чтобы все его видели, оно умрет, и умрет бесцельно. Оно просто умрет, возрождения не будет.

Со всем прекрасным, благим и истинным обращайтесь точно так же, как с семенем. Предоставьте ему почву, тайное местечко в сердце – не хвастайтесь этим. Но все делают прямо противоположное: вы прячете все, что неправильно; вы не хотите, чтобы об этом знали другие. Вы прячете все то, что уродливо, и стараетесь продемонстрировать, преувеличить и показать все прекрасное, даже если оно таковым не является. И отсюда страдание – потому что уродливое растет, а прекрасное теряется. Ложное растет, становится семенем, а истинное выбрасывается прочь. Ценное выбрасывается, а хлам растет; вы становитесь сорняками. В вашей жизни не вырастают цветы, потому что вы никогда не делали того, что правильно, – не прятали внутри семя цветка. Путь именно в этом, а вовсе не в том, что вы делаете; и я утверждаю, что это один из самых тайных ключей Дао.

Человек Дао остается обычным, совершенно обычным. Никто не знает, кто он такой, никто не знает, что он несет в себе, что за сокровище. Он никогда не рекламирует себя, никогда не пытается чем-то похвастаться. Но почему мы себя рекламируем? Из-за эго. Вы не удовлетворяетесь собою, вы удовлетворяетесь лишь тогда, когда вас ценят другие. Кохинора недостаточно. Возможно, у вас есть драгоценный камень, но этого недостаточно; его должны оценить другие. Более ценным оказывается мнение других, а не ваше существо. Вы заглядываете в глаза другим, как в зеркала, и, если люди вас ценят, аплодируют вам, вы чувствуете себя хорошо.

Эго – это ложное явление. Это накопление чужих мнений; это не познание самого себя. Это «Я», это так называемое «Я», которое на самом деле представляет собой эго, есть не что иное, как накопление отражений – а в таком случае всегда присутствует страх. Другие люди могут передумать, вы всегда от них зависите. Если они говорят, что вы хороший, вам приходится следовать их правилам, чтобы оставаться в их глазах хорошим, потому что, если они изменят свое мнение, вы перестанете быть хорошим. У вас нет прямого доступа к своему существу – только через других людей. И поэтому вы не только рекламируете, но и преувеличиваете, фальсифицируете. Возможно, у вас есть немножко истины, немножко красоты, но вы преувеличиваете их, и это смехотворно.

Я помню – и никогда не забуду – тот день, когда меня впервые познакомили с Муллой Насреддином. Нас познакомил один общий друг. Друг сказал, что помимо всего прочего Мулла Насреддин – известный писатель, и многозначительно улыбнулся. Тогда я спросил Муллу Насреддина:

– Какие книги вы написали?

Он ответил:

– Я только что закончил «Гамлета».

Я не мог поверить своим ушам и поэтому спросил у него:

– Вы когда-нибудь слышали о парне по имени Вильям Шекспир?

– Странно… – ответил Мулла Насреддин, – когда я писал «Макбета», кто-то уже задавал мне тот же самый вопрос.

И он, в свою очередь, спросил:

– Кто такой этот Вильям Шекспир? Похоже, что он все время меня копирует. Что бы я ни написал, он пишет то же самое…

Вы думаете, что все копируют вас, а реальность такова, что это вы все время копируете всех прочих людей. Вы – копия, вы не подлинный человек, потому что подлинный человек не нуждается ни в каком хвастовстве.

Я слышал…

Как-то раз на одном горном курорте на лужайке перед большим отелем три пожилых леди играли в карты. К ним подошла четвертая леди и спросила, нельзя ли к ним присоединиться. Те ответили: «Конечно, добро пожаловать, но существует несколько правил». И они вручили ей карточку, на которой были отпечатаны правила. Первое правило было таким: «Никогда не рассказывайте о норковых шубах, потому что у всех нас они есть». Второе: «Никогда не рассказывайте о ваших внуках, потому что мы все – бабушки». Третье: «Никогда не рассказывайте о драгоценностях, потому что у всех нас есть ценные украшения, приобретенные в самых лучших магазинах». И четвертое: «Никогда не говорите о сексе – прошлого не воротишь!»

Но каждый хочет рассказать о себе: о своих норковых шубах, о своих драгоценностях, о своих детях, о своем сексе. И каждый докучает всем остальным. И если вы терпите тех, кто вам докучает, то только потому, что это взаимное понимание: если он вам докучает, то и сам позволит вам докучать ему. Вы просто ждете: когда он закончит хвастаться, вы сможете начать хвастаться сами. И вся жизнь становится фальшивой, непрерывным хвастовством. Что это вам даст? Одно лишь ложное чувство вашей важности, исключительности.

Как можно стать исключительным, приобретя норковую шубу? Как вас может сделать исключительным обладание драгоценностями? Как можно стать исключительным, делая то или это? Исключительность не связана с тем, что вы делаете, она связана с тем, кто вы есть. А вы уже исключительны; каждый человек уникален, нет необходимости это доказывать. Если вы будете пытаться это доказать, вы докажете как раз противоположное. Если что-то уже так, как можно это доказать? Если вы будете пытаться это доказать, то тем самым просто покажете, что не знаете об уникальности, которая вам уже присуща.

И потому желание что-то доказать показывает, что вы в этом сомневаетесь. Вы хотите разрушить свои сомнения, используя глаза других людей, используя их мнение. На самом деле вы не уверены, что вы прекрасный человек; вам хотелось бы, чтобы о том, что вы прекрасны, сказали другие.

В одной маленькой деревушке был заведен обычай: после венчания новобрачных деревенский священник целовал невесту – это была старая традиция. Одна женщина, собиравшаяся выйти замуж, очень беспокоилась по этому поводу. Она считала себя очень красивой, впрочем, как и любая женщина. Это очень по-женски, в этом нет ничего нового. На самом деле так думает любая женщина – даже самая уродливая. Она считала себя очень красивой и поэтому очень волновалась и беспокоилась. Она снова и снова говорила своему будущему мужу, жениху:

– Пойди к священнику и скажи ему, что я не хочу, чтобы меня целовали после венчания.

Перед самой свадьбой она снова спросила жениха:

– Ты сходил к священнику, поговорил с ним?

– Да, – печально ответил жених.

– А почему ты такой грустный? – спросила невеста.

Жених сказал:

– Я поговорил со священником, и он очень обрадовался. Он сказал: «В таком случае я возьму с вас двойную плату».

Вы можете продолжать считать себя красивым человеком, однако никто вас таким не считает, потому что каждого волнует своя собственная красота, а вовсе не ваша. А если кто-то и кивает со словами: «Да, ты прекрасен», то он или она просто ждут, что вы кивнете, подтверждая их красоту. Это взаимный уговор: ты удовлетворяешь мое эго, я удовлетворяю твое. Я отлично знаю, что ты некрасив, ты прекрасно знаешь, что я некрасив, но я удовлетворяю твое эго, и поэтому ты удовлетворяешь мое.

И, похоже, каждому человеку присуща эта потребность чувствовать себя уникальным. Это означает, что вы еще не встретились со своим собственным существом, которое уникально без всякой необходимости это доказывать. Доказательства нужны только для лжи – запомните это. Вот почему нельзя доказать существование Бога: потому что он – высшая истина. Доказательства нужны только для лжи; истина в доказательствах не нуждается. Она есть – она просто есть.

И я говорю вам, что вы уже уникальны, исключительны. Не пытайтесь таковыми быть, это нелепо – вы просто становитесь посмешищем, и каждый хихикает у вас за спиной. Если вы не уверены в своей уникальности, то кто будет в ней уверен? Уверенность лежит за пределами доказательств. А как она приходит? Она приходит благодаря самопознанию.

И поэтому существуют два пути: прямое знание – познание себя напрямую, непосредственно – это правильный путь. И неправильный путь – познание себя через других людей – что они говорят. А если вы сами себя не знаете, как они могут вас знать? Они очень далеки от вас. Вы – ближайший, кто может вас познать. Если вы сами не знаете своей реальности, как ее могут познать другие?

Но из-за того, что мы не знаем себя, нам требуется заменитель. Эго – это заменитель, и эго постоянно себя демонстрирует. Вы совсем как витрина на рынке. Вы стали товаром, вы превратили себя в товар на витрине, всегда напоказ, всегда выпрашивая, чтобы кто-нибудь назвал вас хорошим, красивым, святым, замечательным, исключительным.

Дао против этого, поскольку Дао говорит, что именно так вы впустую растрачиваете свою жизнь. Та же самая энергия может напрямую двигаться к вашему существу, и, когда это существо будет обнаружено, оно окажется исключительным.

Поэтому человек, ищущий самопознания, в глазах других людей будет оставаться заурядным. Его это не заботит – он будет жить скрытно, не будет выставлять себя напоказ. Он не станет себя демонстрировать, не будет устраивать шоу. Он будет оставаться безмолвным, жить тихо, молча наслаждаться жизнью. Ему не захочется, чтобы кто-нибудь о нем беспокоился, потому что всякий раз, когда кто-нибудь о вас беспокоится, думает, это приносит лишние осложнения и затруднения – самопознание становится все более и более трудным.

Вы должны отправиться туда в одиночестве; а если вы смотрите на толпу и думаете, что эта толпа должна пойти туда вместе с вами, вы никогда туда не придете. Если вы – эксгибиционист, вы останетесь товаром, вещью. Вы никогда не сможете стать человеком, поскольку «человек» скрыт в глубоких тайниках вашего существа. Это глубочайшая возможность во всем Существовании. Вы – величайшая бездна. Никто не может отправиться туда вместе с вами. Вам придется путешествовать в одиночестве. И если вы будете слишком беспокоиться о других людях, беспокоиться о том, что они скажут, что они подумают, вы останетесь на периферии. Это первое.

И второе: выставляя себя напоказ, вы скрываете все уродливое. За одеждой, словами, жестами, масками, действиями вы стараетесь скрыть все безобразное и неправильное. Что вы делаете? Это неправильное станет семенем внутри вас и начнет расти. И чем дальше вы его заталкиваете вглубь, тем ближе оно оказывается к источнику всей энергии; оно укрепится. А то, что прекрасно, вы выбрасываете наружу – оно никогда не станет семенем.

Просто поступайте наоборот. Если в вас есть что-то уродливое, показывайте это другим: оно рассеется. Если вы сердитый человек, говорите всем: «Я сердитый человек, не любите меня, не дружите со мной. Я очень плохой человек. Я уродливый, я аморальный, я жадный, я сексуальный». Говорите обо всем уродливом, что в вас присутствует, и не только говорите, но и достоверно проявляйте это вовне. И вы удивитесь тому, что всякий раз, когда что-то выбрасывается вовне, оно исчезает.

И прячьте прекрасное, позвольте ему двигаться глубже, чтобы оно смогло пустить корни в вашем существе; тогда оно будет расти. Но вы делаете в точности противоположное.

А теперь постарайтесь понять эту историю:

Принц государства Ву отправился на лодке к Обезьяньей Горе.

Чжуан-цзы всегда наблюдал за обезьянами. Он питал к ним глубокий интерес, потому что обезьяны – предки человека. И внутри вас спрятана обезьяна! Весь этот мир – не что иное, как обезьянья гора; обезьяны повсюду. Что характерно для обезьяны? Какая самая главная характеристика обезьяны? Подражание! Гурджиев говорил, что невозможно стать человеком, пока вы не прекратите быть обезьяной, – и он был прав. Кто-то спросил у него: «Какова основная характеристика обезьяны?» Он ответил: «Подражание, копирование».

Обезьяна – превосходный подражатель. А чем вы занимаетесь всю свою жизнь? Человек вы или обезьяна? Вы подражаете, вы просто смотрите по сторонам и следуете; и в результате вы становитесь фальшивыми. Вы видите, что кто-то идет определенным образом, и пытаетесь ходить как он; кто-то носит определенную одежду, и вам хотелось бы, чтобы у вас была такая же; у кого-то есть автомобиль, и вам хочется получить такой же – и так во всем!

Вы никогда не смотрите на то, какие у вас потребности. А если вы посмотрите на свои потребности, то жизнь может стать счастливым существованием, потому что потребностей не много. Подражая, вы встаете на путь, который ведет в никуда. Потребностей немного, потребностей всегда мало; если вы посмотрите на свои потребности, вы можете быть удовлетворены. Быть удовлетворенным легко, поскольку что вам нужно? Потребностей мало. Но если вы подражаете, то вокруг толпятся миллионы ненужных потребностей. И конца им нет, потому что есть миллионы людей, и вам хотелось бы подражать каждому из них. Это становится невозможным; вы начинаете жить чужой жизнью и забываете, что пришли сюда, чтобы заниматься своими собственными делами, а стали подражателями.

Вы здесь для того, чтобы исполнить свое собственное предназначение, и это предназначение индивидуально, оно не чье-то еще. Это Существование породило вас, чтобы осуществить определенное предназначение, которое не может осуществить никто другой. Это не может сделать никакой будда и никакой иисус; это можете сделать только вы. А вы подражаете. Вот почему индусы говорят, что, пока вы не прекратите подражать, вас снова и снова будут отправлять обратно в Существование – это теория реинкарнации. Вас снова и снова будут отправлять сюда, пока вы не исполните свое предназначение; пока вы не расцветете, вам придется возвращаться. Но как вы расцветете, если вы подражаете? Вы видите музыканта, и вам хочется стать музыкантом; вы видите актера, и вам хочется стать актером; вы видите врача, и вам хочется стать врачом. Вы хотите быть кем угодно, кроме самих себя, – а это единственное, кем вы можете быть, и никак иначе. Никакой другой возможности нет, и никто другой не похож на вас, поэтому никто не может стать вашим идеалом.

Любите Будду, Будда прекрасен – но не подражайте, иначе вы промахнетесь. Иисус удивителен, но он больше не нужен; Существование исполнило это предназначение, эта работа завершена. Он расцвел. Именно поэтому всякий раз, когда человек расцветает, он больше не возвращается. Любите Иисуса, но не становитесь подражателями, иначе вы закончите свой путь нереализовавшимися, в страданиях и муках. Вы просто не можете ни за кем следовать. Вы можете принимать подсказки, но в этом случае нужно быть очень бдительными; подсказки не должны превратиться в слепое подражание.

Если вы видите будду, примите его цветение как подсказку. Каковы методы? Что он делал? Постарайтесь понять это, и пусть это понимание пропитает вас. Мало-помалу вы начнете чувствовать свой путь. Он никогда не будет подобен пути Будды, такое невозможно, он будет совершенно другим. Но впитывание в себя Будды поможет. Вам придется расти по-своему, но это впитывание сделает вас более понимающим. В этом – разница между подлинным учеником и фальшивым последователем.

Ученик – это нечто совершенно иное, нежели последователь, и мне хотелось бы попросить вас быть моими учениками, а не моими последователями. Что такое ученичество? Ученичество – это учение. Корень слова «ученичество» происходит из учения. Это не имеет ничего общего с самоконтролем, нет. Ученик – это тот, кто готов учиться; ученик – это тот, кто готов впитывать; ученик – это тот, кто открыт, восприимчив; ученик – это тот, кто готов стать утробой. Он не враждебен, он не борется и не спорит. Он пытается понять, а когда вы пытаетесь понять, голова перестает функционировать. Потому что голова может делать две вещи: она может либо бороться, либо следовать. Она может быть либо слепым последователем, либо слепым врагом, но никогда не сможет быть учеником.

Ученик – это совершенно иное, потому что он не ориентирован на голову; ученик ориентирован на сердце. Он любит своего мастера, впитывает его, а затем идет по своему собственному пути.

Это очень непрямое, очень деликатное дело. Нельзя просто смотреть на мастера и делать все то, что делает он, – в этом случае вы станете последователем. Нельзя выучить слова и начать их повторять – так вы станете последователем; в этом случае усилия сосредоточены в голове, а голова – это проблема.

Если же вы не боретесь и не ищете того, кому можно подражать, ваше сознание опускается из головы в сердце. В таком случае вы открыты, вы просто влюблены. Именно таково значение слова «шраддха» – доверие. Это ни вера, ни неверие.

Не думайте, что доверие – это вера; это не так. Вера существует в голове, неверие существует в голове, а доверие – в сердце. Оно не имеет ничего общего с верой или неверием. Вера или неверие вообще не имеют значения; вы просто любите. Вы видите цветок розы. Верите вы в него, или вы в него не верите? Вы не делаете ничего, вы просто на него смотрите. Никто не является последователем, никто не является противником. Утром встает солнце. Что вы делаете? Кто вы – верующий или неверующий? Закрываете ли вы глаза, потому что вы неверующий, или весь день следуете по пути солнца, потому что вы последователь? В обоих случаях вы сойдете с ума. Вы просто наслаждаетесь, впитываете утро, его свежесть, молодость, новизну – ведь с приходом солнца все оживает. Вы наслаждаетесь самой жизнью и благодаря этому становитесь более живыми. Вы смотрите на розу, и что-то от розы проникает к вам в сердце. Снаружи цветет роза, а внутри начинает цвести сердце. Вы пришли к мастеру – к Будде, Иисусу или Чжуан-цзы. Как вы поступите? Поступайте точно так же, как поступили бы с розой или с рассветом: не нужно следовать, не нужно не следовать – просто впитывайте.

Последнее, что Иисус сказал ученикам, было: «Ешьте меня, позвольте мне быть вашим питьем и вашей пищей, позвольте мне течь у вас в крови, впитывайте меня». Когда он говорит: «Ешьте меня», это означает: «Впитайте меня, усвойте меня; не следуйте мне внешне, усвойте меня, и тогда у вас появится свой собственный внутренний свет».

Подлинный мастер никогда не дает вам правила, он дает вам глаза. Он никогда не показывает вам путь, никогда не говорит: «Это путь; следуйте по нему». Он просто дает вам свет и говорит: «Теперь возьмите свет и идите в темноту; этот свет покажет ваш путь». Фальшивый мастер всегда дает вам карту: «Вот карта. Не сбивайтесь с пути, следуйте этой карте». Он никогда не дает вам света. Если у вас есть свет, карта не нужна; вы сами найдете свой путь.

И у всех людей пути будут разными, потому что все люди разные. Пусть это понимание глубже проникнет к вам в сердце: двух похожих людей не бывает, не может быть. Существование не повторяется, Существование еще не истощилось, Существование продолжает расцветать в новой уникальности. Каждый человек исключителен, нет нужды это доказывать. Если вы захотите это доказать, то станете не человеком, а обезьяной. Прекратите копировать.

Копировать легко, а понимать трудно. Именно поэтому люди копируют – потому что это очень легко: нужно просто следовать правилу. Нет нужды хоть как-то понимать его. Вам дано четкое правило, и вы ему следуете. Люди приходят ко мне и говорят: «Дай нам ясные правила, чтобы мы могли им следовать». Они говорят: «Мы не собираемся расти, не собираемся становиться зрелыми. Просто дай нам четкие правила: что есть, чего не есть, в какое время вставать по утрам и в какое время ложиться спать. Просто дай нам ясные правила, чтобы мы могли им следовать». Вы хотите стать обезьяной, а не человеком…

Человек никогда не будет просить четких правил, он будет просить понимания, чтобы он сам смог найти свой собственный путь, чтобы он мог двигаться в этом огромном мире. Ему не нужно иметь при себе ни карты, ни компаса. Только ваш внутренний свет покажет вам путь.

И это прекрасно, потому что это свобода. Если нет свободы, то нет и красоты. Зависимость, рабство – это самая уродливая вещь в мире.

Принц государства Ву отправился на лодке к Обезьяньей Горе. Заметив его, все обезьяны в панике разбежались и скрылись в кронах деревьев. Однако одна обезьяна осталась и совершенно беззаботно продолжала прыгать с ветки на ветку – исключительное бахвальство!

Эта обезьяна, несомненно, была обезьяньим лидером, президентом, премьер-министром. Когда все простые смертные разбегаются, может ли так поступить лидер? Как может лидер, великий лидер, последовать за обычными обезьянами? Он должен был показать себя – свою значимость. Иначе он потерял бы свой престиж в глазах обезьян. Это шоу было не для принца, это шоу было для прочих обезьян. Если вы хотите оставаться лидером, вы должны «производить впечатление». Если вы хотите оставаться лидером, вы должны все время бахвалиться.

Все политические лидеры всегда выставляют себя напоказ. Вам никогда не известны их подлинные лица – они не известны никому. Даже их женам и детям не известны их подлинные лица. Эти политики стали настолько эффективными, что никто не знает, кто они такие; они все время продолжают пускать пыль в глаза. Говорят, что если политик говорит «да», это означает «возможно»; если он говорит «возможно», это означает «нет»; а если он говорит «нет», это вообще не политик. Что бы ни говорил политик, он никогда этого не подразумевает; что бы он ни подразумевал, он никогда этого не говорит. И через политиков вы можете понять самих себя, потому что политик – это всего лишь увеличенное изображение вас самих. Лидер – это всего лишь увеличенное изображение последователя, а на увеличенном изображении всегда проще разглядеть детали… Увеличительное стекло помогает вам видеть.

Полезно попытаться понять человеческих лидеров, потому что они – великие обезьяны. А вы полагаете, что вы следуете за ними? По сути, по существу, именно они следуют за вами. Лидер – это всегда последователь своих собственных последователей, потому что ему всегда приходится смотреть, куда вы идете, что вы делаете. Ему необходимо заранее знать, куда дует ветер, чтобы оказаться впереди.

Однажды Мулла Насреддин куда-то ехал на своем ослике, причем ослик шел очень быстро. Его друг спросил:

– Куда ты едешь, Насреддин?

Насреддин ответил:

– Если честно, то я не знаю. Не спрашивай у меня. Спроси у этого ослика.

Друг был озадачен. Он спросил:

– Что ты имеешь в виду?

Мулла Насреддин сказал:

– Ты мой друг, поэтому я должен быть честным и искренним. Этот ослик непреклонен и упрям, как и все ослы, и он создает трудности. Когда я проезжаю через рынок или через город, он начинает упрямиться: если я настаиваю на том, чтобы выбрать один путь, он настаивает на другом. А посреди рынка это выглядит нелепо; я становлюсь посмешищем. Люди говорят, что даже мой ослик не хочет за мной следовать! Поэтому я взял за правило: куда бы он ни шел, я еду с ним. Все думают, что мой ослик идет за мной, но это неправда. Зато ослик доволен, и мой престиж не страдает.

Каждый великий лидер всегда просто следует за своими последователями. Он все время смотрит, куда дует ветер, и он должен всегда быть впереди. Это секрет того, как быть великим лидером: вы должны уметь понимать, чего хотят люди. Вы должны дать им лозунг до того, как они начнут осознавать, чего хотят; тогда они будут за вами следовать.

Эта обезьяна, несомненно, была лидером. Ей нужно было показать, что она не боится даже великого принца. Остальные обезьяны разбежались, бедные простые обезьяны, но эта обезьяна была непростой, она сама была королем. Она должна была выделиться, должна была остаться; именно так она могла повысить свой престиж в глазах других обезьян.

Однако одна обезьяна осталась и совершенно беззаботно продолжала прыгать с ветки на ветку – исключительное бахвальство! Принц выстрелил в обезьяну из лука, но та ловко поймала стрелу в воздухе.

И ваши принцы тоже не очень от нее отличаются. Для принца это было оскорблением; эта обезьяна вела себя оскорбительно. То, что все обезьяны разбежались, было естественно. Он же великий принц… а тут какая-то обезьяна бахвалится, строит из себя неизвестно что! Нет, этого нельзя было допустить, потому что у принца имелись свои собственные последователи. Принц должен был смотреть на других людей: что те подумают, если даже обезьяну не беспокоило, не заботило присутствие принца. Эту обезьяну следовало убить. Логика остается той же самой, будь вы человек или обезьяна.

Принц выстрелил в обезьяну из лука, но та ловко поймала стрелу в воздухе. Тогда принц приказал своим спутникам стрелять залпом.

Потому что эта обезьяна выглядела слишком самонадеянной, слишком эгоистичной. Посмотрите… принц способен увидеть эго обезьяны, но не может увидеть свое собственное эго. И то же самое происходит по всему миру. В любых взаимоотношениях вы всегда можете увидеть эго другого человека, но не можете увидеть свое собственное, – а другой человек все время видит ваше эго.

Эта история написана человеком; просто представьте: если бы эту историю написала обезьяна, она была бы совершенно другой. Просто представьте: обезьяний Чжуан-цзы пишет эту историю… В таком случае он написал бы, что принц был очень высокомерным, упрямым и бессмысленно жестоким, – потому что эта обезьяна не делала ничего плохого, она просто развлекалась. Почему принца это должно было оскорбить? Почему он должен был почувствовать, что обезьяну нужно убить? Этот принц, несомненно, был очень, очень эгоистичным человеком. Он пытался убить обезьяну, а она просто защищалась, не более.

Если вы посмотрите на эту историю с точки зрения обезьяны, она будет совершенно другой, но суть останется той же, и так происходит всегда. Мудрый человек всегда смотрит на любую проблему также и с другой точки зрения. Вы не можете быть мудрыми, если у вас имеется лишь одна точка зрения. Время от времени пробуйте влезать в чью-то шкуру и просто смотреть из нее.

Ко мне приходит много пар, мужья с женами, и у них возникают огромные проблемы – огромнейшие! – потому что это основной элемент жизни. Много напряжения, много эго, много фальши – и это все продолжается и продолжается, и превращается в ад. Пары приходят ко мне, и я всегда предлагаю им, чтобы в течение дня каждый из них примерил роль другого партнера: пусть жена станет мужем, а муж станет женой. В течение двадцати четырех часов побудьте в роли партнера, и тогда вам будет очень просто его понять. Даже если в течение часа вы будете вести диалог, играя роли друг друга и отвечая с точки зрения партнера, вы почувствуете большое облегчение.

Нужно быть достаточно гибким, чтобы чувствовать то, что в данный момент чувствует партнер. Муж приходит домой и что-то говорит, и чувствует себя совершенно невиновным, но жена обижается. Он не может понять, что происходит, он ничего такого не сказал. Просто помедитируйте немного, побудьте на месте жены, представьте, что вы – жена, и что муж приходит и произносит ту же самую фразу. Как бы вы себя почувствовали? Вы сразу же сможете понять, почему жена так себя чувствует. А если вы способны понять другого человека, вы сможете лучше понять и самого себя. Другой человек всегда видит, что вы эгоист. Вы же этого никогда не видите; по отношению к себе вы слепы.

Принц тоже был слеп. Он видел, что обезьяна пытается показать свою удаль, но не смог увидеть, почему сам он почувствовал себя оскорбленным. Пусть себе бахвалится – обезьяна есть обезьяна, пусть радуется; она не делает никому ничего плохого – просто прыгает с ветки на ветку, раскачивается и играет. Пусть себе играет. Почему принца это так задело? Он почувствовал себя оскорбленным; эта обезьяна пыталась сказать: «Ты – ничто, ты меня не интересуешь. Пусть у людей ты и принц, но обезьянам на тебя наплевать. А я тоже принц, и передо мной ты – ничто. Можешь ты, как я, прыгать с ветки на ветку?»

Говорят, что, когда Дарвин открыл, что человек произошел от обезьян, кто-то возразил: «Сначала стоит спросить об этом и у обезьян». Я тоже считаю, что если мы спросим у обезьян, они не скажут, что человек – это результат эволюции. Он – грехопадение, грехопадение обезьяны. Посмотрите… Обезьяны сильнее вас, они могут делать кое-что такое, чего вы делать не можете. Они гораздо счастливее, чем вы; они больше, чем вы, наслаждаются жизнью. Так что же вы приобрели благодаря своей эволюции – ваши механические устройства, ваше оружие, ваши атомные бомбы? Почему вы думаете, что это эволюция, рост, развитие? Спросите у обезьян, они рассмеются и скажут, что вы глупцы. Вы даже не можете ходить на четвереньках. Вы не можете лазить по деревьям, как обезьяны.

И обезьяна, и принц оба сидят в одной лодке.

Принц выстрелил в обезьяну из лука, но та ловко поймала стрелу в воздухе.

В принце больше насилия, чем в обезьяне, потому что та бахвалится просто для того, чтобы спросить: «Зачем тебе меня убивать?»

Но в принце больше насилия, чем в любом животном.

В Токио есть зоопарк – если вы когда-нибудь поедете в Токио, не забудьте про зоопарк. Зайдите туда! Там есть самые разные животные, стоят сотни клеток, а на последней клетке висит табличка с надписью: «Самое опасное животное». Но в этой клетке никого нет, она пуста. Но если вы заглянете в нее – а вы заглянете! – чтобы увидеть самое опасное животное, вы его найдете, потому что там установлено зеркало.

В своем эго обезьяна была невинной. У животных есть свое эго, но они, тем не менее, остаются невинными, не такими насильственными. Но человек насильственен, человек, похоже, – единственное насильственное животное. Тигры убивают, львы убивают, но только для того, чтобы поесть, никак иначе. Человек убивает не только для еды; ему нравится убивать. Охота для него – забава. Он будет убивать просто ради убийства – и ни одно животное в мире не убивает своих собственных братьев и сестер, нет! Лев не убьет другого льва, обезьяна не убьет другую, подобную ей, обезьяну.

Человек – единственное животное, которое убивает себе подобных. Любому животному присуща внутренняя защита; зоологи говорят, что каждое животное заключает в себе врожденный механизм, не позволяющий убивать сородичей. Но с человеком, очевидно, что-то пошло не так: он убивает своих сородичей. В животном мире нет ничего, похожего на войну, хотя отдельные особи сражаются.

У животных больше понимания. Если дерутся две собаки, то рано или поздно, через несколько минут они приходят к пониманию. Человек никогда не приходит к пониманию; похоже, помимо убийства, другого решения для него не существует. Даже собаки более разумные. Если две собаки лают, показывают клыки, прыгают друг на друга, то это просто шоу, они пытаются «прощупать», кто сильнее. Это притворная драка. Они еще не начали, и, когда одна из них чувствует, что она не настолько сильна, к ней приходит понимание, что драться бесполезно. Она просто показывает своим хвостом – стоп! И тогда все заканчивается, собаки пришли к пониманию. Иерархия установлена – сильнейший, конечно же, победит; а раз так, то зачем без нужды устраивать драку?

Только человек – глупое, самое глупое животное, потому что он никогда не верит в то, что слабейший потерпит поражение, а сильнейший победит. То, что сильнейший победит, – это обычная арифметика; зачем же тогда драться? Нет необходимости. Гитлер может полаять на Сталина, Сталин может полаять на Гитлера, и они могут позвать своих математиков и подсчитать, у кого больше самолетов, больше бомб. Через минуту все может быть решено – тогда вы просто дадите знак хвостом. Нет необходимости идти на войну, потому что война лишь подтвердит то, что могло быть уже установлено за столом, а именно – кто является сильнейшим. Зачем такая напрасная трата, такая напрасная трата людей?

Но нет, это невозможно. Люди – это такие эгоисты, что даже слабейший думает, что он каким-то образом победит. Ни одно животное не обманывает себя в такой степени. Существуют притворные драки, позволяющие определить, кто сильнее, и на этом все заканчивается. О собаке, поджавшей хвост, вы скажете, что она – трус. Нет, это не так, – она просто разумна. Она слабая, так зачем же ей ввязываться в драку? Это доказано, и доказано невинно, без кровопролития. То же самое будет доказано и в результате драки. Зачем без нужды идти на войну? Так более выгодно экономически.

Тогда принц приказал своим спутникам стрелять залпом.

Посмотрите на эту глупость! Только для того, чтобы убить обезьяну, нужна согласованная атака – множество людей стреляют в обезьяну со всех сторон.

Мгновение спустя обезьяна, пронзенная десятком стрел, упала замертво.

А принц, должно быть, очень обрадовался: он что-то совершил. Но посмотрите на эту глупость – совместная атака стольких людей; а принца, наверное, сопровождала, по меньшей мере, сотня спутников. Сто человек убивают обезьяну, а потом радуются, чувствуют себя победителями! Обезьяны, должно быть, смеялись над тем, что вы сделали.

…Обезьяна, пронзенная десятком стрел, упала замертво.

Тогда принц повернулся к своему товарищу Йен Пуи…

И посмотрите, как даже в своей глупости мы доказываем, что мы… мудры! Этот принц совершил ненужное убийство, и это никак не может быть названо победой. Только для того, чтобы убить одну обезьяну, потребовалась согласованная атака сотни человек со стрелами; а обезьянка была без оружия, без какой-либо защиты…

Разве это победа? Это вовсе не победа, это даже не дипломатия. Причем обычно, если мы сражаемся с воином, мы даем противнику оружие. У него должен быть меч, у него должна быть та же самая защита. Они все были защищены, но беззащитное невинное животное было убито.

Принц глуп, но обратите внимание на его совет. Даже в своей глупости мы все время чувствуем себя мудрыми. Что он сказал? Он сказал своему товарищу Йен Пуи:

«Видишь, что произошло? Это животное показывало свою ловкость, оно верило в свое мастерство. Оно полагало, что никто не сможет его тронуть. Запомни это! Не полагайся на исключительность и талант, когда имеешь дело с людьми!»

Это одна из трудноуловимых вещей, которую нужно понять. Мы всегда мудры, когда нам приходится давать советы другим; но мы совсем не так мудры, когда сами оказываемся в той же ловушке, сталкиваемся с той же проблемой, с тем же кризисом. Если кто-то придет к вам с какой-то проблемой, вы дадите ему хороший совет; и, возможно, этот совет будет правильным, но если та же самая проблема возникнет у вас, вы не сможете дать себе тот же совет. Почему? Потому что, когда эта проблема касается кого-то другого, вы беспристрастны.

Принц сказал своему товарищу:

«Видишь, что произошло? Это животное показывало свою ловкость, оно верило в свое мастерство. Оно полагало, что никто не сможет его тронуть. Запомни это! Не полагайся на исключительность и талант, когда имеешь дело с людьми!»

Он способен увидеть глупость обезьяны, но не может увидеть глупость того, что сделал он сам. А по моему ощущению, он поступил гораздо глупее, чем обезьяна.

Принц тоже проявил свое мастерство и продемонстрировал свой талант, причем не только людям, но и обезьянам. Он показал, кто он такой: не обычный человек, а исключительный принц. Он – не простой смертный. А потом он дал своему другу этот совет: «Не полагайся на исключительность и талант, когда имеешь дело с людьми». Но этот совет – правильный.

И, как это часто бывает, случилось так, что друг принял этот совет, и это трансформировало все его существо. Принц же остался прежним. Таким образом, если вы способны учиться, вы можете учиться и у дураков. Если вы не способны учиться, то даже будда будет бесполезен; вы ничему не научитесь. А иногда случается так, что люди, давшие вам совет, остаются прежними. Если вы способны учиться, вы сможете трансформироваться.

Иногда учителя остаются позади, а ученики продвигаются быстро и достигают цели. То, что вы способны дать хороший совет другим, еще не означает, что вы постигли истину.

Это хорошо. Совет прекрасен, и Дао говорит то же самое. Дао учит тому же самому, но не с тем же разумом, каким обладает принц. Чжуан-цзы вложил учение в уста принца, но принц в точности подобен схоласту, пандиту, который знает слова, но не живет ими. Это не живое переживание, это просто сентенция. Принц, наверное, где-то ее услышал, из какого-то даосского источника, потому что это один из их ключей.

«Видишь, что произошло? Это животное показывало свою ловкость, оно верило в свое мастерство. Оно полагало, что никто не сможет его тронуть. Запомни это!»

Не бахвальтесь, не выставляйте себя напоказ; в противном случае вы навлечете на себя ненужные беды, вызовете ненужные проблемы. Возможно даже, что вы ввяжетесь в них настолько, что это станет причиной вашей смерти.

«Не полагайся на исключительность и талант, когда имеешь дело с людьми!»

Этот совет исходит из уст принца. Его друг был поистине мудрым человеком, потому что его не заботило, следует ли сам принц тому, что говорит. И в жизни вам тоже не следует беспокоиться по этому поводу; вам нужно просто принять совет и измениться… Но вас это беспокоит.

Что толку размышлять о бутылках? Просто воспользуйтесь их содержимым. Что толку расспрашивать о емкости? Просто попробуйте содержимое и, если оно хорошо, забудьте о емкости. Принц был в том же положении, что и обезьяна, даже в худшем, но он высказал один из секретов даосского учения. Возможно, он прочитал об этом, может быть, его научили, и эта ситуация неожиданно пробудила в нем это знание. И он сказал товарищу: «Не бахвалься! Не становись эксгибиционистом, иначе попадешь в беду. И не полагайся на исключительность и талант, когда имеешь дело с людьми». Почему? Потому что все люди – эгоисты. Если вы будете полагаться на свой талант, то окажетесь в беде, потому что наживете себе врагов. Если вы будете полагаться на исключительность, то окажетесь в беде, потому что повсюду вас будут окружать враги. Никто не хочет, чтобы вы были лучше их.

Однажды Мулла Насреддин пришел ко мне в сильном волнении. Он сказал:

– Ты должен мне помочь.

Я спросил:

– Что случилось?

Он ответил:

– Я чувствую себя отвратительно, это просто ужасно. С недавних пор у меня появился комплекс неполноценности. Помоги мне! Сделай что-нибудь!

Тогда я попросил:

– Расскажи мне об этом поподробнее. Как у тебя проявляется комплекс неполноценности?

Он сказал:

– С недавних пор мне кажется, что все люди такие же хорошие, как и я.

Всякий раз, когда вы проявляете свой талант, вы показываете, что другой человек не настолько хорош, и тогда тот обидится. Вспомните, принца обидел всего лишь вид обезьяны, прыгавшей в кронах деревьев!

Если вы проявите свою исключительность, покажете, что вы – нечто особенное, если вы попытаетесь неявным образом заявить о своей одаренности, все вокруг почувствуют себя оскорбленными. И они вам этого не простят; вам отомстят. Каждому исключительному человеку массы мстят. Возможно, Иисуса распяли именно потому, что массы не могли стерпеть его превосходства – а он действительно их превосходил. Они не могли стерпеть этого достойного человека. Он был исключительным, они должны были его убить.

Афины не могли стерпеть Сократа. Это был редкий человек – один из самых уникальных умов из всех, когда-либо появлявшихся на свете, ни с чем не сравнимый по своей проницательности. Афины не могли его стерпеть, каждый чувствовал себя оскорбленным.

Чжуан-цзы говорит: «Не полагайтесь на талант, когда имеете дело с людьми. Оставайтесь незаметными!»

Следует вспомнить о том, что ни один даосский мастер никогда не был распят или отравлен. Никогда! Потому что они никогда не полагаются на талант. Они никогда не утверждают, что они от вас отличаются. Они никогда не говорят, что они выше, чем вы, божественнее, чем вы, святее, чем вы. Нет, они никогда ничего не говорят. Они ведут себя так, что все вокруг считают себя лучше их.

Сам Чжуан-цзы жил такой обычной и такой прекрасной жизнью, что никто даже не подозревал, что это был человек совершенно исключительных измерений. Он проходил через деревни, а жители даже не догадывались, что это прошел Чжуан-цзы.

Однажды случилось так, что до императора откуда-то дошли слухи о Чжуан-цзы и о том, что человек этот очень мудр. И тогда император отправил своего первого министра на поиски. Но где найти этого человека? У него не было ни дома, ни адреса – он был странником. Чжуан-цзы говорил, что, оставаясь на одном месте, трудно прятаться – люди начнут что-то подозревать. Поскольку у вас кое-что есть, они что-то заподозрят и мало-помалу узнают правду. Поэтому лучше покинуть их до того, как они что-то узнают; иначе можно оказаться в беде. И потому он постоянно странствовал – ни адреса, ни дома. Где его искать?

Однако люди старались – когда император приказывает, приходится стараться. Они спрашивали у многих даосских учителей: «Где мы можем найти Чжуан-цзы?»

Те отвечали: «Это очень трудно; никто ничего не знает. Он перемещается подобно ветру, неведомо куда, подобно облаку; его местонахождение никому не известно. Но вы идите, и если какой-нибудь деревенский житель скажет, что знает о каком-то совершенно заурядном человеке, тогда хватайте этого человека – возможно, что это Чжуан-цзы».

И именно так они его разыскали. В одной деревне люди сообщили: «Да, есть такой человек, который совсем недавно пришел к нам в деревню, и он совершенно обычный. Невозможно найти более обычного человека». И когда их спросили, как его найти, они ответили: «Он сидит на берегу реки и ловит рыбу».

Слуги императора отправились туда и сказали Чжуан-цзы: «Мы искали тебя, потому что тобой интересуется император. Хочешь ли ты прийти ко двору? Хочешь ли ты стать придворным – советником короля?»

Чжуан-цзы ответил: «Подождите, дайте мне время подумать».

Но на следующий день, когда слуги императора вернулись, чтобы услышать его ответ, они не нашли его в этой деревне. Люди что-то заподозрили, они догадались.

Человек Дао действует совершенно без личности. Почему? Потому что, когда вы проявляете талант, вам этого не прощают. Люди могут простить дураков, но не могут простить мудрецов. Именно поэтому был распят Иисус, был отравлен Сократ. Перед Иисусом или Сократом вы чувствуете себя настолько неполноценными – как вы можете их простить? Это естественно, вы начнете согласованную атаку. Вы все начнете стрелять залпом, чтобы убить этого человека. Только тогда вы почувствуете облегчение. Иисус настолько прекрасен – если он просто стоит рядом с вами, вы чувствуете себя неполноценными; он должен прятаться. Это учение очень важно.

Принц сказал эти слова своему товарищу Йен Пуи.

Когда они вернулись домой, Йен Пуи стал учеником мудреца, чтобы избавиться от всего, что делало его выдающимся. Он отказался от всех удовольствий. Он научился скрывать все свои особенности. Вскоре никто в королевстве уже не знал, что с ним делать. Он вызывал благоговейный трепет.

Здесь много всего; этот человек, Йен Пуи, действительно был мудр. Его не беспокоило, кто передал ему это послание. Его не беспокоило, кто был посредником; он просто принял послание.

Запомните это: вы всегда беспокоитесь о посреднике. Если я что-нибудь вам говорю, вы начинаете размышлять обо мне: надежен ли этот человек, достиг ли этот человек того, о чем он рассказывает. Сначала вам хочется увериться во мне, но это невозможно. Обращайте внимание на то, что я говорю, смотрите на это – совершенно забудьте обо мне. Это мое дело, достиг я или нет, это совсем не ваше дело. Почему вас это интересует? О чем бы я ни говорил, если вы чувствуете аромат этого, попробуйте то, о чем я говорю; попробуйте лекарство, а не врача. Не нужно интересоваться врачом, проявите интерес к лекарству – потому что, в конечном счете, именно лекарство вас вылечит. А правильное лекарство можно найти даже у врача-шарлатана. Возможно и обратное: можно получить плохое лекарство от хорошего врача. Лекарство – вот что важно.

Йен Пуи, несомненно, был очень мудрым и понимающим человеком; в противном случае он подумал бы: «Этот глупый, глупый принц! Он дает мне совет, а сам демонстрирует свою исключительность, живет жизнью эксгибициониста».

Никто не живет так, как короли – они всегда на виду, на троне. И они хотят, чтобы всем было ясно, что никто с ними не сравнится. Они создают дистанцию между собой и простыми смертными – пропасть. Вы не можете подойти и положить руку королю на плечо. Нет! Он почувствует себя оскорбленным: «Что ты делаешь? Ты показываешь, что ты такой же, как я?» Вас убьют!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.