Золотое сечение образа, или то, что Лука Пачоли[309] называет Божественной Пропорцией

Золотое сечение образа, или то, что Лука Пачоли[309] называет Божественной Пропорцией

Это самое значительное и самое увлекательное явление в Игре. Самым азартным игрокам процесс игры с образом дарит ни с чем не сравнимое удовлетворение. Но! Постигнуть природу образа можно только постигнув природу Повелителя Игр, природу Театра Реальности, то есть самого пространства, которая за пределами двойственности. Отсюда ясно, что с демонической, дуально-личностной программой здесь нечего делать! Говоря языком традиционной алхимии, он «не абстрактен и не конкретен, ни рационален, ни иррационален, ни реален, ни нереален. Он всегда есть и то и другое: он – поп vulgi[310], то есть аристократическая озабоченность того, кто выделяется из нее»[311]. В сокровенных друидических текстах это называется наугаль, что означает «без слов». Это – качество вибрации! Так что «попытки описать наугаль словами приводят к его бесконечному прощению: как можно превратить в слова то, что не может быть превращено в слова?»[312]

Итак, будучи детищем неделимого пространства Театра Реальности, обладая виртуальной природой, Образ являет свой Лик только в результате Великого Делания, алхимической переплавки неблагородных и разрозненных элементов демонической модели в золото самоосвобождающейся версии Игры. А если говорить об этом еще более сложным языком буддийской Теории Познания, то получится следующее: «Он существует; Он не существует; Он существует и не существует; Он не существует и не не существует»[313]. Одним словом, чтобы познать это: «Transmutemini in vivis lapides philosophicos, то есть превратите сами себя в живые Философские Камни!»[314] И это означает, что Золото Образа[315] выплавляется в нас самих, из эссенции нашего самоуничтожения, самосожжения, самопреодоления. И это как раз то, что называется формулой игрового положения Ума, формулой числа ?, или, лучше – Заклинанием Образа![316]

Самое сложное для понимания здесь заключается в том, что Образ не нуждается ни в ком, кто бы его сыграл. И вообще его невозможно сыграть. Уловить его проявление можно только в состоянии искренней идентификации с неличностными качествами Повелителя Игр. То есть:

• зритель в нас проявляется как качество пустоты Образа;

• актер – как потенция творческих возможностей Образа; а

• роль – как непосредственное проявление энергии и действенной природы Образа.

Великий Платон также знал о золотом делении. Его диалог «Тимей» посвящен математическим и эстетическим воззрениям школы Пифагора и, в частности, вопросам золотого деления. Греки верили, что понимание сути «золотого соотношения» позволяет человеку приблизится к Богу, и утверждали, что Бог заключен именно в этом числе. В свое время великий Дюрер, после встречи с Лукой Пачоли, подробно разрабатывал теорию пропорций человеческого тела. Важное место в своей системе соотношений он отводит золотому сечению. Астроном Иоганн Кеплер называет золотое сечение одним из сокровищ геометрии. Он первым обращает внимание на значение золотой пропорции для ботаники (рост растений и их строение). Леонардо Фибоначчи, опираясь на эту идею, разрабатывает так называемую Спиральную зависимость, описывая последовательность развития живых существ, благодаря которой растение «знает», сколько листочков ему нужно выпустить и на какую высоту выбросить стебель. В 1855 году немецкий профессор Цейзинг публикует свой труд «Эстетические исследования». Он абсолютизирует пропорцию золотого сечения, объявив ее универсальной для всех явлений природы и искусства. В настоящее время отчетливо просматривается, что золотому сечению в природе подчинено практически все: от спирали ДНК до спирали галактики. В искусственных изделиях и сооружениях наличие золотого сечения придает им красоту и гармоничность. Другой пропорцией должно быть число ?, являющееся математической константой Вселенной. Мерность пространства, равная или приближенная к ?, – идеал для жизни, в том числе и разумной. Сегодня считается, что зарождение всей органической жизни и ее существование возможны только в мерности, равной числу ?.

Далее, уже в процессе игры, благодаря Закону зрелища внешний зритель автоматически проникает в виртуальную плоскость Образа и, с наслаждением терзая «струны неизъяснимого ужаса и бесконечной жалости, которые способна вызвать у человека только подлинная, высокая Трагедия»[317], получает возможность «переплавить» в огне бушующего сопереживания грязь и гной иллюзорного, застоявшегося несовершенства, взрываясь в итоге катарсическим волшебством переживания целого!

Такова мощь Образа! Он вне двойственности! И это означает, что его невозможно увидеть ни внешним, ни внутренним взором. Он проявляет свою непостижимость не вовне и не внутри… и это и есть Artis Auriferae Volumina Duo[318]! Итак: «Я узрел его в доме своем, среди всех этих обыденных вещей. Он возник неожиданно и стал неописуемо единым, и слился со мной, и врос в меня так, что не было ничего между нами, как огонь врастает в железо и свет в стекло. И он сделал меня подобным огню и подобным свету. <…> Мне неведомо, как изъяснить вам это чудо… Я человек по природе и ангел – милостью господней»[319].

Еще раз: его невозможно увидеть ни внешним, ни внутренним взорами! Но куда же смотреть? Ответ: в процесс взаимопроникновения первого и второго! Золотое Сечение Образа проявляет свою непостижимость не вовне и не внутри, но в единстве первого и второго! Его невозможно увидеть обычными глазами, но только с помощью «многоок ой, всеохватной, всепроникающей интуиции». Абу-Касим (Иль-Ираки) говорит об этом так: «Он говорил загадками, постоянно смешивая внешнее и внутреннее… в темных, неясных выражениях он говорил, что поистине внешний мир является только покрывалом, скрывающим мир внутренний…»[320] Методологически для втягивания внешнего зрителя в суть этого переживания в Алхимии Игры используется ЗАКОН ЗРЕЛИЩА.