Баланс инь—ян
Баланс инь—ян
Восточная медицина основывается на знаниях астрономии, сезонных превращений, которые остались неизменными со времен легендарного Желтого правителя (императора Хуанди). Энергия циркулирует в пространстве и во времени. В макрокосме и микрокосме (человек) энергия циркулирует циклично. Инь и Ян – две космические силы, которые формируют жизнь и поддерживают ее баланс. Они противоположны, пребывая в непрерывном перетекании и напряжении, и именно эта динамика творит жизнь. Инь – женское, светлое и текучее, присутствует в луне, дождях и наводнениях. Оно играет роль противовеса Ян, природа которого мужественна, тяжела и тверда, силы, которая содержится в солнце, звездах и земле. Обе эти силы работают в организме человека, поддерживая баланс и гармонию.
Энергетика человека точно отображает энергетику космоса. Монада Тай Цзи Ту (рис. 15) символизирует Единое, Абсолют. Единая в своем роде, энергетика проявляется в биполярных дополняющих друг друга формах – Инь и Ян.
Древнее изображение монады Инь-Ян (Тай Цзи Ту), является отображением закона взаимодействия двух противоположных начал: мужского (Ян) и женского (Инь), их взаимосвязи и взаимопроникновения, ибо в недрах Инь таится и зарождается Ян, и наоборот. Черная капля – запятая – символ Инь, белая – Ян. Точки противоположного цвета в центре каждой капли – символ зарождения одного начала в недрах противоположного. Их переплетенное взаимопереливание, где нет четкой грани между началом одного и концом другого, замкнуто и образует круг – символ гармонического единства, бесконечности, символ вечности. Человек в этой системе занимает особое место. Он считается продолжением Неба и Земли, в нем слиты Ян-ци и Инь-ци. Если по причине своего невежества человек нарушает правильный ритм Инь-Ян и их уравновешенность, то начинаются всякие невзгоды, сбивается правильный ритм жизни в любой сфере. Именно человеку дано привести все существа к совершенству, гармонизировать мир.
Рис. 15. Монада Тай Цзи Ту
Если внимательно всмотреться в схему Тай Цзи Ту, возникает ощущение, что черная и белая запятые вращаются в круге. Они постоянно взаимодействуют, превращаясь друг в друга. В каждой запятой можно видеть точку преобразования в противоположную энергию. Изогнутая линия, делящая круг на две равные части, указывает на наличие в единстве двух противоположностей – Инь и Ян. Смена элементов Инь и Ян является необходимым условием жизни, движения, развития. В круге Инь-Ян можно найти принципы существования и взаимодействия материи и духа, пространства и времени, движения и силы, жизни и смерти. Познание одного элемента влечет за собой познание другого. Все элементы Ян и Инь выстроены в систему, поэтому в некоторых случаях знак элемента может меняться на противоположный, что выражает закон перехода количества в качество. Единство Инь-Ян, которое проявляется во всех формах, – это единство полюсов развертывающегося цикла превращения «одного» в «другое». Нет ничего в этом мире, что не было бы либо Инь, либо Ян – центробежной или центростремительной силой.
Схема монады Тай Цзи Ту может многим подсказать, как одно состояние или качество преобразовать в другое. Так, точка перехода находится в центре максимального диаметра. При максимальном Ян возникает переход к Инь, и наоборот. После самого темного момента ночи наступает рассвет. Максимально красивую женщину называют ведьмой. Сильный гнев переходит в любовь. Эмоции переходят в противоположные, если достигают максимального накала. Подавление же эмоции приводит к накоплению, застаиванию и преобразованию Ци в патогенную энергию. Несомненно, максимальный набор патогенной (мутной) энергии приведет к ее трансформации в чистую энергию, приближающую освобождение духа из тела (смерть). Так, тяжелая болезнь и слабость предшествует смерти, которая дает силу и свободу духу. Для такого освобождения необходима концентрация накопленной энергии, которая может преобразоваться в противоположную. Чем грязнее и тяжелее накопленная энергия, тем тяжелее должно быть состояние человека для ее преобразования. Чем чище и выше вибрация накопленной энергии, тем легче ее преобразование. В этом секрет многих практик, занимающихся очисткой энергии.
Зная негативную сторону, человек всегда может преобразовать ее в чистую, позитивную.
Зло – в добро.
Разрушение – в созидание.
Нездоровье – в здоровье.
Тяжесть – в легкость.
Дух и материя одновременно и равнозначно присутствуют во вселенной. Форма и количество вещества являются материальным мерилом мира. Силы и знаки их взаимодействия относятся к духу. Содержание любого предмета материального мира, его назначение – есть дух этого предмета. Так, например, можно рассмотреть такие пары, как:
Звук – эхо,
Вода – лед,
Черное – белое.
То, что служит началом отсчета или базой по отношению к другому элементу, является Инь. И наоборот, вторичное следствие развития есть Ян. Темный, медленный, близкий, внутренний, телесный, холодный элемент будет женским Инь по отношению к более светлому, быстрому, далекому, внешнему, теплому мужскому элементу Ян.
В учении о смене энергий написано:
«Источник чистого Ян таится в сердце тьмы, изливая оттуда сияние. Во тьме присутствует свет, в Инь наличествует Ян. Великое Обозначенное еще не получило имя.
Если бы в сердце всех вещей не было пустоты, если бы они, как нечто субстанциональное, не обладали формой, если б в Инь не было Ян, то как бы они могли обрести существование? Знай свет и держись за тьму. В этом тайна бытия. Те, кто интуитивно это знает, постигли чудесный путь Дао.
Земля и небо пребывают на своих местах. Инь дополняет Ян, и наоборот. Луна и солнце следуют друг за другом, посему зима сменяет лето. Бывает время движения, бывает время покоя. Убывание и возрастание имеют свои числа.
Единое – это начало. В возрастании и убывании происходит трансформация, порождая пять элементов. Ян дарует рождение, а Инь питает и дает силы».
Центростремительная сила сжимает и производит звук, тепло и свет.
Центробежная сила расширяет, она является источником тишины, спокойствия, холода и темноты.
Инь и Ян всегда и везде существуют одновременно, всегда стремятся ко взаимному равновесию, которое по своей природе недостижимо, ибо сущность Жизни – в постоянстве изменений.
Для того, кто знает тенденции Инь и Ян и старается их уравновесить, жизнь радостна и интересна во всех ее проявлениях, и представляет собой великую школу. Для тех, кто не знает этого принципа – жизнь представляется адом и страданиями.
Бесконечная делимость Инь и Ян выражается в том, что любое проявление внешней среды может быть бесконечно разделено на два начала – Инь и Ян. Известно, что Инь и Ян пребывает в окружающем мире и в человеке в следующих своих формах:
Малый Ян
Светлый Ян
Высший Ян
Малый Инь
Недостаточный Инь
Высший Инь
В общем, жизненная энергия Ци может присутствовать в большем или меньшем количестве, поэтому есть три ступени Ян и три ступени Инь:
На монаде Тай Цзи Ту это, соответственно:
Большой Ян-Инь – наружный край (примыкающий к внешнему кругу) каждой капли.
Малый Ян-Инь – край капли, повернутый к центру круга.
Средний и Снизившийся Ян-Инь – внутренняя часть каждой капли монады. На востоке верх всегда ассоциируется с солнцем, теплом, так как это основа жизни. Поэтому, верх монады связан с Ян, солнцем, а низ с Инь.
Энергия перетекает с наружнего края Высшего Ян, в середину, где трансформируется из Янской энергии в Иньскую – это изображено точкой. Светлая половина круга – Ян, темная – Инь. Темная точка на Янской половине – трансформированная энергия Инь в Ян и наоборот. Если внимательно рассмотреть модель трансформации Инь-Ян (Тай Цзи Ту), то от наружнего края к середине раскладываются все три Янских структуры на светлой стороне. На темной – все три Иньских. Наружный обод запятой можно рассматривать как Малый Ян или Инь, в зависимости от черной или белой стороны. Средняя изгибающаяся линия между запятыми – Великий Инь или Ян. Внутренняя поверхность запятой – иньский или янский свет. Точка, как уже говорилось – переход Ян в Инь.
Гексаграммы, которые известны многим по китайской «Книге Перемен», являются отображением подобной трансформации энергии. В них сплошной чертой изображается Ян, а пунктиром – Инь.
На рис. 16 вы можете увидеть, как трансформируется энергия из Ян в Инь. Причем трансформация начинается с внутреннего круга. Иногда, вместо названий Великий Ян, Светлый Инь, Малый Инь вы можете, как в «Книге перемен», встретить названияя Три Ян, Два Инь, Один Инь, что соответствует гаксаграмме трансформации Ян в Инь.
Рис. 16. Круг гексаграммы
Такая трансформация энергии происходит во всех сферах жизни. Например, набирая много Иньской энергии через питание и контакт с окружающей средой, человек заболевает, повышается температура (Ян). Наступает кризис, когда температура достигает наивысшей точки, и температура снижается. Часто это сопровождается ознобом (Инь). Понижая искусственно температуру лекарствами, мы не даем осуществиться трансформации энергии, а значит болезнетворная энергия будет продолжать скапливаться, пока не достигнет своего предела и трансформации.
Часто показатель избытка энергии Инь в организме – слизь из носа. Эта слизь выделяется из кишечника, где она скопилась из-за употребления большого количества Иньской пищи: сладкого, белого хлеба, выпечки, макарон, молочных продуктов.
Город, наполненный всевозможными результатами технического прогресса – сильный Инь. Вот почему многие жители больших городов часто испытывают слабость, усталость. Для того чтобы трансформировать скопившуюся энергию, можно набрать сразу большую дозу Инь, что делают некоторые, потребляя алкоголь. Концентрированная Инь, которая содержится в алкоголе, помогает многим горожанам вечером прийти в себя, однако это путь разрушения, так как спирт, содержащийся во многих алкогольных напитках, имеет жесткую режущую Инь без жизненно важных компонентов. Такая Инь помогает трансформироваться энергии в Ян, однако это слишком сильный и патогенный Ян, приносящий разрушение организму.
Каждый уровень монады может быть трансформирован в противоположный. Восточная медицина разработала несколько методов помощи организму в преобразовании накопленной Иньской энергии, об этом пойдет речь во второй книге.
Все вещи имеют полярную природу: время разделяется на день и ночь, лето и зиму, род – мужской и женский, температура – на жару и холод, направление – на верх и низ, пространство – внутреннее и внешнее и т. д.
Вследствие своей противоположности, Инь и Ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между ними, являются движущей силой изменения и развития всех вещей.
Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Если Ян отступает, увеличивается Инь, а если отступает Инь, происходит увеличение Ян.
И, наконец, как уже упоминалось, соотношения Инь и Ян могут претерпевать изменения, которые выражаются в их превращении в соответствующую противоположность при достижении своего максимума. Когда Инь достигает максимума, он превращается в Ян. Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод.
Каноны указывают, что:
Малый Ян правит от первого месяца весны и года по китайскому календарю до второго месяца (февраль – март).
Силы Ци природы еще в это время крошечные и малые.
Светлый Ян правит в третьем и четвертом месяце, когда силы Ци природы заставляют набухать почки на верхушках деревьев и начинают цветение.
Высший Ян – в пятом и шестом месяце, когда силы Ци природы все приводят в наибольшее цветение.
Малый Инь – правит в седьмом и восьмом месяце, когда осень побеждает избыток Ян и иньская Ци начинает расцветать.
Светлый Инь – правит в девятом и десятом месяце, когда Янское Ци окончательно уменьшается, в Иньское Ци расцветает до предела.
Высший Инь – правит в одиннадцатом и двенадцатом месяце, когда природа спит.
Если рассмотреть тело в концепции Инь-Ян, то получим следующее. Передняя часть туловища является Инь, она поглощает энергию легче, чем спина или бока. Люди стараются повернуться к собеседнику лицом. Задняя часть тела – Ян. Таким образом, можно дробить все больше и дальше тело на части, и везде мы будем находить как Инь, так и Ян. Мышцы, отдельно взятые, можно рассматривать как смену Инь и Ян от мест их прикрепления к середине. Если середина – Ян, то места прикрепления – Инь. Напряженная мышца имеет Ян внутри, расслабленная – Инь внутри. Ци по отношению к крови рассматривается как Ян. При этом кровь будет Инь.
Благодаря этому пупок – это основной аккумулятор Ци. Он находится в центре тела и представляет собой точку равновесия энергий Инь и Ян. Тело собирает Ци как с неба, так и с земли и накапливает, смешивает и уравновешивает их в области пупка. Центр, расположенный в этой области, тесно взаимодействует со всеми энергетическими каналами, в частности, с теми, которые связаны с макушкой, сексуальным центром, промежностью, почками и сердцем.
Здоровье человека определяется как равновесие Инь-Ян, а болезнь – есть результат недостатка или избытка, то есть дисгармонии Инь-Ян.
Выживание основывается на способности организма адаптироваться к изменяющимся условиям и сохранять равновесие между внутренним процессом питания (Инь) и внешней деятельностью (Ян). Активность в делах днем предусматривает отдых, расслабление, сон ночью, чтобы накопить и восполнить запас Ци. Лихорадочная деятельность (излишняя работа, непосильные тренировки) – это перенапряжение Ян, которое ведет к истощению Ци. Тело должно возместить то, что расходует, иначе результатом чрезмерной деятельности могут стать проблемы с мышцами, суставами, костями, сердцем, почками.
С другой стороны, повышенное внимание к вопросам внутреннего здоровья, питанию, защите своих нежных внутренностей ведет к излишнему накоплению Инь. Человек, который накапливает массу и вещество Инь, но недостаточно энергичен, активен (Ян), не способен к полноценной деятельности, инертен, мышцы его атрофируются, сердечно-сосудистая система ослабляется.
Противоречие снимается достижением равновесия, что означает подвижность, разнообразие, умеренность и гармонию с собственными ритмами и потребностями.
Закрепощенное дыхание, грубая сила надавливания, подпирание груди поднимающимся животом становятся причиной основных нарушений.
Употребление закрепощенного дыхания приводит к неблагоприятным переменам в грудной клетке, наполненной Ци, поскольку, подчиняясь всеобщему закону, все чрезмерно жесткое погибает. Легкие воспаляются от любого недомогания. Вслед за ними теряет равновесие Сердце, а затем все системы организма приходят в беспорядок.
Использование грубой силы в действиях четырех конечностей и всего скелета приводит к нарушению свободы циркуляции пульса в венах и артериях. Энергетические каналы теряют возможность гармоничного взаимодействия. Сердце начинает производить испорченное Ци, которое в нем и застаивается, в месте застоя возникают болезни.
Легкое Ци, рассеиваясь по плоти, пульсирует, а тяжелое – застаивается, вызывая болезни.
Таким путем приходят многие расстройства здоровья.
Физическому повреждению органов человека предшествуют аномалии в равновесии и движении Ци. Непосредственному началу заболевания и физического поражения внутренних органов всегда предшествует нарушение циркуляции Ци. Если Ци, текущая в меридиане, снабжающем определенный орган, слишком положительна (Ян) или, наоборот, отрицательна (Инь), этот физический орган начинает повреждаться. Мы к этому еще вернемся, рассматривая каждый орган отдельно. Если при этом не откорректировать циркуляцию Ци, орган начинает функционировать с проблемами и даже разрушаться. Самый лучший способ исцеления заключается в восстановлении равновесия и равномерности потока Ци еще до появления проблем. Корректировка нормального движения Ци в организме производится средствами акупунктуры, акупрессуры, целебными растениями и специальными диетами, а также оздоровительными упражнениями.
Если рассматривать тело человека в концепции Инь—Ян, то можно отметить, что те участки тела, которыми легко манипулировать, относятся к Ян-стороне. Те участки, контроль над которыми затруднен, относятся к Инь-стороне. В любом обычном движении всегда преобладает Ян. Таким образом, в наиболее используемых участках тела всегда в избытке Ян, а Инь в недостатке. Если не обращать внимание на Инь и выполнять привычную тренировку, то Ян будет продолжать возрастать, и Инь тоже. Дисбаланс будет также все увеличиваться. Поэтому очень важная задача – найти наиболее слабые места, где копится Инь и нагружать их, производя трансформацию. После таких упражнений необходимо провести гармонизацию обеих сторон, чтобы Инь и Ян уравновесились.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.