ИСТИННО ПРАВИЛЬНОЕ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

ИСТИННО ПРАВИЛЬНОЕ

Вопрос: Что правильно и что неправильно?

Ответ: Различение посредством не-ума является правильным. Различение посредством ума является неправильным. Когда кто-то трансцендирует правильное и неправильное, он становится истинно правильным. В сутре сказано: «Когда человек находится на правильном пути, он не различает: «это правильно, а это неправильно»».

Вопрос: Кого можно назвать сообразительным учеником, а кого—глупым учеником?

Ответ: Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придет понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников: один слушает слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме или к отсутствию формы, не думая о живых или неживых объектах… это сообразительный ученик; другой, который жаждет понимания, накапливает значения и смешивает добро и зло, является глупым учеником. Сообразительный ученик понимает мгновенно; он не активизирует низший ум, когда слышит учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендирует и мудрость и невежество. Если даже человек, слушая учение, не привязывается к мирским желаниям, но возлюбит Будду или путь истины, если, когда он должен выбрать одно из двух, он выбирает порядок вместо беспорядка, мудрость вместо невежества, недеятельность вместо деятельности и цепляется за то или иное из этого, тогда он — глупый ученик. Если человек трансцендирует и мудрость и невежество, не имеет жадности к учению, не живет правильными воспоминаниями, не развивает правильное мышление и не имеет стремления быть Пратьека-Буддой или бодхисаттвой, тогда он — мудрый ученик.

* * *

Беседы Будды с теми, кто еще не стал Буддой, — одна из наиболее загадочных и удивительных тайн жизни. Они почти похожи на беседы с человеком, который спит крепким сном. Действительно, если вы крикните что-нибудь достаточно громко, некоторые из ваших слов, возможно, проникнут в сон спящего, они даже могут достичь его ума, несмотря на то, что будут проходить через много-много снов, но эти слова подвергнутся искажениям, деформации, они не будут теми же самыми, потому что спящий придаст им свой собственный смысл. Но другого способа нет.

Существует только три возможности. Первая возможность: когда один спящей беседует с другим, который также спит. Это постоянно происходит во всем мире: спящие беседуют друг с другом, одни сомнамбулы пытаются общаться с другими сомнамбулами. Из-за этого создается большое противоречие, создается много шума; это

Сказка,

Рассказанная идиотом, ничего не означающая,

Но наполненная звуками и неистовством.

Вот что случается в действительности.

Весь мир находится в хаосе, потому что люди, не знающие, что они говорят, продолжают разговаривать с другими, которые не могут слушать, которые не в состоянии слушать. И мы продолжаем все интерпретировать в соответствии с нашими собственными предубеждениями, мы продолжаем приписывать свой смысл словам других людей. Другие выполняют функцию экрана, на который мы проецируем наши собственные фильмы.

Я слышал древнюю историю:

Однажды великий император, чакравартин, который правил всей землей, решил, что если бы хоть на минуту мир прекратил все виды шума, то возникшая тишина была бы потрясающим опытом. Но как заставить людей полностью замолчать на одну минуту? Весь мир остановить на минуту, не разговаривать! Это казалось неосуществимым даже несмотря на то, что он был великим императором.

Он потребовал к себе мудрецов. Они сказали: «Задача кажется невыполнимой. Как можем мы разрешить ее? Как мы будем действовать? Кто может воспрепятствовать людям разговаривать и шуметь"? Миллионы людей] Ваша армия большая, но по сравнению с народом ваша армия — ничто».

Тут появился мистик и сказал королю: «Я могу справиться с этим делом. Я знаю секрет».

Он прошептал секрет на ухо королю, и все получилось так, кик предсказал мистик. Секрет был странным, но ведь способы мистиков почти всегда очень странные. С первого взгляда они кажутся чем-то одним, при более глубоком проникновении они уже что-то другое, возможно, абсолютно противоположное тому, чем они казались с первого взгляда.

Итак, мистик сказал королю: «Ты объяви, что в определенный день, в 12 часов дня все люди должны кричать в один голос звук «Ху» в течение одной минуты. Весь мир должен крикнуть! Никому не разрешается не кричать, каждый должен принять участие».

Король удивился: «О чем это ты говоришь? Я хочу, чтобы на земле воцарилась абсолютная тишина на одну минуту"?»

Мистик ответил: «Я знаю людейі Ты только сделай то, что я сказал, и произойдет то, что ты. хочешь».

И это действительно случилось. Король издал декларацию, день был установлен, и люди ждали с нетерпением наступления момента. Весь мир, кричащий «Ху» в течение одной минуты, — это должно было бы быть нечто экстраординарное! Каждый думал: «Я не буду кричать, я буду слушать. Зачем пропускать такой удобный случай? Сам король хочет слушать, почему же я должен пропустить такую возможность? И кто это заметит, что я не принимал участие?»

И так думал каждый. Ровно в 12 часов на одну минуту воцарилась абсолютная тишина, не было ни единого звука. Мистик совершил это, и король был трансформирован тишиной. Она была так глубока] Король почувствовал ее красоту, музыку, удивительную грацию—это было началом его собственной медитации.

Если одноминутная остановка внешних звуков дает вам такой покой, такую сладкую тишину, что случится, когда прекратится всякий шум внутри вашего ума? Это было поворотным пунктом в жизни императора.

Но обычно мир постоянно создает шум, каждый создает шум. При этом люди, которые поднимают больше шума, чем другие, считаются лидерами, политиками, они считаются великими людьми.

Вы можете стать великим с точки зрения газет, а позже — с точки зрения историков, но лишь в том случае, если вы имеете шумную известность в суетном мире, если вы умеете создавать шумиху. Если вы сможете создать такую шумиху, как Адольф Гитлер, или Иосиф Сталин, или Мао Цзедун, тогда вас будут считать великим лидером. Если же вы сможете создать такую шумиху, как Аятолла Хомейни, вас будут считать великим святым. Ваша ценность зависит от того количества шума, которое вы можете сотворить в мире. Каждый хочет быть кем-то, поэтому он должен претендовать, громко кричать; он должен доказывать, что его нельзя считать никчемным человеком.

Именно среди этого сумасшествия, среди этих сумасшедших, тот, кто стал пробудившимся, должен сообщить свою весть. Но это почти невозможно. Было бы чудом, если бы кто-нибудь был способен слушать.

Первая возможность состоит в том, что спящие разговаривают друг с другом. Они говорят много, но говорят бессмыслицу; очевидно, они не могут разговаривать осмысленно. Две спящие личности: они могут только издавать абсурдные шумы. Нет никакой возможности для коммуникации.

Поэтому в мире и нет коммуникации; муж кричит на жену, жена кричит на мужа, и никто никого не понимает. Мир нуждается в абсолютном, тотальном понимании. Но понимания нет. Люди каким-то образом продолжают влачить существование. Да, они стараются приспособиться друг к другу, но это — не понимание. Возможно, они добьются некоторого согласия, потому что каждый должен жить, и некоторое согласие необходимо для жизни, но лишь из-за непрерывных разочарований, неудач, отчаяния.

Вторая возможность — разговор двух Будд. В таком случае общение возможно, но два Будды никогда не станут разговаривать. Спящие говорят очень много, но общение невозможно. Два1 Будды могут вступить в контакт друг с другом, но они никогда не станут разговаривать. Они не могут разговаривать, им нечего сказать. Они оба находятся на одной вершине, им виден один и тот же закат, они в одинаковом экстазе — о чем же им говорить? То, что один говорит, другой уже знает; то, что скажет другой, первый знает также. Да, в прошлом иногда случалась встреча двух будд.

Однажды Кабир и Фарид, два будды, встретились и два дня сидели в абсолютном молчании. Не было произнесено ни единого слова.

Когда они разошлись, их ученики спросили: «Что случилось? Что произошло? Почему никто из вас не сказал ни слова?»

Они оба ответили своим ученикам: «В этом не было необходимости, это было бы напрасным сотрясением воздуха, потому" что то, что знает один, знает другой. Нет больше ни меня, ни его. Мы оба — части одной реальности. Мы ощущаем один и тот же аромат, мы испытываем одну и ту же радость. И мы знаем, что это нельзя выразить никаким способом. Поэтому мы сидели в молчании. Молчание было нашим общением».

И, наконец, есть третья возможность. Будда беседует с тем, кто спит; или спящий разговаривает с Буддой Спящий может лишь задавать вопросы. Именно так случилось в этом прекрасном диалоге между учеником и Бодхидхармой. Тот, кто еще не пробудился, может только задавать вопросы: он еще не созрел для каких-либо ответов. Вся его жизнь полна вопросов. Вопросы растут в вашем сне, в вашем подсознании, как листья растут на деревьях.

А Будда может только отвечать, он не может спрашивать. У него нет ни одного вопроса; он и есть ответ. Он уже дома.

Итак, первое — бессмысленно, второе — невозможно, а третье возможно, но очень озадачивает, потому что Будда говорит со своей вершины, а спящий слушает его во сне, в своих грезах и желаниях. Потерявшийся во тьме долины, спящий ничего не знает о залитых солнцем вершинах, он не имеет понятия о чистоте этих высот. Он живет в загрязненном мире. Он знает слова, но не имеет понятия о реальном, правильном значении слов. Да, он знает слово «любовь», но при этом ничего не знает о любви. Он знает слово «молитва», но никогда не испытывал ее, а не испытав, невозможно узнать. Он знает слово «Бог» — пустое, пустотелое, одна скорлупа без внутреннего содержания, — ко он ничего не знает о Боге. Это только слово, которое он продолжает повторять.

Проблема в том, что когда Будда говорит «любовь», он имеет в виду нечто в корне отличное от того, что вы подразумеваете под этим словом. Эти понятия не встречаются друг с другом, они нигде не пересекаются. Это — параллельные линии, у которых нет точки пересечения. И все-таки вы можете думать, что все поняли, так как слово то же самое. Вы можете продолжать верить, что подходите к великому пониманию, однако это понимание только интеллектуальное. Понять Будду интеллектуально — значит не понять его вовсе Будду необходимо понимать экзистенциально.

Ученик не должен только спрашивать, он должен приблизиться к Мастеру. Вопрос — это стена; он должен прекратить все вопросы и раствориться, слиться с существом Мастера, чтобы видеть глазами Мастера, чувствовать его сердцем и иметь маленький опыт запредельности, трансцендентности.

Это последний диалог между неизвестным учеником и Бодхидхармой.

Первый вопрос: «Что правильно и что неправильно?» Вам было сказано, что правильно и что неправильно. Да, христиане говорят одно, мусульмане — другое, а джайны что-нибудь еще. Индуисты имеют собственное понимание правильного и неправильного, по-своему пониманию это последователи Конфуция и Заратустры. Существует очень много идеологий в мире, и все они имеют свое понимание правильного и неправильного. Вам дали определенное понимание этого, потому что вы родились в определенной семье, в определенных условиях, т. е. с самого начала вы были обусловлены. Поэтому у вас уже есть определенное понимание, ясное или туманное, сознательное или бессознательное, о том, что правильно и что неправильно. И тем не менее вы не знаете этого, потому что не открыли это внутри себя, вам только сказали об этом.

А эти вопросы являются настолько глубоким опытом, что никто не сможет решить их за вас. Вы должны погрузиться в темноту своего существа, чтобы найти окно, через которое сможете увидеть чистое небо. Вы должны искать и найти дверь, с помощью которой вы сможете войти внутрь себя и понять, что правильно и что неправильно.

Если вы просто слушаете людей… они спят. То, что они говорят, — это не их собственное; их родители сказали им эти вещи. Но никто из их родителей не имел собственного опыта, и родители родителей тоже, и т. д. и т. п. То, что они говорят вам, лишь повторение. Они работают, как граммофонные пластинки. Они повторяют определенные формулы, потому что они не знают ничего больше, и у них нет достаточного мужества, чтобы сказать вам: «Мы не знаем».

Для этого необходимо объявить о своем невежестве. Надо обладать мужеством Сократа, чтобы сказать: «Я знаю только то, что я ничего не знаю». Но трудно найти человека, подобного Будде или Иисусу, который учил бы вас. В ваших школах, в ваших церквях это невозможно, потому что такие люди не могут быть привязаны к школам и церквям. Эти люди уже знают.

Но первым шагом к знанию является познание того, что вы невежественны. После этого вы готовы, открыты, уязвимы. Тогда нечто может случиться с вами. После этого истина может открыться вам. Но вы так забиты чепухой — все вы думаете, что знаете. Это первое, что должно быть отброшено.

Ваши родители, ваши учителя, ваши священники не знают ничего, и со своим невежеством, своим претенциозным знанием — фальшивым, заимствованным — они продолжают учить вас. Они говорят одно, а вы понимаете другое. Вы будете говорить своим детям одно, а они будут понимать другое. Именно так истина все более и более затуманивается. Именно так истина превращается в ложь.

Когда Будда произносит что-нибудь, это идет от самого источника жизни и опыта. Но в тот момент, когда он это произносит, начинается процесс, который приводит к разрушению истины. Слушатель услышит по-своему то, что сказал Будда, после чего расскажет кому-нибудь другому. На данный момент прошло 25 веков, и как много поколений сменилось за эти 25 веков! И каждое поколение передавало свое так называемое «знание» следующему поколению.

Если бы Будда вернулся, он бы рассмеялся утробным смехом. Он не поверил бы, что это его слова. Если бы Бодхидхарма вернулся, он был бы удивлен, он онемел бы от удивления: «Неужели это мои слова?»

Мое ощущение при чтении этих вопросов и ответов постоянно таково, что ученик, хотя он и старается быть предельно правдивым в передаче слов Мастера, все-таки подредактировал их. Потому что слова, переданные учеником, не содержат в себе львиного рыканья, что было основным качеством слов Бодхидхармы. Слова ученика выглядят такими мягкими, когда выходят из его уст; они кажутся почти притупленными. Они не имеют остроты. Но Бодхидхарма был мечом! Он был одним из самых странных будд, которые когда-либо появлялись на Земле. А слова ученика кажутся такими мягкими, теплыми.

Есть только две возможности: либо Бодхидхарма был очень болен, умирал и не был способен кричать… либо вторая возможность, которая гораздо ближе к истине. Вторая возможность: ученик писал своими словами то, что говорил Бодхидхарма. Это записки ученика; Бодхидхарма не писал этого, он не писал ни единого слова. Ученик, должно быть, отредактировал слова Бодхидхармы. Конечно, он старался быть очень точным, не добавлять ничего, что шло бы вразрез со словами Бодхидхармы, но он мог вычеркнуть некоторые вещи, в чем у нас нет полной уверенности. Глядя на вопросы ученика, выносишь впечатление, что он был не очень умным.

«Мисс Джонс, — сказал ученый профессор, — будьте так добры, расскажите классу, что происходит, когда тело погружается в воду».

«Пожалуйста, — ответила мисс Джонс, — звонит телефон».

Опытная проститутка рассказывает начинающей, что просить деньги у мужчин надо в тот момент, когда их глаза начинают заволакиваться.

На следующий день она интересуется у молодой подруги, как идут ее дела.

«Отвратительно, — отвечает подруга, — когда их глаза заволакиваются, я становлюсь совершенно слепой».

Люди действуют в соответствии со своими установками, со своим пониманием. А какое понимание они имеют? Совсем никакого.

Сцена: пункт призыва в армию. Новобранцы выстроены в шеренгу, и сержант приказывает им рассчитаться на группы по 4.

Они быстро рассчитываются: «перейм—второй—третий—четвертый! первый — второй — третий — четвертый!»

Сержант подошел к солдату «номер один» и с презрением смерил его взглядом снизу вверх и сверху вниз: «Ты — первый?»

«Конечно, я — первый. А что, вы тоже первый?»

В тот момент, когда слово достигает вас, оно немедленно меняет свой цвет, оно становится частью вашего гештальта. Оно мгновенно начинает характеризовать вас — не говорящего, а вас. Остерегайтесь этого.

Существует единственный способ освободиться от этого. Если кто-то действительно ищет истину и хочет освободиться, единственный способ — это отбросить все идеи, которые предлагают вам другие. Освободите свой ум от всех концепций правильного и неправильного.

Будьте снова ребенком, не знающим ничего, собирающим раковины на морском берегу, бегущим за бабочкой, играющим цветными камушками. Будьте невинны, как ребенок, не знающий, что правильно и что неправильно. И тогда появится возможность познать.

Ученик спросил: «Что правильно и что неправильно?»

Религии имеют свои собственные предвзятые идеи: это правильно, а это — неправильно. И то, что является правильным в одной религии, является неправильным в другой. Существует 300 религий на Земле и по крайней мере 3000 сект этих религий. Не случайно, что на Земле имеется также 3000 языков; возможно, тут есть какая-то взаимосвязь. Эти 3000 сект, возможно, представляют собой 3000 религиозных языков. И каждая религия имеет свое собственное определение правильного и неправильного, и это определение никогда не принимается другой религией.

Современные джайны думают, что употребление мяса является неправильным, но мусульмане, христиане, иудеи не согласны с этим. Их писания говорят: Бог сотворил животных для того, чтобы их ели. Джайны утверждают, что голодание — лучший способ очистить вашу душу. Однако существуют религии, которые не согласны с этим, потому что как можно голоданием очистить душу? Возможно, оно поможет очистить тело от токсинов, шлаков, но как может оно очистить вашу душу? Что питание имеет общего с душой? Они, очевидно, совершенно не связаны между собой.

Джайны говорят, что жить без какой-либо собственности, жить абсолютно голым — единственный путь достичь мокши, полного освобождения. Да, но ни одна другая религия не будет согласна с этим, так как что общего с мокшей имеет нудизм? Все животные — нудисты! И никакой духовности в них нет. И человек веками был наг. Примитивный человек жил в наготе, но он не достиг освобождения. Как можно достичь освобождения только через нудизм?

И так далее и тому подобное… Идеи правильного и неправильного являются очень сектантскими. Ответ Бодхидхармы представляет собой несектантский подход.

Бодхидхарма говорит: «Различение посредством не-ума является правильным».

Очень странное заявление, парадоксальное заявление — потому что различение всегда происходит посредством ума. Именно ум различает: это правильно, а это неправильно Бодхидхарма сделал заявление, несущее в себе далеко идущие выводы. Он сказал: «Различение посредством не-ума является правильным».

И он действительно очень близок к истине; настолько, насколько это можно выразить словами. Когда вы действуете без всякого ума, когда вы действуете из чистого осознания, все, что вы делаете, является правильным. Это и есть то, что Бодхидхарма называет «различением посредством не-ума». Это правильно. Не то что вы решили делать правильно; не то. что вы решили не делать неправильно. Только когда в вас нет ума, нет предубеждения, нет идеологии, нет мыслей; чистое молчание… Из этого молчания проистекает спонтанный акт. Из этого молчания проистекает отклик на реальность от момента к моменту. Это правильно.

Посмотрите на это прекрасное определение правильного, оно не имеет ничего общего с действием, оно имеет нечто общее с сознанием.

Все будды стараются переставить акцент с внешнего на внутреннее, от действия к сознанию — даже от совести к сознанию, потому что совесть — внешнее; она создается обществом.

У вас — совесть индуиста, или мусульманина, или христианина. А сознание — просто сознание, оно не индуистское, ни христианское, ни мусульманское.

Сознание, просто чистое сознание — зеркало, в котором отражается все сущее; и из этого отражения проистекает действие, тотальное действие. Это правильно.

Обратите внимание на смысл этого акцента. Акцент не на действии: что делать и чего не делать. Бодхидхарма просто отбрасывает это. Нет вопроса в том, делать или не делать 4jo-либо, потому что нечто может быть правильным в один момент сознания и неправильным — в другой. В одной ситуации, в одном контексте, в определенном месте какое-то действие может быть правильным, а в другом месте, в другом контексте то же действие может стать неправильным. Таким образом, действия не могут быть решающим фактором.

Все зависит от вашего сознания и ситуации, которая встретилась вам. Решение возникает между вами и ситуацией. И решение должно быть свободным от определенной идеологии, от определенных заключений, предрассудков, концепций; решение должно взрасти в чистом сознании, в состоянии не-ума; тогда это будет правильно. Если же оно приходит не из не-ума, то это неправильно. Это очень значительное открытие, оно может открыть двери — двери к тайнам.

Обратите внимание на различие. Десять заповедей говорят о действиях: не делай того, не делай этого. Бодхидхарма не говорит: не делай того, не делай этого, потому что, кто знает, может завтра то же самое действие станет необходимым. Ситуации меняются; жизнь — это постоянное изменение. То, что правильно сегодня, может не быть правильным завтра, поэтому действия не могут быть фиксированы. Но ведь это именно то, что сделали все так называемые религии.

Люди просят, чтобы я решил, что правильно и что неправильно для моих учеников, для моих саньясинов. Я не собираюсь решать, что правильно и что неправильно. Я просто помогаю вам создать чистое сознание, потому что все, что бы ни случилось из такого сознания — правильно. И если вы теряете эту высоту, этот полет сознания и начинаете плутать в темноте Земли, то все, что вы делаете, является неправильным.

Вполне возможно, что бессознательный человек может сделать что-то, что обществом признается правильным, но он не может действовать правильно с точки зрения Бодхидхармы и с моей точки зрения. Общество может уважать его действия как правильные, — но мы не можем сказать, что он поступает правильно, потому что у него нет правильного сознания, чтобы делать это: самое основное отсутствует. Его действие при поверхностном рассмотрении может казаться правильным, но его намерение не может быть правильным; а ведь именно намерение является решающим фактором. Он может раздавать деньги беднякам и, конечно, каждый скажет, что это правильно. Отдавать деньги беднякам… кто скажет, что это неправильно?

Но Бодхидхарма скажет: только если он делится чем-то из радости, а не из эгоистических побуждений, тогда это правильно. Если он делится не из жалости к бедным, если он делится ради счастья поделиться собой, а не из долга перед бедными, тогда это правильно. Но если есть скрытые мотивы долга по отношению к бедным, если есть скрытые мотивы получить что-то потустороннем мире, заслужить некоторую добродетель, дающую возможность попасть в рай, если есть нечто подобное, тогда это действие, с первого взгляда кажущееся хорошим, на самом деле не является таковым. Оно неправильно, потому что исходит от неправильного сознания, вырастает из неправильного контекста. Оно не может быть правильным.

Существуют миллионы миссионеров-христиан, которые служат бедным людям в силу неправильных побуждений. Причиной их служения бедным людям является то, что они надеются таким путем после смерти попасть на небеса. Это — жадность, а не служение! С первого взгляда кажется, что они — хорошие, прекрасные, очень полезные люди, делающие доброе дело из всех сил; но если посмотреть глубже, их желание — это не что иное, как жадность, — жадность, проецируемая на потусторонний мир. Они так корыстны, — более корыстны, чем обычные люди, потому что обычные люди вполне удовлетворены небольшим количеством денег, хорошим домом, машиной, некоторым престижем, властью премьер-министра или президента, и они совершенно счастливы. Но миссионеров не удовлетворяют столь мелкие вещи, «мирские», преходящие, они осуждают их. Они хотят вечного мира, вечного счастья, они хотят вечного пребывания с Богом.

Происходит сильная конкуренция, потому что Бог, должно быть, окружен толпой святых. Кто больше приблизится к Богу? Фактически, именно об этом спрашивали Иисуса его ученики. Накануне последней ночи, когда Иисус уединился со своими учениками, именно этот вопрос более всего занимал их умы.

Я всегда чувствую жалость к Иисусу. Что касается учеников, он не был так счастлив, как Будда, как Махавира, как Лао-цзы. У него была поистине горькая судьба!

Иисуса должны были завтра казнить. Он сказал ученикам, что это последняя ночь, и что он будет схвачен; он предчувствует это. И знаете, что они спрашивают? Их не беспокоит распятие Иисуса; как помочь ему, как спасти его, или что можно сделать сейчас, они не заботятся об этом. Они спрашивают его: «Господь, завтра ты покинешь нас. Только ответь на один вопрос перед тем, как ты уйдешь. Конечно, мы знаем, что ты будешь справа от Бога на небесах, но кто будет следующим после тебя? Кто среди нас будет благословлен быть следующим?»

Это жадность в чистом виде! Это духовная политика, более отвратительная, чем обычная политика, потому что обычная политика груба и вы можете видеть ее непосредственно, как она есть; но тип духовной политики очень тонок и очень трудно ее увидеть.

Служите, если служение есть отклик вашего «не-ума». Не желайте ничего получить от этого. Делайте это только ради чистой радости делать.

Именно это я пытаюсь создать здесь. Вы вовлечены во все виды работ в этой коммуне, и это только начало, только семя коммуны; скоро оно вырастет в большое дерево. Но основа уже заложена. Вы все работаете, но эта работа не есть служба ради корыстных целей. Вы здесь не для того, чтобы получить что-то в потустороннем мире. Я учу вас, как наслаждаться каждым моментом ради самого момента; радость должна быть внутренней.

Однажды Гьян Бхакти сделала серебряную коробочку, чтобы я держал в ней джинтан. И у нее потекли слезы радости от того, что она оказалась способной сделать что-то для меня. Причем от этого она не получила никакой выгоды, — я не мог обещать ей: «Гьян Бхакти, ты обязательно будешь справа от меня на небесах».

Не существует небес, не существует Бога как личности. Даже я не собираюсь сидеть справа от него! Я вообще в основе левый и не верю в правую сторону. Правая сторона — это мужская шовинистическая идея, потому что правая сторона представляет левое полушарие мозга, в котором содержится рассудок, математика, расчетливость. Левая же сторона представляет поэзию, любовь, музыку, скульптуру. Но раз нет Бога, то нет правой и левой сторон по отношению к Богу.

Не существует иного мира, кроме этого. Само это тело — Будда. Сама эта земля — лотосовый рай. И этот самый момент есть вся вечность.

Живите от «не-ума», тогда все, что ни происходит — правильно. А если вы будете жить от ума, тогда все что вы делаете — неправильно.

Поэтому меня не признают такие люди, как мать Тереза из Калькутты. Она ничего не знает о медитации Она хорошая женщина, делающая тяжелую работу, но глубоко внутри она корыстна. Без медитации невозможно освободиться от корысти, алчности. Служите нищим, несчастным, бедным людям, больным, старым, прокаженным — и любой скажет, что это хорошо, кроме Бодхидхармы и кроме меня. Это хорошо только на поверхностный взгляд, а глубоко внутри — это корысть И иногда я удивляюсь: если проказа исчезнет благодаря усилиям ученых; если настанет коммунизм и больше не будет бедных; и если биохимия найдет способы возвращать молодость и никогда не будет стариков, — что случится с людьми типа матери Терезы? Они будут в растерянности, они не найдут никого, кто нуждался бы в их помощи. Они будут в затруднении; они нуждаются в этих людях, это их нужда. Эти люди нужны им, чтобы было кому служить.

Поэтому религиозные люди, так называемые религиозные люди, хотят, чтобы в мире продолжалась бедность потому что, если мир продолжает быть бедным, они имеют нечто, чему могут служить. Они хотят, чтобы люди оставались больными, голодными. Сейчас наука обладает достаточными методами, чтобы изменить лицо Земли, но религии препятствуют этому, потому что тогда полностью исчезнет их бизнес. Если наука сделает землю похожей на рай, мать Тереза уже не будет нужна.

Но я все еще буду нужен. В действительности во мне будут еще больше нуждаться, потому что, когда людям будет нечего делать, начнется мир медитации, так как медитация — искусство просто быть.

Сидеть молча, ничего не делая; Весна приходит и трава вырастает сама собой.

Если мир станет действительно счастливым, радостным, богатым, такие люди, как Бодхидхарма и я, будут нужны еще больше. Если мир будет жить в роскоши, миллионы Будд смогут расцвести. Но очень трудно понять это.

Легко понять мать Терезу и то, за что ей была дана Нобелевская премия. Гурджиеву не давали Нобелевской премии, так же, как и Рамане Махариши. Кришнамурти делал только одно в течение всей своей жизни: старался помогать людям стать более осознающими и сознательными. Никто и не подумал дать ему Нобелевскую премию, потому что его работа тонка, невидима. Настоящая работа всегда возле корня, вы не можете видеть ее. И только обычные люди типа матери Терезы получают Нобелевские премии… Я не думаю, чтобы Будда или Бодхидхарма получили Нобелевскую премию, если бы они явились, — это невозможно.

Все наши представления о правильном и неправильном являются поверхностными, потому что мы не можем видеть глубину истинной сущности того, что является хорошим, а что нет. Бодхидхарма дает вам сущностный ответ:

«Различение посредством «не-ума» является правильным. Различение посредством ума является неправильным. Когда кто-то трансцендирует правильное и неправильное, он становится истинно правильным».

Обратите внимание на это высказывание, медитируйте над ним: «Когда кто-то трансцендирует правильное и неправильное…» когда у кого-то нет идеи о том, что правильно и что не правильно… Потому что идеи всегда в уме, это продукт ума. Когда у вас нет идеи о том, что правильно и что неправильно, когда вы абсолютно невинны, тогда вы являетесь правильным, истинно правильным. Быть невинным, безмолвным, бессодержательным, просто сознательным — вот что Бодхидхарма называет «истинно правильным».

В сутре сказано: «Когда человек находится на правильном пути, он не различает…»

Человек просто живет из своего сознания, не беспокоясь, правильно он живет или нет. Зачем заботиться об этом? Человек просто следует своей спонтанности, он просто течет с ней без какого-либо беспокойства о том, правильно это или нет. Только неправильные люди беспокоятся о правильном и неправильном. Правильных людей никогда не будет это беспокоить; они просто живут своей жизнью, не навешивая никаких ярлыков, без морали и аморальности, без какого-либо характера. Они свободны от характера.

В сутре сказано: «Когда человек находится на правильном пути, он не различает «это правильно, это неправильно».

Он никогда не думает о том, что правильно и что неправильно. Он просто продолжает жить безмолвно, радостно, экстатично, и то, чего он касается, превращается в золото. Пыль становится божественной в его руках. А в руках так называемых святых даже золото превращается в пыль. В руках ваших так называемых святых и махатм нектар становится ядом.

Второй вопрос: «Кого можно назвать сообразительным учеником, а кого — глупым учеником».

Бодхидхарма говорит: «Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти истину».

Это фундаментальный критерий: действительно умный ученик «не привязан к словам учителя». Он слушает слова учителя, но более, чем его слова, он слушает его существо. Более, чем слова учителя, слушает он его молчание. Более, чем слова, замечает его жесты. Более, чем слова, говорят ученику глаза учителя. Более, чем слова, ученик воспринимает то, как ходит учитель, как он сидит, как он разговаривает, как иногда остается безмолвным. Подход такого ученика не является интеллектуальным, его подход — экзистенциален. И так как он «не привязан к словам учителя», он «использует собственный опыт, чтобы найти истину».

Мастер всегда говорит, что вы должны искать истину в себе. «Будьте светом самому себе». Никто не может дать вам истину, истина — это нечто собственное, личное, что невозможно передать. Это не собственность, которую можно унаследовать, — вы должны открыть ее. Каждый должен открывать ее снова и снова собственными силами.

В этом разница между научной и религиозной истинами. Научную истину открывает одна личность, после чего эта истина становится собственностью целого мира. Альберт Эйнштейн открыл теорию относительности; для этого ему потребовались годы. Но однажды открытая, эта теория стала собственностью всего человечества. Сейчас любой может понять эту теорию, любой, может прочитать об этом без всяких затруднений. Научная истина объективна, она является внешней. Если кто-либо однажды открывает ее, каждый может видеть и понимать эту истину, — необходим лишь небольшой разум, и маленькие усилия, но вам нет необходимости переоткрывать ее.

В этом отличие от религиозной истины, которая субъективна и является внутренней; вы не можете получить ее от других. Поэтому когда человек становится Буддой, только он знает, что произошло, — или другие будды будут знать об том, — но это никогда не станет объективным феноменом, который смогут наблюдать другие.

Вы, кто глубоко любит меня, знаете, что случилось со мной, но вы не сможете доказать это другим; это не объективный феномен. Если вы попытаетесь доказать это, вы почувствуете, что это очень неадекватно. Легко опровергнуть эту истину; доказать ее невозможно.

Вы не можете доказать, что Христос был достигшим. Написаны тысячи книг, но ничего достоверного не доказано. В течение двух тысяч лет было написано большое количество книг о Христе, но что было доказано? Все еще существуют люди, которые думают, что Христос был душевнобольным. Все еще есть психологи, которые считают его невротиком, психопатом, шизофреником; они думают так вполне серьезно и у них есть много аргументов, доказывающих, что это именно так.

Он нередко «слышал голоса», что присуще только душевнобольным людям. Он разговаривал с небом, что также делают лишь сумасшедшие. И он страдал манией величия, согласно теориям великих психологов, психиатров, потому что на первый взгляд казалось, что у него непомерно раздутое эго. Христос провозглашал: «Я единственный сын Бога». Конечно, какая претенциозность! Он изрекал: «Я пришел, чтобы спасти все человечество». Какое эго! Этот человек говорил о смирении, покорности и заявлял: «Благословенны смиренные, ибо они унаследуют Землю», но он абсолютно не был смиренным человеком!

Короче говоря, те, кто хотят доказать, что Христос был шизофреником, имеют достаточно доказательств. В один день он говорит: «Благословенны смиренные, ибо они унаследуют Землю», а на другой день входит в храм в Иерусалиме, колотит торговцев и выгоняет их из храма. Он рассуждает о покорности, смирении, нищете духа и провозглашает: «Я — царь иудеев. Я — настоящий царь». Это уже является достаточным доказательством, что этот человек имеет расщепленное сознание. Он говорит о прощении, о том, что Бог — это любовь, и сердится из-за мелочей. Причем сердится не только на людей, но и на фиговое дерево из-за того, что, когда его ученики были голодны и он был голоден, на дереве не было плодов. Конечно, этот человек душевнобольной, ведь деревья плодоносят не круглый год, а в тот момент было не время для плодов. Но они подходят к дереву с большой надеждой, а там нет плодов. Иисус воспринимает это как оскорбление. Сын Бога подходит и интересуется, что за сорт фигового дерева перед ним? Никакого почтения! Иисус приходит в ярость и проклинает дерево. Дерево умирает от его проклятий, зеленое дерево немедленно превращается в мертвое. Так что же это за человек? Он, должно быть, сумасшедший. Можно ли думать, что он Будда? Это будет трудно доказать.

Две тысячи лет ученые не были способны доказать. Но любой может опровергнуть это очень легко, так как опыт сознания Христа является глубоко внутренним. Этот опыт настолько глубоко внутри, что только Христос знает, что так происходит; только Христос или те, кто обладают подобным даром, кто достиг такого же самадхи, такого же уровня сознания, будут способны понимать. Но сколько таких людей есть в мире?

Махавира выглядел сумасшедшим, потому что он жил в наготе. Но не только поэтому. Он выдергивал волосы, не ходил к" парикмахеру, потому что хотел быть абсолютно независимым. Ну, что за эго! Вы можете немедленно превратить это в очень эгоистическую черту: он не хочет ни от кого зависеть, он хочет быть абсолютно независимым. Лучше выдергивать волосы, чем ходить к парикмахеру. Тогда, может быть, хранить бритву, пару ножниц у себя? Нет, это невозможно, потому что он не хочет ничем владеть. Он не обладает ничем, он живет без какой бы то ни было собственности. Осталось только одно — выдергивать свои волосы.

И он не принимает ванну, поэтому рано или поздно в волосах заводятся вши, волосы становятся грязными и приходится их выдергивать. Почему он не принимает ванну? Он действительно кажется душевнобольным! Он не моется, так как не считает необходимым ухаживать за своим телом. Он не моется, так как считает, что вода содержит множество маленьких живых клеток, которые могут быть убиты. А он не хочет причинять зло никому, даже этим маленьким клеточкам. Вода состоит из многих-многих бактерий, клеток, живых организмов; и чтобы не тревожить, не разрушать их; Махавира не моется.

Существует определенный тип душевнобольных, характерной чертой которых является выдергивание волос. Иногда женщины в гневе выдергивают волосы. Это — временное помешательство. Но Махавира постоянно занимается этим; кажется, он непрерывно помешан.

Вы можете легко доказать, что он сумасшедший, но крайне трудно доказать, что он — достигший, потому что это его внутренний опыт. Да, кто-нибудь другой, дошедший так же глубоко, так же углубившийся в свое существо, может быть способен увидеть эту истину, но даже он не сможет доказать ее.

Истина, религиозная истина субъективна; вы знаете ее только тогда, когда познали ее сами. Никто не может дать вам ее в готовом виде.

Бодхидхарма говорит: «Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует собственный опыт, чтобы найти истину».

Сладострастной брюнетке снится, что высокий, темноволосый, мужественный мужчина появился возле ее кровати, скинул одеяло и понес ее в большой кадиллак. Затем, увезя ее в уединенное место, затащил на заднее сиденье и с вожделением посмотрел на нее.

«Что вы собираетесь делать теперь"?» — спросила она дрожащим голосом.

«Откуда я могу знать? — ответил он. — Это ведь ваш сон».

Слова, которые вы слышите от Мастеров, это не их слова, это ваши слова. Это ваш сон. Вы можете интерпретировать, можете накапливать, можете стать очень эрудированным, но это все ваш сон. Ни на секунду не забывайте об этом.

Но вы спите, вы расщеплены и вы субъективно бессознательны. Вы в настоящем беспорядке. Это чудо, что вы продолжаете сохранять свою цельность, что вы не рассыпаетесь на части здесь и там. Вы, должны быть, пользуетесь импортным клеем, так как индийский клей не может ничего сделать! Это невозможно.

Водитель вел такси вниз по авеню на огромной скорости, поэтому пассажира такси швыряло во все стороны. Когда джентльмену удалось, наконец, на секунду перевести дыхание, он выразил свое недовольство шоферу.

«У вас нет причин для беспокойства, — ответил тот. — Я не собираюсь попадать в больницу после того, как провел в одной из них 18 месяцев».

Несколько успокоенный, пассажир выразил соболезнование: «Как ужасно. У вас, наверное, было серьезное ранение?»

«Нет. У меня не было ни царапины, — возразил водитель. — Я был болен психически».

Я слышал похожую историю.

Взлетает самолет. Когда он начинает набирать высоту, из кабины слышится дикий хохот. Пассажиры начинают беспокоиться: «Что случилось?» Тогда один пассажир открывает дверь кабины и спрашивает пилота, который чуть не падает от смеха: «Что случилось? Почему вам так смешно?»

Он отвечает: «Я только что сбежал из сумасшедшего дома и теперь они не смогут найти меня!»

Вы можете вообразить, что должно было случиться с пассажирами!

Но не имеет большого значения, является ли человек действительно душевнобольным по врачебному свидетельству или нет, разница только в степени сумасшествия. Все — душевнобольные. Если вы не стали Буддой, вы — душевнобольной. И до тех пор, пока вы будете продолжать понимать посредством слов, эти слова не будут словами Мастера. Это — ваша собственная интерпретация, эхо, услышанное вами в вашем безумии.

По-настоящему умному ученику не интересны слова, ему интересен реальный опыт. Он заинтересован в самореализации. Он использует время, проведенное с Мастером, для все большего повышения уровня своего сознания. Его усилия направлены не на то, чтобы стать более информированным, а на то, чтобы стать более сознательным, более подлинным. Глупый ученик приобретает знание, а умный — бытие. И только бытие может спасти вас, а не знание.

«Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придет понимание благодаря словам учителя».

Реальное знание никогда не приходит постепенно; оно не связано с вашим прошлым, это квантовый скачок. Старое просто исчезает, и появляется новое. Постепенное понимание — это уловка ума, это не понимание, а накопление информации.

Просветление, буддоподобность приходит внезапно; оно никогда не бывает постепенным. Если вы продолжаете слушать Мастера, то его подлинность, его искренность, его любовь к вам, его сострадание произведут на вас большое впечатление» окажут сильное воздействие. И постепенно его слова начнут накапливаться внутри вас. Постепенно вы почувствуете, что теперь понимаете чуть больше. Но на самом деле оказывается, что теперь вы верите чуть больше, а не понимаете.

Слова Мастера опираются на авторитет — не на авторитет писаний, традиции, а на авторитет его собственного опыта. Слова Мастера имеют авторитет, так как он является свидетелем того, о чем говорит. Он — знает то, что говорит, он видел это, потому его слова воздействуют.

Но воздействие может быть двояким: либо вы накапливаете слова Мастера, наполненные авторитетом, и тогда вы становитесь осведомленным… Но быть осведомленным — это быть только верующим, а не знающим. А никакое верование не освободит вас; оно связывает вас. И верование не является настоящей верой; это — не вера, это подделка. Верование — это суррогат веры.

Сын фермера вошел в кухню, где был накрыт стол к обеду. Фермер, уже сидевший за столом, спросил сына: «Сын, ты не забыл закрыть дверь курятника! Ты помнишь, что случилось в прошлый раз, когда туда забралась лиса!»

«Да, отец, я знаю. Дверь закрыта», — ответил мальчик.

Прошло несколько минут, старый отец встал и надел пальто. Выйдя за дверь, он вдруг обернулся и заметил: «Это не значит, что я не верю тебе, сын, я только хочу быть уверенным».

Но в чем разница между этими двумя понятиями? Отец говорит: «Это не значит, что я не верю тебе, я только хочу быть уверенным».

Вы можете верить словам Мастера, но будете ли вы уверены? Если вы не испытаете, не будет уверенности, не будет определенности. Сомнения останутся, они будут точить вас, они будут подрывать всю вашу веру. В таком случае время, проведенное с Мастером, является действительно потерянным. С другой стороны, каждый момент с Мастером может иметь огромную ценность.

Не накапливайте слова; это признак глупого ученика. Углубляйтесь в свое существо. Учитесь у Мастера, как быть жаждущим себя, как осуществить великое путешествие к самораскрытию. Примите его вызов, а не его слова.

«Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придет понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников. Один слушает слова учителя, не цепляясь к материальному или нематериальному, не привязываясь к форме или к отсутствию формы, не думая о живых или неживых объектах… это сообразительный ученик…»

Он просто слушает слова Мастера, как вы слушаете ветер, шумящий в ветвях деревьев, или звуки бегущей воды, или песни птиц на заре. Вы просто слушаете, без жадности к накоплению, абсолютно без всякой жадности. Только чистое слушание. Вы не включаете свой ум, не вмешиваетесь. Вы не пытаетесь найти какой-либо смысл в этом. В чем смысл того, что ветер качает верхушки деревьев и вы слышите эту музыку? Какой в этом смысл? Когда идет дождь и вы слышите звуки падающих капель, где здесь смысл? Да, здесь есть великолепие, красота, но не смысл. Это великий опыт, но он не имеет значения в обыденном смысле. А какое значение вы можете придать этому? Вы будете проецировать свои идеи.

Ветер стучит в вашу дверь, и если вы ожидаете вашу девушку или друга, вы можете подумать, что это пришли они. Вы бежите к двери, открываете ее и… разочаровываетесь: это всего лишь ветер стучит дверью. Вы спроецировали идею.