ЮРТА : САКРАЛИЗАЦИЯ ПРОСТРАНСТВА

ЮРТА : САКРАЛИЗАЦИЯ ПРОСТРАНСТВА

В представлении многих народов дом — это не просто жилище, а некое сакрализованное пространство. Поэтому конструкция дома, его ориентация относительно сторон света, устройство внутренних помещений и их предназначение не произвольны, а строго ритуализированы, связаны с обычаями и обрядами. А. Байбурин в книге «Жилище в обрядах и представлениях восточных славян» (М., 1983, с. 19) пишет: «Освоенное пространство— всегда семантизированное пространство, подвергшееся некоторой ценностной акцентировке… содержание, приписываемое освоенному пространству, и в частности дому, наиболее адекватно описывается с помощью таких категорий, как свое, близкое, принадлежащее человеку, связанное с понятием доли, судьбы; главное (сакральное), связанное с огнем очага и т. п.». В полной мере это относится и к монгольской юрте.

Уже при установке юрты чрезвычайно важным считалось соблюдение основных правил ориентировки и размещения ее основных частей и хозяйственного инвентаря. Дверь юрты должна быть обращена на юг, тогда противоположная входу почетная часть юрты будет находиться на севере. Таким образом, деление юрты идет по оси восток — запад на 2 части: южную, примыкающую к входу и заполненную хозяйственными предметами — профанную, и северную — сакральную, где находятся семейный алтарь и прочие важные для семьи предметы. По оси север — юг юрта делится на две другие половины: западную, правую, мужскую, и восточную, левую, женскую. В мужской половине юрты хранятся скотоводческий и охотничий инвентарь, на женской половине — хозяйственная утварь.

Точное размещение некоторых предметов в юрте и точное исполнение относящихся к ним предписаний превращают юрту в освоенное — сакральное — пространство, противостоящее прочему миру. Предметы, с помощью которых пространство юрты отгораживается от остального мира, следующие: очаг, дверь и порог, дымовое отверстие, расположенное в верхней части юрты, и функционально связанные с ним волосяная веревка и шест багана, придающие юрте устойчивость; дух — хранитель юрты и живущей в ней семьи, алтарь с буддийскими божествами. Эти предметы–символы выступают как обереги, стоящие на рубеже понятий свой — чужой, внутри — снаружи, благоприятный — неблагоприятный и так далее.

Прежде всего это очаг — символ обжитого дома, место обитания «хозяйки» или «хозяина» огня — богини Ут (Од). Очаг — это центр юрты, место, вокруг которого протекает вся жизнь семьи. С очагом и огнем связан ряд запретов, от соблюдения которых зависит благополучие членов семьи. Поскольку ни в коем случае нельзя было допустить осквернения очага и оскорбления «хозяйки» огня, так как это может привести к распаду семьи, гибели ее членов и угасанию рода, запрещалось лить воду в очаг, касаться огня ножом или какими–либо острыми предметами и даже рубить топором возле огня, так как можно случайно отсечь голову «хозяйке» огня. Нельзя кидать в огонь грязь и мусор, особенно волосы. Страшным грехом считалось лить в огонь молоко: хотя молоко было «белой», то есть священной, пищей, первоначально жертва огня состояла только из масла. Даже случайное попадание молока в огонь нуждалось в специальной искупительной жертве. Древнейшим запретом было гасить огонь в очаге, последнее приравнивалось к убийству, так как погашенный огонь — символ упадка рода, распада семьи.

Дверь и особенно порог также считались особо значимыми предметами. Дверь отделяет юрту от окружающего неосвященного пространства, это — граница двух миров. И пересечение этой границы, как в ту, так и в другую сторону, было сопряжено с соблюдением определенных правил, вошедших позже составной частью в монгольский этикет. Так, при пересечении порога извне вовнутрь гость обязан оставить за пределами юрты оружие, вынуть из ножен нож, а у некоторых групп монголов прикоснуться ладонью правой руки к притолоке двери. Все три жеста — символ мирных намерений входящего из мира «чужого» в мир «свой». Не менее важно пересечение порога в обратную сторону: выход из юрты. Очень плохая примета споткнуться о порог при выходе, это значит, что благодать может уйти из дома, из юрты. Чтобы этого не произошло, споткнувшийся должен вернуться, взять из ящика перед очагом ветку и кинуть ее в очаг, если огонь горит, а если нет, то разжечь его — дань «хозяйке» очага, которая смилостивится и убережет семейную благодать.

Порог оберегает добрых духов и препятствует проникновению зла извне. Для усиления этого эффекта у западных групп монголов над притолокой двери закрепляют острием вниз нож, пилу или просто железную пластинку. Их назначение — рассечь, обезвредить то зло, которое может прийти в юрту из «чужого» пространства. Запрещалось наступать на порог, сидеть на нем; последнее разрешалось лишь гонцам, прибывшим с плохими вестями.

Еще один пограничный объект — дымовое отверстие юрты. Через него же в юрту попадает свет, то есть по своим функциям оно соответствует окну в стационарном жилище. Через него нельзя переговариваться, передавать что–либо.

С дымовым отверстием связаны два предмета, не имеющие разграничительных функций, но выступающих в роли оберега.

Первый из них — плетенная из волос веревка, она прикрепляется к центру юрты, при сильном ветре к ней подвешивается тяжелый камень, служащий балансиром и придающий юрте устойчивость. Второй предмет — шест багана. Нижним концом он упирается в пол юрты возле очага, верхним, раздвоенным — во внешний обод дымового отверстия. Он служит опорным столбом. Багана — символ устойчивости и благополучия дома.

Внутри юрты имеются еще два объекта, с которыми связана сакрализация пространства: гений–хранитель юрты и семейный алтарь. Гений–хранитель— это талисман. Он имел, как правило, антропоморфный вид: вырезанный из дерева, металла или кожи человечек, глаза ему делались из бусин, волосы из шерсти. Хранили его в мешочке или небольшом деревянном ящике. Его полагалось «кормить» — ставить перед ним пищу и питье.

Семейный алтарь был самым поздним по времени возникновения сакральным объектом в юрте. Он был связан с ламаизмом, который утвердился в качестве официальной государственной религии Монголии в XVII веке, он вписался в древние верования. Примечательно, что семейный алтарь вписался в качестве дополнительной детали в общую систему сакрализации юрты, не вытеснив и не заменив собой все святыни предшествующих веков, а встав в один ряд с ними.