Глава 38. Некоторые соображения об условиях существования души в духовно-нематериальном мире. Принципы сосуществования душ и формирования их сообществ.

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 38. Некоторые соображения об условиях существования души в духовно-нематериальном мире. Принципы сосуществования душ и формирования их сообществ.

«Создавай проблемы для себя,

если это в твоем характере,

но не надо их создавать для окружающих».

Киплинг

Оторвавшись от материального мира и преодолев область собственных мыслеобразов, умерший, наконец, оказывается во «внешнем» духовно-нематериальном мире. Что же он встречает ?..

«Покинув эфирное тело, человек в астральном («тонком») теле попадает в первую подплоскость астральной плоскости, в так называемый «тонкий» мир. «Тонкий» мир содержит семь планов или сфер, в каждую из которых умершие попадают соответственно степени их духовного и интеллектуального развития, а также соответственно предсмертному настроению» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

«Сферы «тонкого» мира отличаются одна от другой по частоте вибрации, т.е. по плотности субстанции, и это является причиной того, что существа, пребывающие в одной сфере, отделены от существ, находящихся в другой, и только обитатели одной и той же сферы способны общаться между собой» (там же).

«Для истязания душ… установлены темными властями отдельные судилища и стражи в замечательном порядке… Каждое отделение заведывает особенным видом греха и истязывает в нем душу, когда душа достигает этого отделения» (Иеромонах Серафим, «Душа после смерти»).

При всем многообразии представлений в различных теориях можно проследить единую мысль: умерший последовательно оказывается в разных областях (сферах, мирах и т.п.); при этом осуществляется сравнение качеств умершего с качествами обитателей этой области, и если обнаруживается сходство этих качеств, то данная область «определяется» в качестве области дальнейшего обитания умершего. В качестве критериев такого сравнения в различных теориях фигурирует «степень духовного развития», «степень совершенства», «одинаковый грех» и т.д. и т.п., - по сути все это термины, которые описывают одну характеристику: набор «собственных частот».

Поэтому в объяснении описанных явлений также можно обойтись без всяких сверхъестественных сил, якобы «определяющих» сферу пребывания, основываясь лишь на факте резонансно-диссонансного принципа взаимодействия, по которому и происходит выбор будущего места существования. Чтобы остаться на каком-то «уровне» (сфере, области и т.п.), необходимо испытывать с его обитателями резонансное («притягивающее»), а не диссонансное («отталкивающее») взаимодействие, что требует определенного сходства набора «собственных частот» умершего с наборами «собственных частот» обитателей «уровня», т.е. иметь схожую «степень духовного развития», «степень совершенства», «одинаковый грех» и т.п.

«…существа, которые обладают одинаковой природой, будучи подобными по строению или по уровню знания, в Промежуточном Состоянии будут видеть друг друга» (Тибетская книга мертвых).

«…по выходе из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые ближе ей по духу, и если, находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходу из тела, какими бы отвратительными они ни казались при встрече» (Архиеп.Иоанн, «Жизнь после смерти»).

«…успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскрешения мертвых» (там же).

Хотя, конечно же, вряд ли применение здесь привычного физического времени правомерно, но связь обычая поминания души усопшего на сороковой день после смерти с размещением ее в определенной «сфере» вполне может быть не совсем случайной…

Попав в какую-либо сферу, душа не оказывается в одиночестве: в любой сфере сосуществуют друг с другом различные души (хотя и схожие по определенным параметрам), а сосуществование означает и взаимодействие их между собой, которое, как говорилось, базируется на резонансно-диссонансном принципе.

Это значит, что если какая-либо душа в своей деятельности рождает некий образ, то этот образ (по крайней мере, некоторое «время») будет также существовать в этой сфере, взаимодействуя не только с душой, породившей образ, но и с другими душами. Но души имеют различия, поэтому конкретный образ может испытывать не только резонансное, но и диссонансное взаимодействие с какой-либо душой этой сферы, что, естественно, способно нанести вред (по меньшей мере создать «неудобство» или причинить «неудовольствие») этой душе. Отсюда можно сделать несколько выводов.

Во-первых, попав в первую сферу (так называемое «чистилище»), умерший, не имея никакого опыта, испытывает сильное воздействие, порождая под этим воздействием все новые и новые образы, которые могут оказаться один «ужаснее» другого. Поэтому негативное воздействие в этой сфере на какую-либо другую душу весьма значительно. И поэтому весьма редко в посмертном опыте отмечается присутствие каких-либо других душ на этом этапе: они появляются либо до, либо после этой сферы; лишь в редких случаях при сильном призыве умершего о помощи они могут появиться непосредственно на этом уровне.

Во-вторых, в сферах, относимых в «первоисточниках» к сферам «ада», явно имеет место сосуществование душ, которые не регулируют свою деятельность («отдаются во власть своих страстей»). А это приводит к тому, что каждая душа этих сфер находится под воздействием не только «своих», но и «чужих» образов. Естественно, что диссонансное взаимодействие с этими образами (от которых уже сложнее отделаться, чем от своих, поскольку они порождаются и поддерживаются другой душой) вызывает негативные эмоции, вызывает ощущение «мучений».

В-третьих, для сосуществования с другими душами в сферах «любви и дружбы», в сферах «рая», умерший должен научиться регулировать «испускание» своих мыслеобразов. Одним из способов такого регулирования может быть, например, излучение информации (которое неизбежно происходит) не в виде образов, а в некоем « диссоциированном» («разобранном») виде, что, по всем соображениям, должно восприниматься со стороны в виде простого « света» или « излучения». Это вполне может объяснить «светоносность» обитателей потустороннего мира.

В-четвертых, для попадания в «добрые» сферы умерший должен избавиться от своих «злых» мыслеформ, которые могут нанести вред обитателям этой сферы, в том числе и тех, которые относятся к его бессознательной сфере, переданных ему по наследству и приобретенных им при жизни. Но, как говорилось ранее, совокупность мыслеобразов человека есть не что иное (по Ю.Иванову), как «ментальное тело» человека. Поэтому он должен (говоря языком того же Ю.Иванова) « сбросить ментальное тело» (или хотя бы его часть).

«Когда сбрасывается последняя временная оболочка - ментальное тело, человек переходит в такую подплоскость астральной плоскости, которая является по существу его «домом»…» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

В-пятых, «сбрасываемые» мыслеобразы не могут просто так «исчезнуть», поскольку представляют из себя определенным образом упорядоченные образования из духовно-нематериальной субстанции; они, вследствие резонансно-диссонансного взаимодействия, должны «притягиваться» в сферы, где находятся объекты, аналогичные им по структуре.

«Подобно тому, как физические атомы мертвого тела постепенно распадаются и направляются в соответствующие места: одни - как газы, другие - как жидкости, третьи - как твердые тела, так и в Бардо происходит постепенное разъединение психических атомов ментального тела Бардо: каждая склонность, направляемая кармическим сродством, неизбежно попадает в родственное окружение» (Примечания к «Тибетской книге мертвых»).

В-шестых, подготовка души к существованию в «высших» сферах требует определенного « периода адаптации», определенного переструктурирования души, связанного с потерей некоторой своей части («ментального тела»).

«…продолжительность пребывания человека в ментальном мире зависит от того количества материала, который необходимо переработать - от количества чистых мыслей и эмоций, нравственных и умственных благородных усилий и стремлений, зарожденных в течение предыдущей земной жизни» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

Душа должна произвести определенное переструктурирование себя для адаптации к новым условиям. При этом сильные, устойчивые связи изменить, естественно, сложнее, нежели неустойчивые, незакрепившиеся связи. Но наиболее устойчивые связи и составляют тот «каркас» «пирамиды души», которые определяют характер человека, его индивидуальность, его основные свойства. Поэтому, если не рассматривать (по крайней мере, пока) вариант разрушения «пирамиды души», можно сделать вывод, что после упомянутой адаптации души к существованию в духовно-нематериальном мире она должна быть в главном той же самой, что и при жизни, т.е. сохраняется личность, сохраняется индивидуальность человека.

«В «тонком» мире человек остается тем же, кем был до кончины, только теперь его внешним телом стало астральное тело - носитель и проводник желаний, чувств, эмоций» (там же).

«Душа никогда не теряет своей индивидуальности (после смерти тоже)» (П.Галева, «Беседы у Аллана Кардека»).

Но сохранение индивидуальности душ людей сопровождается перемещением их в условия существования, совершенно отличные от материального мира, от привычного пространственно-временного континуума. Души людей оказывается в духовно-нематериальном мире.

«Невоплощенные, или блуждающие, духи не занимают никакого определенного или ограниченного района; они суть везде, в космическом пространстве и бок о бок с нами, видя нас и непрестанно соприкасаясь с нами; это настоящие толпы, волнующиеся кругом нас» (там же).

«Духи живут вне времени, как его понимаем мы; длительность времени для них, так сказать, аннулируется, и века, сколь бы ни были длинны для нас, с их точки зрения - не более, чем мгновения, растворяющиеся в вечности, точно так же, как неровность почвы стирается и исчезает для того, кто поднимается вверх и уносится в космос» (там же).

«Дух передвигается со скоростью мысли, - он повсюду видит одновременно. Его мысль может излучаться сразу в нескольких направлениях, но способность эта зависит от его чистоты: чем менее он очищен, тем более ограничено его зрение; одни лишь высшие духи могут объять все целое» (там же).

И более того. Души людей попадают в область господства резонансно-диссонансного духовно-нематериального взаимодействия, которое определяет их группировку (как уже говорилось) по определенным «сферам», «областям» духовно-нематериального мира. По этой причине «потусторонний» мир оказывается как бы разделенным на разные «сферы обитания» различных душ. Именно эти «сферы обитания» и «перебираются» вновь прибывающей умершей душой для определения своего дальнейшего «местожительства».

И хотя в «первоисточниках» можно найти различные «схемы» деления «потустороннего» мира, в них явно прослеживается один и тот же резонансно-диссонансный принцип, по которому происходит подобное «деление». Естественность природы резонансно-диссонансного взаимодействия, лежащего в основе распределения душ по упомянутым «сферам обитания», логичным образом приводит нас к заключению о естественности природы самих этих «сфер». Они не задаются кем-то или чем-то заранее, а формируются по мере попадания душ в «потусторонний» мир.

Отсюда следует, что за время эволюции, особенно за время существования человечества, в духовно-нематериальном мире должно было образоваться некоторое количество «сфер обитания», отличающихся друг от друга. Например, Д.Андреев («Роза мира») отмечает наличие девятнадцати «затомисов» (как он называет эти «сферы обитания»).

Однако, структура души умершего и набор ее «собственных частот» сильно связаны с той культурой, в которой (и под воздействием которой) происходило формирование «пирамиды души», что приводит в итоге к связи «сфер обитания» с различными культурами в истории человечества. «Затомисы» Д.Андреева как раз и соотносятся им с человеческими культурами на Земле в полном соответствии с полученным здесь выводом.

Различия между культурами, определяющие различия как самих «сфер обитания», так и наборов «собственных частот» обитателей разных сфер, неизбежно накладывают определенные ограничения на контакты какой-либо души с другими «сферами». Чем больше отличие культур, тем больше отличие «собственных частот», тем сильнее диссонансное взаимодействие между обитателями разных «сфер», и тем сложнее обитателю одной «сферы» проникнуть в другую «сферу»

«…обитатели любой сферы (кроме первой) могут посещать все ниже лежащие сферы, но для того, чтобы подняться в более высокие сферы, они должны достигнуть соответствующего духовного развития» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

С нашей точки зрения. здесь речь идет о том, что для попадания в какую-либо «сферу обитания» душа должна уметь «настраиваться» на «собственные частоты» обитателей данной «сферы», т.е. должна достигнуть резонансного взаимодействия с этой «сферой». Тогда, чем сильнее развиты у души способности «настраиваться» на чужие «собственные частоты» (что неразрывно связано с понятиями «духовного развития», «духовного совершенства» и т.п.), тем больше у нее возможностей проникнуть в чужую «сферу обитания»

Как уже говорилось, душа, для сосуществования с другими душами на каком-либо «уровне», должна (помимо общего совпадения основных «собственных частот») уметь регулировать свою мыследеятельность, чтобы не порождать образов, испытывающих диссонансное взаимодействие с другими душами данного «уровня». Тогда в некоем идеале все души уровня должны обладать полным совпадением собственных частот и действовать как единое целое. Это именно тот вариант, который в буддизме именуется Нирваной: душа, для попадания в Нирвану, должна отказаться от любых собственных умонастроений.

Но как можно видеть, достижение состояния Нирваны несовместимо с любым проявлением индивидуальности, поскольку проявление индивидуальности неизбежно связано с самостоятельной мыследеятельностью, в чем-либо отличной от окружающего.

«Кармические склонности заволакивают сознание мыслями о своей личности, об индивидуальности, о дуализме, и, теряя равновесие, поток сознания выпадает из сферы Чистого Света. Именно мысли о своем «я», о самости препятствуют достижению Нирваны (которая «гасит пламя эгоистических желаний»)» (Примечания к «Тибетской книге мертвых»).

Однако если достижение Нирваны связано с полной потерей «самости», индивидуальности и самосознания, составляющих саму суть человека, как Человека (!), то это означает смерть души человека, конец его самостоятельного духовного существования. Кому нужна тогда такая Нирвана, когда остаток человека сливается с неким Источником, поглощается по сути им, теряя при этом самого себя! Все рассуждения в этом случае о якобы сохранении Индивидуальности являются лишь чистейшей схоластикой. Как капля в океане теряет свое основное комплекс-качество капли и перестает быть таковой, так и личность, потеряв свое основное комплекс-качество (свою индивидуальность и самосознание), перестает быть личностью.

Но как же найти в таком случае компромисс между сохранением индивидуальности и соблюдением условий сосуществования? Ответ на этот вопрос, оказывается, можно найти в привычной материальной жизни: люди при жизни, с одной стороны, обладают индивидуальными особенностями; а с другой - взаимодействуют друг с другом, сосуществуют в определенных условиях. Поскольку и в материальном мире важнейшую роль в сообществе людей играет резонансно-диссонансное взаимодействие, постольку общие характеристики вариантов решения проблемы сосуществования должны совпадать для двух миров (что вполне объяснимо из их природного единства).

Итак, какие же могут быть варианты?..

Первый вариант - «общинный», когда уровень индивидуальности душ «уровня» не высок. Тогда все души «уровня» сосуществуют как одна «община». Проявление индивидуальности не превышает определенного предела, что обеспечивает малую силу диссонансного взаимодействия образов и душ. Душа с поведением и характеристиками, неприемлимыми для «общины», просто изгоняется за пределы этой «общины». Это как раз тот вариант, который описывается в буддизме как «перебор уровней существования».

Второй вариант - уровень индивидуальности душ значителен, а проблемы сосуществования решаются введением определенных «правил поведения» в сообществе душ. Этот вариант можно было бы назвать « государственным», поскольку (в предельном случае) взаимоотношение душ будет напоминать сильно иерархизированное государство. Теорию с этим вариантом мы находим у спиритуалистов, описания потустороннего мира у которых в точности воспроизводит картину подобного государства.

«Духи принадлежат к различным классам и не равны ни в силе, ни в уме, ни в знаньи, ни в нравственности. Духи первого порядка суть духи высшие, кои отличаются от других чрез свое совершенство, познания, близость к Богу, чистоту своих чувств и свою любовь к добру: се суть ангелы или чистые духи» (П.Галева, «Беседы у Аллана Кардека»).

«Другие классы все более и более отдаляются от этого совершенства; духи низших разрядов склонны к большинству наших страстей: ненависти, зависти, ревности, гордыне и т.п.; они находят удовольствие во зле и замыкаются в нем. В числе их находятся и те, что ни очень хороши, ни очень дурны; они скорее бестолковы и шумливы, чем злы, и хитрость с непоследовательностью, видимо, являются их уделом: это домовые или духи-проказники» (там же).

«Духи не вечно принадлежат к одному и тому же разряду. Все улучшается, проходя через различные степени духовной иерархии» (там же).

« Бога видят и понимают лишь высшие духи, низшие лишь чувствуют его и угадывают… Бог передает свои указания низшим духам через высших» (там же).

Из жесткой иерархии неизбежно следует бюрократизм. Нет никакой гарантии, что спускаемые «сверху» через высших духов решения, есть действительно решения некоего совершенного существа - Бога.

Очевидно также, что те, кто не подходит предлагаемой системе управления сообществом, будут (с точки зрения этого сообщества) недостаточно «продвинуты», а их конфликты с устройством этого сообщества и правилами, принятыми в этом сообществе, вполне могут быть объявлены гордыней и чрезмерным самолюбием, т.е. греховными проявлениями.

И естественно, что описание высших духов у П.Галевы очень смахивает на словоблудие в адрес «верхов»…

Существует и третий известный вариант сосуществования индивидов. Вариант, который можно назвать «гуманистическим», поскольку он основывается не столько на ограничении индивидуальности, сколько на терпимом отношении к ней. Господствующий в этом варианте принцип уважения другой индивидуальности, стремления понять ее, есть принцип гуманизма. Но гуманизм, терпимость, стремление понять - это, по сути, настройка на другую личность.

Это требует от душ «гуманистической сферы обитания» умения не только (и не столько!) регулировать свои собственные мысли, а умения «настраиваться» на чужие мысли, терпимо к ним относиться, т.е. не воспринимать их в качестве враждебных и агрессивных. Это позволяет душе этой «сферы», с одной стороны, сохранить свою индивидуальность, а с другой - избегать диссонансного взаимодействия с другими душами и «чужими» образами. Именно это умение «подстройки» используется часто экстрасенсами при диагностировании, психологами в некоторых способах диагностики и терапии в нашей реальной жизни.

«Мораль высших духов, как и мораль Христа, сводится к евангелистическому изречению: « Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтоб другие поступали с тобою». То есть делать добро и совершенно не делать зла» (П.Галева, «Беседы у Аллана Кардека»).

Поскольку в реальной жизни мы встречаем разнообразных людей, постольку, вероятнее всего, в «потустороннем мире» используются все три (а может и больше) варианта сосуществования различных душ. Как говорится, выбирай на вкус…