Cущность и категории
Cущность и категории
В начале двадцатого века один из западных философов-прагматиков сказал: «Ум – это материя, видимая изнутри, а материя – это ум, видимый снаружи». Отсюда следует, что ум и материя в действительности не отличаются друг от друга. Вселенная фактически представляет собой одну и ту же сущность, которая проявляется в двух категориях. Одна категория – это внутренний мир сознания. Другая – «внешний» мир. Вместе они образуют единое целое. Однако подобное представление ставит перед нами проклятый вопрос: почему это единство претерпевает муки рождения и смерти?
Согласно ведическим писаниям, тонкий по природе ум и грубая материя являются категориями одной энергии, называемой пракрити (материальной природой). Но не пракрити созерцает ум и материю. Их созерцает дух. Когда, наблюдая ум и материю, дух думает: «Я есть то, что созерцаю», – это значит, что он находится в плену иллюзии, майи. Дух всегда отличен от материальной природы. Иллюзия единства с материальной природой – тень истинной реальности. И эта иллюзия является главной причиной наших страданий в материальном мире.
Если мир, в котором мы полагаем себя умом и материей, только тень реальности, то где же тогда находится реальность? Некоторые философы утверждают, что реальностью является тот, кто созерцает, то есть сам дух. Он познает реальность, осознавая, что его собственная природа отлична от материальной природы. При этом возникает следующая проблема: если душа является изначальной реальностью, то ум и материя являются тенью души. Как было установлено, душа, пребывающая в иллюзии, – это душа, находящаяся в тени реальности. Но если душа сама является этой самой реальностью, то как она оказывается в собственной тени? На этот вопрос нет логического ответа. Читатель легко может в этом убедиться, если выйдет из дома в солнечный день и попытается оказаться в собственной тени.
Ведический ответ на этот вопрос заключается в следующем: хотя наблюдатель сам по себе не является единственной реальностью, он принадлежит реальности так же, как свет принадлежит солнцу. Реальность света коренится в его источнике, солнце, ибо без этого источника свет не может существовать. Аналогичным образом реальность души коренится в Высшем Духовном существе, известном в Ведах под именами Вишну или Кришны. Однако, забыв о своей связи с источником, душа воображает, что источником всего сущего является либо она сама, либо тень ума-материи, пракрити.
Источником любой тени (и той, что бывает днем, и глубокого ночного мрака, покрывающего половину земли) является солнце. Подобно этому всякий свет, в том числе и свет пламени, и электрический свет, исходит от солнца. Солнце является источником как света, так и тени, однако само от них не зависит. Точно так же категории духа (свет), ума (дневная тень) и материи (ночь) произошли от Бога, который от них не зависит. Он представляет собой все сущее, которое постигает наблюдающее «я» в духе, уме и материи.
Наблюдатель, не познавший единого источника всех категорий, впадает в заблуждение, видя всюду, куда не кинешь взгляд, только двойственность противоположностей, начиная с разделенности этого мира на ум и материю. Мы безуспешно пытаемся примирить между собой многие несовместимые противоположности. Эта женщина обожает сладости, но страдает от ожирения. Этот мужчина не может ужиться с женщинами, но и не может жить без них. Ежедневно мы пытаемся примирить жару и холод, свет и тьму, любовь и ненависть, добро и зло, жизнь и смерть. Решение проблемы двойственности в течение тысяч лет как на Востоке, так и на Западе было главным предметом философских размышлений.