ЛЕКЦИЯ ПЯТАЯ

ЛЕКЦИЯ ПЯТАЯ

Дорнах, 18 марта 1923 года

Если мы ещё раз взглянем на всё то, что было представлено вам в наших последних лекциях относительно свершений, событий и деяний в сверхчувственных мирах (всё это было более или менее расширенным дополнением к моей книжке «Духовное водительство человека и человечества»), если мы вспомним всё это, то для вас станет понятным, что сейчас, в наше время надо прежде всего осознать, что здесь мы имеем дело с последствиями того великого, того грандиозного события, о котором я вам сказал, что оно произошло, в основном, в 4-ом столетии после Рождества Христова, о передаче Духами Форм управления мировыми мыслями Духам Личности (или Началам). Если мы оценим всё значение, всё космическое значение этого события, то мы можем сказать: оно состоит в том, чтобы дать человечеству в ходе его развития то, что оно должно получить в течение нашей теперешней пятой послеатлантической эпохи, эпохи развития души сознательной. А именно: внутреннюю человеческую свободу, возможность действия отдельного человека на самого себя. Мы знаем, что человеческое земное развитие было в основном некоторым подготовлением к этой эпохе, что сначала должна была быть заложена природная основа, с тем, чтобы человек внутри того, чем он сделался благодаря этой природной основе, мог бы развить в себе стремление к свободе своего душевного существа. Как же связано это с вышеописанным нами сверхчувственным событием? Если мы в общих чертах представим себе это событие, то мы можем сказать: при взгляде на духовный мир мы видим, что с одной стороны главными духовными руководителями человечества являются те существа, которых мы именуем Духами Личности или Началами, именно такими Духами Личности, такими Началами, которые получили из рук Духов Форм, Властей управление мировыми мыслями. Эти Начала, эти Архаи, которым человечество обязано возможностью при своём развитии придти к мыслям через собственную внутреннюю работу, эти Начала подвергаются в своей деятельности помехами со стороны Существ, которые будучи Властями, Духами Форм, отстали на предыдущей ступени развития; они, оставаясь Духами Форм, не уступили управления космическими мыслями. И человек теперь поставлен в нашу эпоху души сознательной, в которой мы живём начиная с 15-го столетия, поставлен перед великим ответственным выбором, в одной из своих инкарнаций действительно решиться ему на истинную свободу и, что тоже самое,- получить возможность этой свободы благодаря обращению к правильным Архаям.

Мы видим, однако, как в наше время люди часто противятся освобождению от воздействия тех духовных Существ, тех Властей, которые не желают отказаться от руководства развитием мышления, чтобы понять, какую роль играют эти Существа в современную эпоху человеческого развития. Нам следует уяснить себе, какую роль с полным правом играли в более ранние времена такие, находившиеся в нормальном развитии, Власти.

В прежние времена люди не развивали так свои собственные мысли, как они делают это теперь. Они не развивали их с помощью внутренней активности, применяя внутреннюю работу. Они образовывали свои мысли, отдаваясь восприятиям внешней природы, и подобно тому, как мы сегодня воспринимаем краски и звуки, они так же воспринимали и мысли. А в ещё более древние времена, в те времена, когда люди отдавались инстинктивному, бессознательному ясновидению, они одновременно с восприятием образов бессознательного ясновидения воспринимали и мысли, воспринимали их как дар Божественно-духовных миров. Значит люди не вырабатывали себе мысли, а они получали их готовыми. Такими они должны были получать их тогда.

Точно так же, как и ребёнок вначале должен развить свою физическую природу, так же, как ребёнок должен сначала создать основу для того, чтобы в позднейшие годы смочь учиться, так же и человечество в целом могло придти к внутренне активному развитию мира мыслей только после того, как извне этим миром мыслей была осуществлена работа над всей человеческой природой.

Так что эта предварительная работа должна была быть проделана. Но во время этого периода подготовительной работы человек, в сущности, никогда не мог сказать, что он предназначен сделаться свободным. Ибо, как вы можете это увидеть из моей «Философии свободы», основой для человеческой свободы является именно то, что человек может сам из внутренней активности развивать свои мысли, и что он из этих самостоятельно развитых мыслей (названных мною в моей «Философии свободы» чистыми мыслями) сможет черпать и свои моральные импульсы.

Таких моральных импульсов, почёрпнутых из собственного человеческого существа, не существовало в те старые времена, да и не могло существовать. Моральные импульсы должны были даваться одновременно с мыслями, которые были как бы мыслями Богов, как некие заповеди, абсолютно обязательные для человека и делавшие человека несвободным. Как раз эту сторону вопроса вы находите акцентированной в моей «Философии свободы», а именно: переход человечества от связанности себя с заповедями, исключающими свободу, к деятельности, исходящей из моральной интуиции, включающей в себя свободу.

Свойство же Духов Форм таково, что они всегда воздействуют на человека как-бы извне. Всё то, что человек вносит извне в своё собственное существо, всё это содержит в себе результаты действий Духов Форм. И дело обстояло так: до тех пор, пока Духи Форм насаждали человеку космические мысли, эти мысли были чем-то, что или выступало, можно сказать, человеку навстречу как восприятие от камней, растений, животных, или же всплывало изнутри человека, как его инстинкты и побуждения. Тогда человек плыл как бы по волнам жизни, и эти волны жизни или вздымались, или успокаивались, в зависимости от мыслей Духов Форм. Так что извне к человеку подходило то, что он затем воспринимал внутрь себя. Поэтому в те стародавние времена человек чувствовал себя по отношению к своим Богам так, что он, как в первопричинах мирового свершения, так и своего существования, отыскивал действия Богов. Когда человек говорил о Богах, то он говорил так, что он искал Богов как в причинах того, что он сам есть на Земле, так и природных явлений. Человек тогда всё время наталкивался на богов, как на первопричины всех вещей: «Откуда происходит мир? Откуда происхожу я сам?» Это были великие религиозные вопросы древнего человечества.

Если вы просмотрите древние мифы, то вы всюду найдёте, даже и в библейской истории сотворения мира, всюду мифы о генезисе, о происхождении мира и человека. Ибо, прежде всего, искали причины возникновения мира, но на этом поиски, в основном, и остановились.

Весь этот строй человеческой души обуславливался тем, что человек в своём мире мыслей находился тогда в зависимости от Духов Форм, вплоть до 4-го столетия после Рождества Христова, а в своих после- действиях даже вплоть до 15-го столетия. Духи Форм были, если мне будет позволительно употребить такое выражение, правомочными правителями во всей сфере мысли, и за ними было право приносить человеку мысли извне, развивая его мышление.

Но по истечении этого времени положение вещей изменилось. По прошествии этого времени Духи Форм, Власти, передают управление мыслями Архаям, Началам. Но как управляют Начала этими мыслями? Теперь уже не так, как прежде, не так, точно они сами распоряжаются мыслями и внедряют их человеку, вливая их извне в человека, но так, что они дают возможность человеку самому развивать эти мысли. Как же это может быть?

Это стало возможным как раз вследствие того, что мы, люди, все уже прошли через большое число земных жизней. В те более старые времена, когда Власти ещё с полным правом приносили человеку мысли извне, люди не имели за собой ещё столько предшествовавших земных жизней. Тогда они ещё не могли бы найти себе достаточной активности для того, чтобы развить в себе способность мыслить, если бы они ощутили в себе к этому импульс. Ныне же мы можем сказать, что живём в такой-то из многих земных инкарнаций. И если мы только имеем для этого достаточно силы воли, ибо здесь речь идёт о воле, тогда мы сможем найти в себе то, что является способностью образовывать в себе самих собственный мир мыслей, некий индивидуальный мир мыслей, как я разъяснил это в своей «Философии свободы».

И прошу вас, отнестись к этой мысли с полной серьёзностью! Подумайте о том, что мы вступили теперь в ту эпоху, когда человек занят тем, что должен из своего собственного вырабатывать свои мысли, формировать свои мысли. Но при этом он стоит одиноким в мире, и эти его мысли находились бы словно изолированными в мире, не имели бы значения для Космоса, если бы тут не было бы Духовных Существ, которые не включали бы должным образом в Космос, как силу и импульс, те мысли, которые человек выработал в своей свободе. В этом и заключается тот прогресс, который дан благодаря переходу от управления мыслями Духами Форм к управлению их Духами Личности.

Духи Форм как бы черпали мысли из всеобъемлющего космического резервуара мыслей, для того, чтобы принести их извне человеку. Человек воспринимал в себя эти космические мысли и при этом должен был чувствовать себя своего рода творением, движущимся вперёд по волнам космических течений, создаваемых Духами Форм. В то время мир мыслей был таков, что он, будучи в Космосе, переносил свою гармонию и на человека. Но при этом человек, находясь внутри Космоса, был несвободным существом! И вот теперь человек достиг свободы образовывать себе свои собственные мысли. Но все они оказались бы в Космосе в положении каких-то «затворников», если бы их не восприняли бы и не вернули бы снова к космической гармонии Архаи, что они как раз и совершают в нашу эпоху.

Здесь нам и даются основы для разрешения того необычайно важного исторического разлада, который наступил в новое время и привёл души людей к такой спутанности. Разве мы не видим этого разлада? Я уже часто упоминал, исходя из другой точки зрения, о том, как человека, с одной стороны учат, что весь Космос пронизан некой природной закономерностью, что эта природная закономерность распространяется и на существо человека, а именно, что некогда существовала первичная туманность, из которой выделились Солнце и планеты, а затем и сам человек. Разве мы не видим, как, с одной стороны, принимается система космических законов природы, вплетённым в которую чувствует себя человек. И разве мы не видим, как с другой стороны, человек, чтобы соблюсти своё человеческое достоинство, раз он предстоит как творение мира природы, должен обратиться к тому, чтобы возбудить в себе мысли о наличии морального миропорядка, дабы его моральные импульсы не улетучились бы во Вселенной, а обладали реальностью.

Можно сказать, что в течение 19-го столетия всё снова и снова возникало стремление к разрешению этого разлада с помощью различных философских мудрствований. Взгляните, например, на ту религиозную борьбу, которая происходила в протестантизме в связи с так называемой школой Ричля. Большинство людей не знакомы с этими религиозно-философскими теологическими битвами, так как всё это происходило в узком кругу теологических и философских школ. Но всё то, что происходило в этих узких теологических и философских кругах, всё же не оставалось лишь замкнутым внутри только этих школ и тому подобного. Несмотря на то, что, вероятно, ни вы, ни вообще большинство людей не знают, что именно думал Ричль о морально-божественном миропорядке или о личности Иисуса, тем не менее всё то, что думали эти люди в 19-ом столетии о личности Иисуса, всё это просочилось и продолжает жить в тех учениях, которые преподносятся детям в возрасте от 6-ти до 12-ти лет. И это затем становится общепринятым воззрением, всеобщим духовным настроем. И хотя люди не осознают этого ясно, всё же это остаётся в них как неопределённое чувство, как неудовлетворённость жизнью; и это приводит их затем к таким хаотическим действиям, которые, наконец, и привели нас к той хаотической эпохе, в которой мы теперь живём.

И вот возникает великий жуткий вопрос, который человеку приходиться себе задавать: вот природный мир, образовавшийся из первичной туманности, и он идёт навстречу тепловой смерти, при которой и всё духовно-душевное будет погребено во внутренне уже неподвижном, одинаковом всеобщем тепловом состоянии, так что образуется лишь великое кладбище. Все моральные идеалы, порождённые индивидуальностями отдельных людей, вымрут.

Человек сегодня не осознаёт этого достаточно ясно, потому что он для этого ещё недостаточно честен. Но всё, что он воспринимает от современной цивилизации, должно бы привести его к болезненному переживанию этого необычайно значительного разлада в его мировоззрении, но это не доходит до его сознания: переживать болезненно, что существует природный мир, к которому он и сам принадлежит, но что ему приходиться считаться и с моральным миром, и что он не имеет возможности, исходя из своих современных воззрений, приписать реальность моральным идеям. Так не было в старину для более древнего человечества. Более древнее человечество ощущало, что оно имело свои нравственные идеи от Богов. Это было в те времена, когда Власти, Духи Форм, вливали в человека извне мысли, в том числе и нравственные мысли. Тогда человек знал, что поистине, если бы даже Земля и подпала бы тепловой смерти, в будущем останутся божественно-духовные Существа, обладающие мировыми мыслями всего Космоса. Так что человек знал: не он сам образует мысли, они существуют так же, как и внешние природные процессы, так что они должны иметь столь же длительное существование, как и внешние природные процессы. Настало время, когда мы должны уяснить себе полностью, что сейчас всё большее и большее число людей перестаёт справляться с жизнью! Некоторые из них осознают это, и это, может быть, как раз лучше. Другие же не осознают этого, последствием их поступков и является то всеобщее хаотическое состояние мира, в которое мы сейчас вступили. Но весь сейчас существующий хаос, весь беспорядок в мире является фактическим следствием всего внутреннего разлада, вызываемого этим незнанием, внутреннего разлада, неуверенностью в реальности морального миропорядка. Люди хотели бы заглушить в себе эти великие мировые вопросы, обойти их, они не хотят встряхнуться и осознать истинную причину этого разлада. Им хочется забыть об этом.

Но теми средствами, какими располагает то, что принято называть нашей внешней цивилизацией, ликвидировать этот разлад не удаётся. Его можно разрешить только на почве такого духовного мировоззрения, которое стремится обосновать антропософия. И тогда приходят к тому, что начинают понимать, что существуют Архаи, получившие задачу в Космосе в руководстве космическими процессами - воспринимать мысли людей, возникающие изолированно, через внутреннюю работу в душе, воспринимать эти мысли и повсюду распределять и вкладывать в мировое свершение. И тогда человек находит неким величественным, могущественным образом основу морального мирового порядка. Как он находит его? Ведь, человек не мог бы стать свободным, если бы он не смог развить в себе следующего чувства: это ты сам образуешь в себе свои мысли, исходя из своей собственной индивидуальности, ты сам вырабатываешь свои мысли. Но, ведь, этим мы в то же самое время отрываем свои мысли от космоса

Это было в какой-то степени в древние времена. Если я схематически нарисую здесь море космических мыслей, а здесь - людей, то та часть космических мыслей, которая бы приходилась на долю каждого отдельного человека, выглядела бы так: жёлтый выступ как бы свисал у человека из общей духовности. То, что это было так, это было следствие деятельности Духов Форм. Но в течение земного развития это стало иначе. Управление морем космических мыслей перешло к Началам. Если я опять нарисую схематически отдельных людей, так здесь то, что представляет их мысли, отшнуровалось, оно более не связано с космическими мыслями. Это должно было свершиться. Ибо человек не смог бы сделаться свободным существом, если бы он не оторвал своих мыслей от Космоса. Он должен был оторвать их от Космоса, чтобы стать свободным существом. Но затем они должны быть снова связаны с Космосом. То есть необходимо управление этими мыслями, и это управление осуществляется Архаями, Духами Личности, причём это управление не касается непосредственно жизни человека, а есть космическая деятельность.

Но теперь посмотрим на эти мысли с точки зрения их моральной ценности и почувствуем, как некая мысль в моральном отношении может стать такой, что мы скажем себе: когда мы вступаем в духовный мир (будет ли это вследствие того, что мы пройдём через врата смерти, или ещё как-либо иначе, или в будущности Земли), когда мы вступим в него, то мы встретимся с Духами Личности, с Архаями. И тогда мы сможем увидеть, что они могут сделать с нашими мыслями, которые до этого были изолированы, чтобы дать нам свободу. И тогда мы сможем познать, чего же мы стоим, познать из восприятия того, что Духи Личности могут сделать с нашими мыслями. Этим и определяется наша ценность как человека, и наше человеческое достоинство. И космическая мысль окажется непосредственно связанной с моральным строем, с моральными импульсами.

Из правильно воспринятой антропософии сегодня везде смогут возникать моральные импульсы. Надо только, чтобы то, что есть антропософия, человек воспринимал, постигая всем своим существом. Если мы правильно воспримем эти мысли, эти мысли об ответственности по отношению к нормально развивающимися Архаями, Началами. Если мы правильно понимаем нашу духовную связь с Космосом, тогда мы правильно вживаемся в нашу современную эпоху, тогда мы будем верными людьми нашей эпохи. И тогда мы сможем правильным образом смотреть на то, что нас постоянно окружает: не только физически-чувственный мир, но и духовный мир. Мы будем тогда взирать на тех духовных существ, на Архаев, по отношению к которым человек должен нести ответственность, если он правильным образом хочет достойно проделать своё развитие как человек в ходе земных времён. И мы увидим, как в наше время этому противостоит то, что осталось от некогда бывшего правомерным миропорядка, как этому противятся те из Духов Форм, которые хотят всё ещё по-прежнему руководить мыслями. И отсюда вытекает наиглавнейший импульс для цивилизации нашего времени. Глубочайшей задачей людей является ныне через правильную установку по отношению к Архаям, Духам Личности, стать свободными, чтобы через это достичь и правильной установки к тем Духам Форм, которые хотят управлять мыслями так же, как и прежде, когда это было правомерным; ныне же это уже не правильно. И мы найдём тогда, с одной стороны, то, что делает в мире жизнь трудной, а с другой стороны, найдём везде и пути для выхода из этих трудностей. Но только мы должны искать эти пути как свободные люди. Ибо, если мы не будем иметь воли к свободному развитию мыслей, то к чему в нас смогут подступиться Архаи?

То, что требуется в нашу эпоху, это чтобы человек действительно хотел бы стать свободным существом. По большей части он этого ещё не хочет. Он должен ещё найти в себе эту волю. Ему больше всего хочется, чтобы то, что ему нравится, он мог бы пожелать, и чтобы тогда оказались соответствующие духи, которые затем и выполнили бы невидимым, сверхчувственным путём эти его желания. Тогда он, может быть, и почувствовал бы себя свободным, почувствовал бы своё человеческое достоинство! Нам достаточно проделать ещё пару инкарнаций, для этого достаточно не так уж много времени, а примерно только до 2800-го, или до 3000-го года, и тогда мы не сможем простить себе в последующей инкарнации, если мы тогда взглянем на предыдущую инкарнацию, что мы некогда променяли человеческую свободу на потакание человеческого тяготения к удобству, к лености в надежде на помощь снисходительных к нам Богов.

Человек сегодня недостаточно различает эти две вещи: свободу и снисходительность благосклонных Богов к человеческой инертности, к человеческим желаниям удобства. Сегодня ещё много людей хотят того, чтобы существовали добрые Боженьки, которые выполняли бы их желания, без особого участия самих людей. Как я уже сказал, достаточно чтобы наступил 2800-й год, или 3000-й, а тогда затем, в последующей инкарнации нам придётся уже испытать к этому сильное презрение. Но как раз, если мы сегодня разовьём правильное моральное настроение, то оно должно быть связано с известной моральной силой, которая действительно хочет свободы - сначала внутренней свободы, а внешняя свобода разовьётся уже потом правильным образом там, где повсюду действуют неправомерные Духи Форм, а они действуют повсюду. Можно представить себе, что есть такие люди, ведь человеческий интеллект обладает такой люциферической склонностью, которые скажут себе: «Да, но, ведь, было бы гораздо разумнее для Божественного миропорядка, если бы отставшие Духи Форм не вмешивались бы, если бы их тут вообще не было»! Людям, которые так думают, я посоветовал бы подумать о том, могли бы они питаться, не имея у себя в кишечнике неприятных веществ. Одно невозможно без другого. Также и во Вселенной невозможно, чтобы существовали вещи, обуславливающие величие и достоинство человека, без соответствующих им коррелятов. Где же мы видим деятельность отставших Духов Форм? Прежде всего мы видим их деятельность в национализме, в шовинизме. Это деятельность, которая распространяется сегодня во всём мире: там, где мысли людей развиваются не исходя из непосредственной внутренней человеческой центральности, а исходя из крови, из инстинктов.

В этом смысле может быть двоякий подход к национальности. Один подход таков: пренебрегают нормальными Архаями и просто отдаются тому, что отставшие Духи Форм делают из национальностей. И тогда, вырастая в этой национальности, шовинистически кичатся тем, что родились, происходя из крови своей национальности. Речь ведут исходя из национальности, свои мысли получают в соответствии с языком этой национальности, в соответствии с особой формой этого языка получают также и формы своих мыслей. Вырастают, происходя из того, что Духи Форм сделали из национальности.

И вот, если теперь человек захочет поддаться этим отставшим Духам Форм, да к тому же если он очень тщеславен, и кроме того, если судьба предоставила ему выдающийся внешний пост, тогда он начинает фабриковать - как раз в соответствии с национальным шовинизмом современности - «четырнадцать пунктов». И он находит сторонников, которые рассматривают эти «14 пунктов» Вудро Вильсона как что-то, что должно принести миру нечто великолепное.

Чем в действительности были эти «14 пунктов» Вудро Вильсона? Они были как лозунг выброшены перед миром, чтобы они могли способствовать тому, что отставшие Духи Форм хотели излить на природные подосновы различных наций. Они были инспирированы непосредственно оттуда.

Видите ли, о таких вещах можно говорить, рассматривая их в различных плоскостях. То же самое, что я говорю сегодня, оставаясь на плоскости, характеризующей Духов Форм и Архаев, то же самое я говорил и несколько лет тому назад для того, чтобы характеризовать «14 пунктов» Вудро Вильсона для мира, принесших столь много несчастий и хаоса в мир.

Далее мы видим сегодня, как то, что исходит от этих отставших Духов Форм, оказывается в одностороннем естественнонаучном материалистическом мировоззрении, в котором царит поистине страх, ужасная боязнь перейти к активному мышлению. Можно только представить себе, какую страшную сцену учинил бы такой правоверный профессор, если бы какой-нибудь студент, посмотревши в лаборатории в микроскоп, захотел бы высказать какую-нибудь мысль: этого не полагается! Тут надо прилежно отмечать только то, что даёт лишь наблюдение чувств. При этом не знают, что они дают только половину действительности; другая же половина действительности создаётся путём образования самим человеком мыслей. И тут надо знать, какова современная миссия правильно развивающихся Архаев. В науке, которая теперь губится отставшими Духами Форм, должна быть осуществлена истинная миссия Духов Личности. Но пред этим люди сегодня чувствуют величайшую боязнь.

Вы, вероятно, знаете известный анекдот о том, как наука слагается на основе природных особенностей различных национальностей. Речь идёт о зоологии, о том, как изучить верблюда. Как это делают различные нации? Англичанин организует путешествие в пустыню и наблюдает там жизнь верблюда. Ему потребовалось, может быть, года два для того, чтобы смочь наблюдать верблюда во всех жизненных условиях. Он наблюдает при этом верблюда непосредственно в натуре и так описывает его. но в своих описаниях он избегает каких бы то ни было мыслей: он всё описывает, но не создаёт каких-либо собственных мыслей. Француз идёт в зверинец, где выставлен верблюд, смотрит на него и описывает верблюда в зверинце. Он не изучает, подобно англичанину, верблюда в природе, в различных условиях, но описывает только каков он в зверинце. Немец не едет в пустыню, не идёт в зверинец, а садится в своём научном кабинете, собирает все «априорные» мысли, которые он может почерпнуть из того, что он изучил, конструирует «априори» верблюда и описывает верблюда, исходя из этого априорного конструирования. Так приблизительно рассказывается обычно этот анекдот. Он очень, очень показателен. Можно почувствовать разницу: описывается ли верблюд, или человек сам себя описывает и т.д. Но одного не достаёт в этом анекдоте, того, что могло бы подвести правильный итог, дать правильный отчёт. В этом трояком анекдоте не достаёт четвёртого человека, который независимо от того, поехал ли он в пустыню, или изучает книги, потому что он не имеет возможности поехать в пустыню или пойти в зверинец, или, наконец, пойдёт ли он к живописцу, пишущему зверей, и посмотрит его картины, на которых может быть с гениальным искусством изображены верблюды, но такого человека, который в состоянии независимо от того, видит ли он верблюда в пустыне, или в зверинце, или черпает сведения о нём из книг априори, который сам в состоянии из того, что он воспринял таким образом, поставить вопрос перед Божественно-духовным миропорядком: что же за существо верблюд? Тот человек, который может совершить эту работу, тот провидит и в том верблюде, которого он видел в зверинце, каков этот верблюд будет в пустыне. Да, он сможет это провидеть даже из литературных описаний, которые он получил из различных книг, из книг, в которых содержатся, может быть, карикатурно-филистерские, педантичные описания; он всё же из этого может получить то, что надо, если он сможет проникнуть в существо верблюда, несмотря на всю школьную учёность или априорность полученного им материала. Это и есть то, что сегодня требуется прежде всего для человечества: найти путь к духовному, но при этом, конечно, не пренебрегая внешним опытом, а включая и все знания, даваемые нам внешними чувствами, найти путь к духовному.

Итак, мы имеем в каждой области нашего стремления к познанию то, что должно нас повести к правильному пониманию того, как отставшие Духи Форм могут нас совратить, и как правильное понимание того, чем является правильная миссия Духов Личности, может как раз правильно поставить нас в жизнь нашей эпохи.

И в этом смысле самым важным являются правильные ориентиры к подрастающим теперь детям, чтобы придти к действительному искусству воспитания. Ибо сегодня, как раз повсюду страшным недостатком воспитательной работы является то, что отставшие Духи Форм сделали из человека в ходе исторического развития, - считать, что это совершенно правильно, что человек таков, каков он есть теперь. Но против этого восстаёт, можно сказать, слава Богу, детская натура. Она-то не хочет с этим примириться. Более взрослый человек - тот охотно примиряется с этим, а детская натура восстаёт против этого. Особенно революционно противится этому юношеская натура.

Мы имеем одним из самых характерных моментов современного юношеского движения и одним из самых характерных моментов современной педагогики то, что педагогика должна бы стать ясновидящей или, по крайней мере, позволить бы оплодотворить себя ясновидением, чтобы она поняла, что теперь, когда рождается человек, вместе с ним рождается и зачаток внутренней активности мышления. И тогда, когда у нас есть этот зачаток внутренней активности мышления, тогда мы научаемся прежде всего тому, чего люди сегодня по большей части не умеют! Знаете, чего люди сегодня не умеют? Они не умеют состариться! А юность хотела бы видеть своими руководителями состарившихся людей. Она не хочет иметь своим руководителем тоже юность (хотя она иногда и говорит это, но она при этом обманывается). Она хотела бы руководителями иметь людей, которые могли действительно стать старыми, которые сумели донести до старости живым зачаток развития мыслей. И если юность сможет это заметить, тогда она последует за этими руководителями, ибо тогда она знает: эти люди могут ей что-то сказать, раз они сумели правильным образом стать старыми. Но с кем встречается сейчас юность? Она встречается с таким же, как и они сами! Люди не сумели стать старыми, они остались с детскими головами. Они не знают более того, что знают уже 15-ти, 16-ти летние! И не диво, что 15-ти, 16-ти летние не хотят более следовать 60-ти, 70-ти летним, потому что эти последние и сами не стали старше юных. Они не сумели внести активность в стареющее тело. Юность хочет иметь ставших по-настоящему старыми людей, а не просто выглядящих старыми, с морщинами, седых, или лысых, старое сердце которых, однако, так же юно, как и их собственное... Юность хочет таких людей, которые поняли и сумели стать старыми так, что состарившись они возросли в мудрости и в силе.

Юношеское движение могло бы легко получить своё разрешение, если бы поняли его во всём его космическом значении. Если бы, например, читались основательные лекции на тему: «Как сегодня возможно не остаться до глубокой старости просто с головой ребёнка?» В этом заключается проблема. Юность присоединится к тем действительно старым людям, которые не имеют только детскую голову; она найдёт с ними общий язык. А от таких же, как они сами, они ничему не смогут научиться. И вот, такому юноше, которому может быть всего 18 лет, который не так уж много учился (кое-чему он всё-таки научился), у которого ещё пышные чёрные или русые волосы, румяное лицо, без морщин и нет ещё бороды, и вот он, видите ли, должен слушаться кого-то другого, который, в сущности, внутренне нисколько не старше его, а при этом выглядит так комично: он лысый или седой, но он не более научился в жизни, чем сам этот юноша!

Это и есть, в основном, внутренняя причина существующего расхождения между юностью и старостью. Вы должны то, что я сказал сейчас в несколько юмористической форме, воспринять самым серьёзным образом, в самом глубоком его значении, и тогда вы сможете непосредственно воспринять своим душевным оком многое из того, что стоит в современной цивилизации, как большой значительный жгучий вопрос.