Глава 9 Наблюдая наблюдателя
Глава 9
Наблюдая наблюдателя
Постигни принцип двух свидетелей.
Всегда опирайся лишь на счастливый настрой ума.
Если ты можешь делать это, даже будучи расстроенным,
то и тогда это тренирует ум.
Всегда соблюдай три главных правила.
Измени свою предрасположенность, а затем сохраняй ее.
Не обсуждай недостатки.
Никогда не думай о том, что касается других людей.
Научись прежде справляться с самым главным осквернением.
Оставь всякую надежду на результат.
Первая сутра:
Постигни принцип двух свидетелей.
Это одна из наиболее важных сутр, одна из самых основ внутренней алхимии. Позвольте ей опуститься в глубину вашего сердца. Она может трансформировать вас, дать вам новое рождение, новое видение, новую вселенную. У этой сутры есть два значения; вы должны понять их оба.
Первое значение: есть два типа свидетелей. Первый тип – это окружающие вас люди. Вы постоянно осознаете, что за вами наблюдают, следят. Это вызывает у вас внутри стеснение. Отсюда – страх, когда вы стоите на сцене перед большой толпой. Его чувствуют актеры, поэты, ораторы – и не только начинающие, но даже те, кто всю свою жизнь провел, актерствуя. Когда они выходят на сцену, у них внутри возникает сильная дрожь, сильнейший страх – смогут ли они добиться успеха?
Когда на вас смотрит столько глаз, вы становитесь всего лишь объектом. Вы больше не субъективность, вы стали вещью. И вы боитесь, потому что вас могут не оценить по достоинству. Люди могут отказаться питать ваше эго, вы можете им не понравиться, они могут вас отвергнуть. Сейчас вы у них в руках. Вы стали зависимым рабом. И вы должны работать так, чтобы вас оценили. Вам придется поддерживать их эго, с тем чтобы можно было надеяться на то, что в ответ они поддержат ваше.
Находясь среди друзей, вы боитесь не так сильно. Вы их знаете, они предсказуемы, вы полагаетесь друг на друга. Но когда вы сталкиваетесь с толпой неизвестных людей, страх усиливается. Дрожь охватывает все ваше существо, все ваше эго оказывается поставленным на карту – вы можете потерпеть неудачу. Кто знает? Успех вам не гарантирован.
Это первый тип свидетеля. Другие люди свидетельствуют, наблюдают за вами, а вы – всего лишь нищий. Такова ситуация, в которой живут миллионы людей. Они живут для других, и поэтому только кажется, что они живут; фактически они не живут. Они всегда приспосабливаются к другим людям, потому что они счастливы лишь тогда, когда другие ими довольны. Они постоянно идут на компромиссы, они продают свои души просто потому, что это может усилить их эго, и тогда они могут стать знаменитыми, широко известными.
Приходилось ли вам замечать один очень важный факт – что всякий раз, когда писатель или ученый получает Нобелевскую премию, сразу же после этого в его творчестве начинается спад? Ни один нобелевский лауреат не оказался в состоянии создать что-либо настолько же ценное, что и те вещи, которые он создал до получения премии. Что происходит? Теперь, когда вы достигли поставленной эго цели, вам больше некуда идти, и поэтому больше нет необходимости приспосабливаться к людям. Как только книга становится знаменитой, автор умирает.
Именно это случилось с «Пророком» Халила Джебрана. Именно это произошло с «Гитанджали» Рабиндраната. И это не исключение, а почти правило. Как только вы становитесь знаменитым, вы прекращаете идти на компромиссы. Для чего? Вы уже знамениты. А когда вы прекращаете идти на компромиссы, люди начинают пренебрегать вами, игнорировать вас. Все ваше творчество произрастало из желаний эго; теперь же, когда эго успокоилось, все творчество исчезает.
Такова ситуация, в которой живут девяносто девять и девять десятых процента людей. Вам знаком лишь один тип свидетеля – другой человек. А другой человек – это всегда источник беспокойства.
Жан-Поль Сартр справедливо говорит: «Ад – это другие». Другие люди не позволяют вам расслабиться. Почему вы чувствуете такое расслабление в своей ванной комнате, лежа в ванной? – потому что там нет других людей. Однако если, расслабляясь у себя в ванной, вы вдруг заметите, что кто-то подглядывает за вами через замочную скважину, то расслабление тут же исчезнет. Вы снова напряжены. За вами наблюдают.
Чтобы заставить людей бояться, священники веками говорили им, что Бог все время наблюдает за ними – все время наблюдает, день за днем. Вы можете заснуть; он же никогда не спит, он сидит у кровати и смотрит. Он наблюдает не только за вами – но и за вашими снами и мыслями. Поэтому вы будете наказаны не только за свои действия, но также и за свои сны, за свои мысли, желания и чувства.
Священники создали внутри людей огромный страх. Лишь подумайте о том, что Бог непрерывно наблюдает. Ни мгновения, ни единого мгновения вам не позволено быть самим собой. Это была мощная стратегия, направленная на то, чтобы низвести человека до вещи.
Почему мы жаждем внимания других людей? – потому что сами по себе мы пусты. Сами по себе мы отсутствуем. Сами по себе мы лишены центра существа. Мы всего лишь шум, толпа, дом, полный слуг, которые спорят между собой, потому что хозяин отсутствует или крепко спит. Мы жаждем внимания других, чтобы можно было создать хотя бы псевдоцентр. Если настоящий центр отсутствует, то мы можем опереться хотя бы на псевдоцентр. Он даст вам видимость общности, он сделает вас личностью. Вы не индивидуальность; индивидуальность – это аромат по-настоящему центрированного существа, человека, который знает, кто он.
Но если вы не индивидуальность, то вы можете хотя бы стать личностью, вы можете приобрести себе личность. А личность нужно выпрашивать. Индивидуальность – это ваш внутренний рост. Это рост, вам не нужно его ни у кого выпрашивать, и никто не может его вам дать. Индивидуальность – это ваше раскрытие. Но личность можно выпросить, ее могут дать вам люди – на самом деле, ее могут дать вам только другие люди.
Если вы один в лесу, у вас не будет никакой личности – запомните это. У вас будет индивидуальность, но вовсе не будет личности. Если вы один в Гималаях, кто вы – святой или грешник? Нет никого, чтобы вас похвалить или осудить, нет никого, чтобы сделать вас знаменитым или известным, нет никого, кроме вас самих. В своем полном уединении – кто вы? Святой или грешник? Очень, очень знаменитая персона, VVIP[9], или просто никто?
Вы ни то, ни другое. Вы ни очень, очень важная персона, ни никто, потому что и для того, и для другого обязательно нужен другой человек. Чтобы отражать вашу личность, нужны глаза других людей. Вы ни то, ни другое. Вы есть, но вы существуете в собственной реальности, вы не созданы другими. Вы такие, какие есть, в своей абсолютной наготе, подлинности.
Это одна из тех причин, по которым многие люди считали, что благоразумнее покинуть общество. Дело заключалось не в том, чтобы действительно покинуть общество, на самом деле это не было направлено против общества, это была лишь попытка отказаться от личности.
Будда покинул свой дворец. Он не был трусом и не был эскапистом – так почему же он оставил дворец? Рабиндранат написал об этом прекрасную поэму. Будда покинул дворец, двенадцать лет он скитался в лесах, выполнял практики и медитировал. И вот настал день величайшего празднования – он стал просветленным. Естественно, прежде всего он вспомнил о том, что ему нужно вернуться во дворец и сообщить эту прекрасную весть женщине, которую он любил, ребенку, которого он оставил, и старику-отцу, который все еще надеялся, что сын вернется.
Это так по-человечески, это трогает сердце. Через двенадцать лет Будда вернулся. Его отец был зол – как и все отцы. Отец не смог заметить, кто он, не смог увидеть, кем он стал, не смог распознать индивидуальность Будды, такую яркую и очевидную. О ней становилось известно всему миру, однако отец был не способен ее увидеть. Он по-прежнему думал о Будде как о личности, которой больше не было, поскольку тот отбросил ее в тот самый день, когда покинул дворец.
На самом деле Будде пришлось оставить дворец именно для того, чтобы отбросить свою личность. Он стремился познать себя таким, каков он есть на самом деле, а не таким, каким его представляют другие люди. Однако сейчас отец вглядывался в его лицо глазами двенадцатилетней давности. Он снова сказал Будде:
– Я твой отец, и я люблю тебя – хоть ты и причинил мне огромную боль и глубоко меня ранил. Я старый человек, и эти двенадцать лет были для меня пыткой. Ты мой единственный сын, и я каким-то образом старался дожить до твоего возвращения. И теперь, когда ты вернулся, вступай во владение империей, будь королем! Дай мне отдохнуть – мне пора на покой. Ты согрешил против меня, ты чуть меня не убил, но я прощаю тебя, и мои двери по-прежнему открыты.
Будда рассмеялся и ответил:
– Сэр, попытайтесь чуть больше осознавать, с кем вы разговариваете. Человека, который покинул этот дворец, больше нет; он давно умер. Я – это кто-то другой; взгляните на меня!
Отец рассердился еще сильнее. Он сказал:
– Ты хочешь меня обмануть? Это я-то не знаю тебя? Да я знаю тебе лучше, чем ты знаешь себя сам! Я твой отец, я дал тебе жизнь, в твоем теле течет моя кровь – и ты говоришь, что я тебя не знаю?
Будда ответил:
– И все-таки я прошу вас, сэр… Несомненно, вы дали мне жизнь. Я появился на свет благодаря вам, это правда, но вы были лишь средством. И когда кто-то едет верхом на коне, из одного лишь этого факта не следует, что конь знает всадника. Я пришел через дверь вашего тела, но это не означает, что вы меня знаете. На самом деле, двенадцать лет назад даже я не знал, кто я есть. Теперь я это знаю! Взгляните в мои глаза. Пожалуйста, забудьте прошлое – будьте здесь и сейчас!
Но отец не был на это способен. Своими состарившимися глазами, полными слез гнева и радости, он не мог увидеть, что произошло с Буддой. «Что за ерунду он несет о том, что он умер и родился заново, что он совершенно другая индивидуальность? Что он больше не личность, что он – индивидуальность?»
В словарях слова «личность» и «индивидуальность» – синонимы. В жизни они синонимами не являются. Личность – это ложь, притворство, видимость. Индивидуальность – это ваша истина.
Почему мы хотим, чтобы нам уделяли внимание многие, многие люди? Почему мы этого жаждем? Чтобы создать личность. И чем больше личности вы создаете вокруг себя, тем меньше возможность познать свою индивидуальность.
И когда Будда пошел, чтобы встретиться со своей женой, та была еще более рассерженной. Она задала ему лишь один вопрос, очень значительный. Она сказала:
– У меня к тебе только один вопрос. Это очень простой вопрос, но только будь искренним! – Она все еще думает, что Будда может быть неискренним! – Будь искренним, будь честным и скажи мне одну лишь вещь. Чем бы ни было то, чего ты достиг в лесу, неужели невозможно было достичь этого во дворце? Неужели Бог есть только в лесу, и его нет здесь, на рыночной площади?
Этот ее вопрос невероятно важен.
Будда ответил:
– Да, истина присутствует здесь в той же мере, что и там. Но мне было бы очень трудно познать ее здесь, поскольку я потерял себя в личности – в личности принца, личности мужа, отца, сына. Личности было слишком много. На самом деле, я покинул не дворец, я покинул лишь свою личность, с тем чтобы никто не напоминал мне, кто я, и я мог бы ответить на вопрос «Кто я?» сам. Я хотел встретиться с самим собой. Меня не интересовали чужие ответы.
Но все прочие люди интересуются чужими ответами. Как вам нравится, когда кто-нибудь говорит: «Ты такой красивый!»
Сарвеш сказал Мукте: «Я чувствую себя немного потерянным». Естественно. Он один из лучших чревовещателей в мире, он жил жизнью шоумена – всегда на сцене, в лучах прожекторов; тысячи людей не сводят с него глаз, с восхищением наблюдая за тем, что он делает. У него есть талант, одаренность, и он жил, заливаемый потоками людского внимания.
Теперь, конечно, в этом сообществе никто не подходит к нему, чтобы сказать: «Сарвеш, ты великолепен. Сарвеш, ты такой, ты этакий». Естественно, он чувствует себя немного потерянным. Для людей, которые являются публичными фигурами, это проблема – им очень трудно отбросить свою личность.
Но он старается, и я уверен, что у него получится. Это случится. С одной стороны, он жаждет внимания окружающих, но рано или поздно от этого тоже устаешь, потому что это лишь искусственная пища. Возможно, она хороша на вкус, возможно, у нее приятный запах, но она не питает, она не дает вам жизненную силу.
Личность – это экспонат. Она может обмануть других, но не может обманывать вас – по крайней мере, в течение долгого времени. Именно поэтому Сарвеш приехал сюда, усталый, истощенный всем этим вниманием. Однако прежняя привычка какое-то время еще сохраняется. Рано или поздно, он начнет наслаждаться собой, рано или поздно, он начнет наслаждаться своей индивидуальностью.
А как только вы начинаете наслаждаться своей индивидуальностью, вы становитесь свободными – свободными от зависимости от других людей. Если вы просите их внимания, то должны с ними за это расплачиваться. Это рабство. Чем больше вы просите у людей внимания к себе, тем больше вы становитесь вещью, товаром, который можно продавать и покупать.
Именно это происходит со всеми публичными фигурами – с политиками, с людьми из шоу-бизнеса. Это один тип свидетельствования – вы хотите, чтобы за вами наблюдали. Это придает вам респектабельность, а чтобы обзавестись респектабельностью, вам придется создать характер и мораль. Но весь этот характер и вся эта мораль – лишь лицемерие. Вы создаете их с некой мотивацией, с тем чтобы привлекать к себе других людей.
Если вы стремитесь к респектабельности, вам придется стать конформистом, вам придется подчиниться обществу и его требованиям. Вам придется жить в согласии с ложными ценностями, потому что общество состоит из людей, которые крепко спят, – их ценности не могут быть истинными.
Есть, впрочем, еще один вариант: вы можете стать святым. Именно таковы тысячи ваших святых. На алтарь респектабельности они принесли в жертву все. Они сами себя пытали, сами себя убивали, но в результате кое-что приобрели. Они стали святыми; люди им поклоняются.
Если вам хочется такого поклонения, такой респектабельности и святости, вы будете становиться все более и более фальшивыми, все более и более поддельными, все более и более пластиковыми. Вы никогда не станете настоящим цветком розы. И это величайшее из бедствий, которое только может случиться с человеком: быть пластиковым цветком розы и не быть настоящим.
Второй тип свидетельствования совершенно иной, прямо-таки полярно противоположный. В этом случае вы не жаждете внимания других людей; напротив, вы начинаете обращать внимание на самого себя. Вы становитесь свидетелем своего собственного существа. Вы начинаете наблюдать свои мысли, желания, мечты, мотивы, жадность и зависть. Вы создаете у себя внутри новое качество осознания. Вы становитесь центром, безмолвным центром, который постоянно наблюдает все, что происходит.
Вы злитесь и наблюдаете это. Вы не просто злитесь – в это состояние вводится новый элемент: вы наблюдаете это. И чудо состоит в том, что если вы способны наблюдать гнев, то он исчезает без подавления.
Святому первого типа придется подавлять гнев. Ему придется подавлять свою сексуальность, придется подавлять свою жадность. А чем больше вы подавляете что-либо, тем глубже оно проникает к вам в подсознание. Оно становится частью вашего фундамента и оттуда начинает оказывать влияние на вашу жизнь. Это как рана, которая сочится гноем, но вы ее заклеили. От того лишь, что вы ее заклеили, рана не заживет, вы не исцелитесь. На самом деле, заклеив ее, вы способствуете тому, что рана все больше и больше увеличивается. От ваших святых смердит, смердит всеми видами подавления.
Второй тип свидетельствования способствует появлению совершенно иной разновидности человека. Он создает мудреца. Мудрец – это тот, кто проживает жизнь в согласии со своей собственной природой, а не в соответствии с чужими ценностями. У него есть собственное видение и смелость, чтобы жить с ним в согласии.
Мудрец мятежен. Святой покорен, ортодоксален, обусловлен, традиционен; это конформист. Мудрец же – это диссидент; он нетрадиционен, необусловлен, мятежен. Бунт – это самый вкус его существа. Он не зависим от других. Он знает, что такое свобода, и знает радости, приносимые свободой. За святым будет следовать огромная толпа. У мудреца же будет лишь несколько избранных, способных его понять.
Мудрец будет неправильно понят массами, а святому будут поклоняться. Мудреца массы осудят; возможно, даже убьют. Христа распяли, а римскому папе поклоняются. Иисус – мудрец, а папа – святой.
У святого есть характер, а у мудреца есть сознание. И между ними существует громадное различие. Они различаются как небо и земля. Характер налагается ради неких скрытых мотивов – обрести респектабельность в этом мире и как можно больше наслаждений на небесах. У сознания нет ни будущего, ни мотивации – это чистая радость.
Быть рядом со святым значит быть с подражателем. Быть рядом с мудрецом означает быть с чем-то истинным и подлинным. Быть со святым – это, самое большее, быть с учителем. Быть с мудрецом – это быть с мастером. Таковы эти два свидетеля.
Атиша говорит:
Постигни принцип двух свидетелей.
Избегайте первого из них и погружайтесь во второго. У этой сутры есть и другое значение. Другое значение таково: «В качестве первого шага свидетельствуй объекты ума». Это значение выше, чем первое. Свидетельствуйте объекты ума.
Патанджали называет это дхьяной, медитацией – от этого же слова происходят слова Дзен и Чань[10]. Свидетельствуйте объекты, содержимое ума. Что бы ни появлялось перед вами, наблюдайте это, не оценивая, не делая выводов и не осуждая. Не будьте «за» или «против»; просто наблюдайте, и будет создана дхьяна, медитация.
А в качестве второго шага свидетельствуйте самого свидетеля – и будет создано самадхи, будет создано сатори, предельный экстаз. Первый шаг ведет ко второму. Начните наблюдать свои мысли, но не останавливайтесь на этом. Когда мысли исчезнут, не думайте, что вы пришли к цели. Нужно сделать еще одну вещь, еще один шаг. Теперь наблюдайте наблюдателя. Теперь просто свидетельствуйте свидетеля. Ничего больше не осталось – лишь вы сами. Просто осознайте вдруг само осознание, и тогда дхьяна трансформируется в самадхи. В результате наблюдения ума ум исчезает. В результате наблюдения свидетеля свидетель расширяется и становится всеобъемлющим.
Первый шаг – негативный, он нужен, чтобы избавиться от ума. Второй шаг – позитивный, он позволяет укорениться в предельном сознании – назовите его Богом, или нирваной, или как вам угодно.
Вторая сутра:
Всегда опирайся лишь на счастливый настрой ума.
Если вы несчастны, это означает лишь то, что вы просто научились неким трюкам, чтобы быть несчастными, – и ничего больше. Несчастье зависит от состояния вашего ума. Есть люди, которые несчастны при любой ситуации. Их ум обладает определенным качеством, которое все что угодно преобразует в несчастье. Если вы говорите им о красоте цветка розы, они немедленно начинают пересчитывать шипы. Если вы скажете им: «Какое прекрасное утро, какой чудесный солнечный день!» – они посмотрят на вас так, как будто ваши слова их удивили. Они ответят: «Ну и что! Один день между двумя темными ночами! Это всего лишь один день между двумя темными ночами, так что же тут такого? Чему тут радоваться?»
То же самое можно увидеть с позитивной стороны; и тогда каждая ночь вдруг оказывается окруженной двумя днями. И тогда неожиданно случается чудо – то, что цветок розы возможен; что среди такого множества шипов возможен такой хрупкий цветок.
Ничего не изменилось. Все зависит от того, какой настрой вы несете у себя в голове. Миллионы людей несут кресты; естественно, очевидно, что им тяжело. Для них жизнь – это бремя. Их настрой таков, что они немедленно сосредотачиваются на всем негативном. Это усиливает негативное; это нездоровый, патологический подход к жизни. Но они продолжают думать: «Ничего не поделаешь! Таков мир».
Нет, мир не таков! Мир абсолютно нейтрален. В нем есть шипы, в нем есть розы, в нем есть ночи, в нем есть дни. Мир совершенно нейтрален, уравновешен; в нем есть все. Только от вас зависит, что вы выберете. Если вы решили выбирать только плохое, то будете жить в плохом мире, потому что будете жить в своем собственном, выбранном вами мире.
Именно так люди создают ад и небеса на одной и той же земле. Кажется совершенно невероятным, что Будда жил на этой земле с точно такими же людьми и при этом жил в раю. Вы тоже живете на этой земле с точно такими же людьми и живете в аду.
Итак, существуют две возможности. Политически настроенный ум говорит: «Измени этот мир». Религиозный ум говорит: «Измени настрой своего ума».
Религия и политика диаметрально противоположны. Существует вероятность, что наука и религия однажды встретятся. Рано или поздно наука и религия неизбежно встретятся, потому их методы очень похожи. Возможно, различается направление: наука исследует внешнее, а религия – внутреннее. Но сам поиск, качество поиска одинаковы. Дух поиска один и тот же.
Однако я не вижу никакой возможности для встречи политики и религии. Политика всегда считает, что мир устроен неправильно; измените общество, экономическую структуру, то и это, и все будет в порядке. А религия утверждает, что мир всегда был и всегда останется тем же самым; вы можете изменить лишь одно – содержимое своего ума, пространство своего ума.
Всегда опирайся лишь на счастливый настрой ума.
Пусть это станет одним из главных правил вашей жизни. Даже столкнувшись с чем-то негативным, найдите в нем нечто позитивное. Вы всегда сможете что-нибудь обнаружить. И когда вы овладеете искусством нахождения позитивного в негативном, вы начнете танцевать от радости.
Попробуйте, попробуйте это новое ви «дение жизни. Думайте в оптимистическом ключе, не будьте пессимистами. Пессимист создает вокруг себя ад и живет в нем – вы живете в мире, который создаете сами.
Помните: существует не один-единственный мир, миров столько же, сколько в мире умов. Я живу в своем мире, вы живете в вашем собственном мире. Они не только отличаются друг от друга, они никогда не пересекаются. Они совершенно разные, они существуют на разных уровнях.
Атиша делает это основным правилом для своих учеников – жить в счастливом настрое ума. В этом случае все, что с вами происходит, вы начинаете превращать в ситуацию для роста. Например, кто-нибудь вас оскорбляет. И теперь, когда совершенно ясно, что вам нанесли оскорбление, как сможете вы практиковать счастливый настрой ума? И все-таки это возможно. Оскорбите будду, и вы в этом убедитесь.
Однажды оскорбление было нанесено Гаутаме Будде. Он проходил через деревню, жители которой были очень сильно настроены против него. Для них было невозможно понять то, чему он учил. По сравнению с буддами, весь мир всегда очень примитивный, очень простой, очень глупый. Люди собрались толпой и начали выкрикивать множество оскорблений.
Будда выслушал их в полном молчании, а затем сказал:
– Если вы закончили, могу ли я вас покинуть, поскольку мне нужно добраться до другой деревни, где меня, должно быть, ждут. Если же вы не закончили, то завтра утром, когда я буду возвращаться, вы можете прийти сюда снова и закончить свою работу.
Один человек из толпы спросил:
– Ты что, нас не слышал? Мы тебя оскорбляли, ругали. Мы использовали все возможные ругательства, которые только смогли вспомнить.
Рассмеявшись, Будда ответил:
– Вы немного опоздали – вам следовало прийти десять лет назад. Тогда у меня был тот же настрой ума, что и у вас; тогда я бы вам ответил, и ответил бы как следует. Но теперь для меня это просто возможность быть сострадательным, медитативным. Я благодарен вам за то, что вы мне ее предоставили. Это всего лишь проверка – не таится ли где-то в моем бессознательном уме что-то негативное. И я счастлив объявить вам, друзья, что через мой ум не промелькнуло ни тени негативного. Я пребывал в абсолютном блаженстве; вы никак не смогли меня задеть. И я невероятно счастлив, что вы предоставили мне такую замечательную возможность. Лишь очень немногие люди сравнятся с вами по доброте.
Именно так следует использовать ситуации, именно так саньясин должен использовать негативные случаи для внутреннего роста, для внутреннего понимания, для медитативности, любви, сострадания. И когда вы научитесь этому счастливому настрою ума, этому позитивному видению жизни, вы удивитесь тому, что все Существование начнет функционировать совершенно по-другому. Оно начнет по-матерински о вас заботиться. Оно начнет помогать вам всеми возможными способами, оно станет вашим лучшим другом.
Познать это – значит познать Бога. Познать это – то, что Существование по-матерински о вас заботится, – означает познать Бога. Другого Бога не существует – лишь это чувство, потрясающее, пронизывающее чувство, что Существование любит вас, защищает вас, помогает вам и проливает на вас множество, множество благословений; что Существование милостиво к вам, что вас не отвергли, что вы не чужие, что это ваш дом.
Чувствовать, что «это Существование – мой дом», значит познать Бога.
Третья сутра:
Если ты можешь делать это, даже будучи расстроенным, то и тогда это тренирует ум.
Да, временами вы будете расстроены. Вы еще не совсем будды – будут моменты, когда вы расстроитесь, будут моменты, когда негативное потащит вас за собой вниз, когда старая привычка вновь засосет вас. И к тому времени, как вы это обнаружите, это уже случится; вы уже будете несчастны. На вас опустилась тень; залитая солнцем вершина исчезла, вы свалились в темную долину.
Что делать в такие моменты? Атиша говорит:
Если ты можешь делать это, даже будучи расстроенным, то и тогда это тренирует ум.
Что он имеет в виду, говоря: «Если ты можешь делать это?» Это очень важно. Если вы сможете быть внимательными к своей невнимательности, если вы сможете осознавать, что попались в ловушку негативного, то это все еще медитация, это все еще тренирует ум; вы все еще продолжаете расти.
Да, много раз вы будете падать, это естественно. И много раз вы будете забывать, это естественно. И много раз вы будете попадаться в ловушку, и вам потребуется некоторое время, чтобы вспомнить. Но как только вы вспомните, вспоминайте тотально. Пробудитесь полностью и скажите: «Я упал».
И почувствуйте разницу. Если вы спросите приверженца обычной религии, тот скажет: «Покайтесь – накажите себя». Но Атиша говорит: «Если вы внимательны, этого достаточно». Будьте внимательны к своей невнимательности, осознавайте, что были неосознанны, этого хватит. Не нужно никакого раскаяния. Не чувствуйте себя виноватыми – это естественно, это по-человечески. Многократные падения – это не повод, чтобы чувствовать себя виноватыми. Совершать ошибки, терпеть неудачу – это часть нашего человеческого несовершенства и наших ограничений. Поэтому нет необходимости раскаиваться.
Раскаяние уродливо. Вы как будто теребите свою рану, ковыряете ее пальцем. В этом нет необходимости; более того, это вредно – вы можете занести в рану инфекцию, и ковыряние уж точно не поможет ей исцелиться.
Если вы упали, просто осознайте, что вы упали, без чувства вины и без раскаяния. Нет необходимости идти куда-то, чтобы в этом исповедоваться, одного лишь понимания достаточно. Это понимание помогает расти вашему осознанию. И вы будете падать все реже и реже, потому что понимание внутри вас будет усиливаться все больше и больше.
Четвертая сутра:
Всегда соблюдай три главных правила.
Что это за три главных правила? Первое – это регулярность медитативного состояния. Помните, что создать состояние медитации очень трудно, а потерять его – очень легко. Для создания чего-то высшего требуется много энергичных усилий, исчезнуть же оно может в одно мгновение. Очень легко потерять с ним контакт.
Таково одно из качеств высшего. Это подобно выращиванию цветка розы – один лишь резкий порыв ветра, и роза завяла, лепестки ее облетели; или какое-нибудь животное пробралось в сад, и роза съедена. Очень легко потерять это; а ведь, чтобы это создать, потребовалось такое долгое путешествие!
И всякий раз, когда возникает конфликт между высшим и низшим, помните: низшее легко побеждает. Если вы ударите цветком розы о скалу, то погибнет цветок, а не скала. Скала, возможно, даже не заметит, что по ней ударили, что она погубила нечто прекрасное.
Все ваше прошлое наполнено скалами, и когда вы начинаете выращивать у себя внутри розу осознания, существует тысяча и одна возможность, что она будет разрушена вашими старыми скалами – привычками, механическими привычками. Вам придется быть очень внимательными и осторожными. Вам придется передвигаться, как передвигается беременная женщина. И потому человек осознания идет осторожно, живет осторожно.
И это должно стать регулярным. Не так, что один день вы немного медитируете, затем на несколько дней полностью об этом забываете, а потом однажды делаете это снова. Это должно стать таким же регулярным, как сон, еда, упражнения, дыхание. Только тогда бесконечное великолепие Божье раскроет для вас свои двери.
Поэтому первое главное правило – регулярность.
Второе главное правило: не тратьте свое время на несущественное. Не валяйте дурака. Миллионы людей тратят время на несущественное, и ирония состоит в том, что они знают, что это несущественно. Но они говорят: «А что еще делать?» Им неизвестно что-либо более значимое.
Люди играют в карты, и, если спросить у них: «Что вы делаете?» – они ответят, что просто убивают время. Убивать время? Время – это жизнь! Таким образом, вы на самом деле убиваете жизнь. И убитое вами время невозможно получить обратно; если оно ушло, то ушло навсегда.
Тот, кто хочет стать буддой, должен все больше и больше отбрасывать несущественное, с тем чтобы у него была энергия для существенного. Посмотрите на свою жизнь: сколько несущественных действий вы совершаете – и для чего? И как долго вы их делали – и что вы получили? Вы собираетесь всю жизнь снова и снова повторять один и тот же глупый шаблон? Хватит, так хватит! Посмотрите, помедитируйте над этим. Говорите лишь то, что существенно, делайте лишь то, что существенно, читайте лишь то, что существенно. Будет сэкономлено столько времени и столько энергии! И вся эта энергия и время могут легко быть направлены на медитацию, внутренний рост, свидетельствование.
Я никогда не видел человека, который настолько беден, что не может медитировать. Однако люди занимаются дурацкими вещами, абсолютно дурацкими. Они не выглядят дурацкими потому лишь, что все остальные тоже занимаются тем же самым.
Но искатель должен быть бдительным. Обращайте больше внимания на то, что вы делаете, что вы делаете со своей жизнью, – поскольку для того, чтобы вырастить розы осознания, понадобится много энергии, потребуется резервуар энергии. Все великое появляется только тогда, когда у вас есть дополнительная энергия. Если вся ваша энергия тратится на мирское, то связь с духовным никогда не будет установлена.
И третье главное правило: не давайте рациональных объяснений своим ошибкам и оплошностям. Ум склонен рационализировать. Если вы совершаете некую ошибку, ум говорит: «Это должно было случиться, для этого были причины. Я не ответственен, сама ситуация привела к тому, что это случилось». Ум очень искусен в том, чтобы все рационализировать.
Избегайте давать рациональные объяснения собственным ошибкам и оплошностям, потому что, рационализируя, вы их защищаете. И тогда они будут повторяться. Избегайте рациональных объяснений своих ошибок. Полностью прекратите рационализирование. Способность рассуждать – это одно, рационализирование – совершенно другое. Способность рассуждать может быть использована в каких-нибудь позитивных целях, рационализирование же никогда не может быть использовано для позитивной цели.
И когда вы будете рационализировать, вы сможете это заметить; вы можете обманывать других, но не можете обмануть самих себя. Вы знаете, что оступились. Вместо того, чтобы тратить время на рациональные объяснения и убеждение себя в том, что все в порядке, направьте всю энергию на осознание.
Все эти главные правила имеют целью помочь вам перекрыть места утечки вашей энергии. Ведь хотя Бог и продолжает вливать в вас энергию, у вас так много мест утечки, что вы никогда не наполняетесь. Энергия поступает, однако вытекает наружу.
Пятая сутра:
Измени свою предрасположенность, а затем сохраняй ее.
Измените свою предрасположенность от ума к сердцу. Это первое изменение. Меньше думайте, больше чувствуйте. Меньше интеллектуализируйте, больше используйте интуицию. Мышление – очень обманчивый процесс, оно заставляет вас считать, что вы совершаете великие дела. Однако вы просто строите воздушные замки. Мысли – это не что иное, как воздушные замки.
Чувства более материальны, более реальны. Они вас трансформируют. Если вы думаете о любви, это вряд ли поможет, однако если вы ее чувствуете, это обязательно вас изменит. Мышление очень нравится вашему эго, потому что эго питается фантазиями. Эго не способно переварить реальность, а мышление – это процесс фантазирования. Это как сон, усложненный сон. Сны больше связаны с образами, а мышление – с концепциями, однако процесс один и тот же. Сны – это первобытная разновидность мышления, а мышление – это цивилизованная разновидность сна.
Перейдите от ума к сердцу, от мышления к чувствованию, от логики к любви.
Второе изменение – от сердца к бытию, потому что внутри вас есть более глубокий слой, куда не могут проникнуть даже чувства. Запомните эти три слова: ум, сердце, бытие. Бытие – ваша чистая природа. Бытие окружено чувствованием, а чувствование окружено мышлением. Мышление очень далеко от бытия, чувствование же немного ближе; в нем отражается нечто от сияния бытия. Это подобно тому, как во время заката солнце отражается в облаках, и они окрашиваются в прекрасные цвета. Сами по себе облака – не солнце, но они отражают его свет.
Чувства близки к бытию, поэтому они отражают нечто от бытия. Однако необходимо выйти также и за пределы чувств. Но что же такое бытие? Это ни мышление, ни чувствование, это чистая «есть-ность». Это когда вы просто есть.
Мышление очень эгоистично и себялюбиво. Чувствование более альтруистично и менее эгоистично. Бытие – это «не-эго», «безэговость» – ни эгоизм, ни альтруизм, а спонтанность, отзывчивость, существующая от момента к моменту. Человек живет не в согласии с самим собой, он живет в согласии с Богом, в согласии с целым.
Чувствование – это половина, а половина никогда вас не удовлетворит. И мышление, и чувствование – это половинки, и вы останетесь разделенными. Бытие целостно, и только целостное может принести удовлетворенность.
И последнее, четвертое изменение: от бытия к не-бытию. Это нирвана, просветление; человек просто исчезает, его просто нет. Есть Бог, есть просветление. Есть свет, есть наслаждение, но нет того, кто наслаждается. Нети-нети: ни то, ни другое; ни существование, ни не-существование – это предельное состояние. Атиша постепенно, постепенно подводит к нему своих учеников.
Позвольте мне повторить: от мышления к чувствованию, от чувствования к бытию, от бытия к не-бытию – и цель достигнута. Вы исчезаете и достигаете цели. В первый раз вас больше нет. И в первый раз вы по-настоящему существуете.
Шестая сутра:
Не обсуждай недостатки.
Ум склонен обсуждать недостатки других людей. Это помогает эго хорошо себя чувствовать. Все вокруг – грешники; когда все – грешники, по сравнению с ними вы чувствуете себя святым. Когда все вокруг поступают плохо, очень приятно чувствовать, что «Я, по крайней мере, веду себя не настолько плохо».
И поэтому люди рассуждают о недостатках других; и не только рассуждают, но и постоянно их преувеличивают. Вот почему обсуждение сплетен доставляет так много удовольствия. Переходя из уст в уста, сплетня становится еще сочнее. И когда она вернется обратно, к ней уже будет что-то добавлено. Если вечером вам доведется услышать сплетню, запущенную вами утром, вы удивитесь. Утром это была лишь муха, а сейчас это целый слон. Люди – очень творческие существа, поистине творческие и изобретательные.
Почему люди так интересуются сплетнями о других, их недостатками, слабостями и изъянами? Почему люди все время пытаются подглядывать за другими в замочные скважины? Причина в том, что это позволяет им чувствовать себя лучше. Они становятся Любопытными Варва «рами, просто чтобы ощутить это приятное чувство: «Я гораздо лучше». Существует мотивация. Дело не в том, чтобы просто помочь другим людям, – вовсе нет, что бы они ни говорили, независимо от того, что они говорят. Основная причина такова: «Если другие уродливы, значит, я прекрасен». Они следуют теории относительности Альберта Эйнштейна.
Вот что я слышал…
Мулла Насреддин остановился в гостинице. Неожиданно он получил телеграмму: его срочно вызывали домой. Наскоро собравшись, Мулла помчался на поезд, но внизу вдруг обнаружил, что забыл свой зонтик. Насреддин поспешил подняться к себе в номер, однако к тому времени, как он добрался до пятнадцатого этажа, комната уже была сдана паре молодоженов.
Несмотря на то, что Мулла очень торопился и мог опоздать на поезд, искушение было слишком велико. Он приник к замочной скважине, чтобы увидеть, что происходит в номере.
Молодожены – они тоже очень спешили, поскольку и так ждали слишком долго: вся эта церемония бракосочетания, церковь, гости и все такое – наконец-то они от всех избавились и теперь голые лежали в постели и щебетали всякие милые пустячки. Мужчина говорил женщине: «У тебя такие красивые глаза. Я никогда не видел таких прекрасных глаз! Кому принадлежат эти глазки?»
И женщина отвечала: «Тебе! Тебе, и только тебе!»
И так далее; перечисление продолжалось: «Эти прелестные ручки, эти восхитительные грудки», и то, и се – это все продолжалось и продолжалось. Мулла совершенно забыл о поезде и о том, что внизу ждет такси. Но вдруг он вспомнил о зонтике. И когда список почти подошел к концу, Насреддин воскликнул: «Постойте! Когда дойдете до желтого зонтика, имейте в виду: он принадлежит мне!»
Очень многие вещи люди делают неосознанно. Если они станут осознающими, эти вещи отпадут. Атиша говорит: «Не размышляйте о чужих недостатках, это не ваше дело. Не вмешивайтесь в чужую жизнь, это не ваше дело».
Однако существуют великие моралисты, вся работа которых заключается в том, чтобы смотреть, кто и что делает неправильно. Вся их жизнь проходит впустую, они подобны полицейским псам, вынюхивающим тут и там. Вся их жизнь состоит в том, чтобы узнать, кто поступает неправильно.
Атиша говорит: «Это уродливое свойство и просто пустая трата времени и энергии». К тому же это усиливает и ублажает эго. А чем большее удовлетворение ощущает эго, тем большим барьером оно становится.
И запомните: дело не только в том, чтобы не обсуждать чужие недостатки. Не беспокойтесь слишком сильно и о своих недостатках тоже. Примите к сведению, будьте осознанными, и пусть этот вопрос решится тотчас же, на месте. А то некоторые люди просто хвастаются собственными недостатками…
Психологи подозревают, что автобиография Святого Августина, его исповедь, не является правдивой. Он хвастался своими недостатками. Он не был настолько плохим человеком. Однако человек – поистине невероятное существо. Начав хвастаться своими достоинствами, вы впадаете в крайность. Если же вы начинаете хвастаться прегрешениями, то и тогда вы впадаете в крайность. Но в обоих случаях вы делаете одно и то же.
Святой Августин делал очень простую вещь. Хвастаясь своими недостатками, грехами и всевозможными уродливыми поступками, он подготавливал контекст. Он поднялся из такого ада и стал великим святым. Теперь его святость выглядит гораздо более значимой, чем она выглядела бы, если бы он с самого начала был просто хорошим человеком.
То же самое произошло в случае с Махатмой Ганди в Индии. В своей автобиографии он просто преувеличивает свои недостатки и постоянно о них рассуждает. И это очень косвенным образом ему помогает. Он пал так низко, пребывал чуть ли не в седьмом круге ада, и оттуда он начал подниматься и стал великим махатмой, великим святым. Путешествие было очень трудным. Это очень питает эго.
Не обсуждайте чужие недостатки, не обсуждайте свои собственные недостатки. Принимайте их к сведению – и все. Атиша утверждает, что осознания достаточно; ничего больше не требуется. Если вы полностью осознаете что-либо, то огонь осознания сжигает это. Нет необходимости ни в каком другом средстве.
Никогда не думай о том, что касается других людей.
Но именно об этом вы постоянно думаете. Девяносто девять процентов ваших мыслей касаются других людей. Отбросьте их – отбросьте немедленно!
Жизнь коротка, она утекает сквозь ваши пальцы. С каждым мгновением, с каждым днем вас становится все меньше; и с каждым днем вы становитесь все менее живыми и все более мертвыми! Каждый день рождения – это день смерти: еще один год ускользнул из ваших рук. Будьте немного более разумными.
Никогда не думай о том, что касается других людей.
Научись прежде справляться с самым главным осквернением.
Гурджиев часто повторял своим ученикам – самое первое, самое, самое первое, что нужно сделать: «Определите, что является вашей важнейшей чертой, вашим самым гибельным свойством, вашей центральной характеристикой бессознательности». У всех это по-разному.
Кто-то одержим сексом. В такой стране, как Индия, где секс подавлялся веками, это стало почти всеобщим свойством – все одержимы сексом. Кто-то одержим гневом, а кто-то другой одержим жадностью. Вам придется понаблюдать, в чем состоит ваша главная одержимость.
Поэтому, прежде всего, найдите главную характеристику, на которой покоится вся структура вашего эго. А затем все время осознавайте ее, поскольку она может существовать лишь тогда, когда вы неосознанны. В огне осознания она сгорает автоматически.
И помните, всегда помните о том, что вы не должны воспитывать ее противоположность. Иначе происходит следующее. Человек начинает понимать: «Моя одержимость – гнев; что я должен делать? Я должен воспитывать в себе сострадание». «Моя одержимость – секс; что я должен делать? Я должен практиковать брахмачарью, целибат».
Люди движутся от одной вещи к ее противоположности. Это не способ трансформации. Это то же самое, что маятник, движущийся слева направо, справа налево. Именно так ваша жизнь двигалась веками, это тот же самый маятник.
Маятник должен быть остановлен посередине. Именно в этом состоит чудо осознания. Просто осознавайте: «Это моя главная ловушка, это то место, где я снова и снова спотыкаюсь, это корень моей неосознанности». Не пытайтесь воспитывать в себе качество, противоположное данному, а привнесите в него все осознание. Создайте огромный костер осознания, и оно будет сожжено. И тогда маятник остановится посередине.
А вместе с остановкой маятника останавливается время. Неожиданно вы попадаете в мир безвременности, бессмертности, вечности.
И последняя сутра:
Оставь всякую надежду на результат.
Эго ориентировано на результат, ум всегда жаждет результатов. Ум никогда не интересуется самим действием, его интересует результат: «Что это мне даст?» Если ум догадается, как получить выгоду, не предпринимая никаких действий, он выберет этот сокращенный путь.
Именно поэтому образованные люди становятся очень хитрыми – потому что они умеют находить короткие пути. Если вы зарабатываете деньги законным путем, на это может уйти вся жизнь. Однако если вы зарабатываете их контрабандой, азартными играми или чем-то еще – тем, что становитесь политическим лидером, премьер-министром, президентом, – то перед вами открываются все короткие пути. Образованный человек становится хитрым. Он не становится мудрым, он просто становится ловким. Он становится настолько хитрым, что хочет получить все, ничего для этого не делая.
И ум, и эго ориентированы на результат. Бытие не ориентировано на результат. И как может быть ориентировано на результат не-бытие? Прежде всего, оно вообще не существует.
Медитация случается лишь с теми, кто не ориентирован на результат.
Есть одна древняя история.
Некий человек очень интересовался самопознанием, самореализацией. Весь его поиск был направлен на то, чтобы найти мастера, который научил бы его медитации. Он переходил от одного мастера к другому, но ничего не происходило.
Миновали годы; он устал, обессилел. И тогда кто-то сказал ему: «Если ты действительно хочешь найти мастера, тебе придется отправиться в Гималаи. Он живет в неких неизвестных местах Гималайских гор, и ты должен будешь разыскать его. Одно несомненно: он там. Никто точно не знает, где именно, потому что всякий раз, когда кто-нибудь узнает о его местоположении, он уходит оттуда и перебирается еще глубже в горы».
Человек этот уже состарился, однако он собрался с духом. Два года ему пришлось трудиться, чтобы заработать деньги на это путешествие, а затем он отправился в путь. Это старая история. Он должен был ехать на верблюдах и лошадях, а потом идти пешком, но в конце концов он достиг Гималаев. Люди сказали: «Да, мы слышали о старике; он очень древний; никто не может сказать, сколько ему лет – может быть, триста или даже пятьсот, никто этого не знает. Никто не может сказать точно, где он живет. Никому неизвестно, где именно ты сможешь его найти, но он там. Если ты будешь искать усердно, то непременно его найдешь».
Человек искал, искал, искал… Два года он скитался в Гималаях – усталый, изможденный, смертельно изможденный, питаясь только дикими плодами, листьями и травой. Он очень исхудал. Но он был полон решимости найти этого старца; даже ценой того, что на это уйдет вся жизнь.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.