Глава 19 Он здесь

Глава 19

Он здесь

Первый вопрос:

Ошо, исканий больше нет. Все прекратилось. Я не нашла ничего конкретного, но я чувствую себя свободной – освобожденной. Я просто занимаюсь своими делами и ни о чем не тревожусь. Для меня это блаженство. И меня переполняет только одно чувство – благодарность к твоему присутствию здесь.

Нельзя найти ничего конкретного. Поиск частного иллюзорен, абсолютно иллюзорен. Ум стремится найти что-то частное, конкретное; это болезнь ума. Бог не конкретный предмет, не конкретное существо, не частный случай.

Бог – это просто существование. Все, что есть, есть бог – величайшая общность всех частностей. Его нельзя найти где-то, потому что он везде. Его нельзя найти ни в чем конкретном, частном, потому что он – целое, тотальное. На него нельзя указать пальцем; куда бы вы ни указали, вы промахнетесь – потому что бог со всех сторон, во всех направлениях, внутри и снаружи. Ум как стрела; он продолжает искать целенаправленно. Но такая концентрация – это не путь к богу. Концентрация – это путь ума. Бог везде. Просто расслабьтесь, будьте медитативны. В этом разница между концентрацией и медитацией. В концентрации требуется сосредоточить ум на чем-то одном и исключить все остальное. Именно это и есть желание – это сосредоточенный ум, стремящийся куда-то попасть, чего-то достичь; это великий поиск – но поиск направленный, частный, узкий. А бог бесконечен.

Нужно расслабиться, нужно отбросить все поиски – лишь тогда вы найдете его. Ищите – и вы никогда его не найдете. Просто будьте – он здесь, всегда, и он окружает вас. Он никогда не покидал вас, ни на мгновение, потому что без него вы не можете существовать. Без него невозможно быть – даже долю секунды. Он сама ваша жизнь. Он само ваше существо. Вы можете много месяцев существовать без пищи, вы можете несколько дней существовать без воды, вы можете несколько секунд существовать без воздуха, но вы не можете ни одного мгновения существовать без бога. Это невозможно.

И вот моя работа здесь: помочь вам расслабиться. Я здесь не для того, чтобы сделать вас напряженными и амбициозными, заставить вас желать найти бога. Тот, кто ищет, все еще в мире. Искатель остается частью мира. Когда-то он искал денег, власти, престижа; теперь он ищет бога, блаженства, рая, – но поиск продолжается. Он изменил только объекты своего поиска, но сам он остался прежним.

Я здесь для того, чтобы помочь вам увидеть суть: бог уже здесь. Вы очень похожи на рыб, которые уже в океане. Может быть, океан так очевиден, что вы его не видите: в нем вы родились, из него вы состоите, в нем вы исчезнете. Необходимо только это понимание – не поиски. Ищущий ум остается в концентрации. Расслабьтесь и просто осознайте это.

Поэтому я не говорю: ищите бога. Я говорю: живите им – прямо сейчас. Не нужно искать – наслаждайтесь им прямо сейчас. Празднуйте! Пусть будет праздник. Он здесь, он уже случился. Он только ждет, когда вы начнете танцевать вместе с ним, радоваться вместе с ним.

Хорошо. Гириша совершенно права. «Я не нашла ничего в частности…» – именно! Суть именно в этом: ничего в частности найти нельзя. «Но я чувствую себя свободной, освобожденной…» – вот в точности то, что нужно понять. Нужна огромная свобода – свобода от желания, свобода от поисков, свобода от узости ума. Вы просто расслабляетесь, во всех отношениях. Когда вы расслабляетесь, вы объемлете все измерения; когда вы ищете, вы одномерны. Расслабляясь, вы становитесь частью целого; в поисках вы остаетесь своим эго.

Именно это «ничего в частности» и есть бог; и эта свобода, эта безмерная свобода – в которой тебя больше не сковывает никакое желание, в которой не существует больше никаких цепей – и есть мокша, освобождение. Мокша, или освобождение, – не географическое понятие. Оно не где-то далеко; оно не когда-то после смерти. Это понимание – понимание здесь и сейчас.

Будьте свободны от всех поисков.

В мире есть только две категории людей. Первые постоянно ищут. Они ищут и никогда не находят, потому что поиски не ведут к нахождению. Они ищут одно, потом другое, потом третье; объекты постоянно меняются, но они продолжают искать. Это одномерные люди. Они не находят бога, потому что бог объемлет все измерения. Это линейные люди, они движутся по линии – а бог есть все. Его нельзя найти с помощью линейной логики.

И есть люди другой категории – очень редкие люди, – которые не ищут, которые наслаждаются, которые радуются всему, что им открыто, которые танцуют, которые поют. Это баулы, это люди настоящей религии, люди истинной духовности.

Бог не где-то в будущем. Если вы радуетесь, он здесь. Если вы празднуете, вы найдете его совсем рядом – в биении вашего сердца. Но если вы будете его искать, то не найдете его нигде, никогда. Ищущий ум никогда не приходит к реальности. А человек постепенно становится слишком ищущим: слишком много практик, слишком много условий; и вы продолжаете искать. Сегодня вы ищете, вчера вы искали, завтра вы тоже будете искать. В прошлых жизнях вы искали, в этой жизни вы ищете, в будущих жизнях вы тоже будете искать. Поиск стал привычкой. Кристаллизовалась определенная модель. Бросьте эту модель! Вот мое учение: он здесь. Сейчас. В этот самый миг. Не упускайте его.

Искать бессмысленно, просто будьте здесь, настолько же здесь, как и он, и… – встреча, единство, оргазм… И вы – одно.

«Я просто живу обычной жизнью и ни о чем не тревожусь», – прекрасно! Все – его, включая твою обычную жизнь. Обычные повседневные дела становятся религией, потому что все – его. Когда ты принимаешь душ, он принимает душ. Когда ты стоишь под душем, на тебя льется он. Когда ты ешь, он ест. Когда ты чувствуешь удовлетворенность, он удовлетворен. Когда ты поешь, он поет в тебе, и он тебя слушает – он твоя аудитория. Каждое мгновение и каждое действие становятся сияющими, наполняются светом его присутствия. Когда вся жизнь становится сияющей – когда ты просыпаешься, он просыпается в тебе; когда ты спишь, он засыпает, он отдыхает – тогда ничто не может тебя потревожить. Тогда ты живешь с ним в одном ритме. Тогда случилась гармония. Вот что такое духовная жизнь, религиозная жизнь.

Духовная жизнь – не что-то оторванное от обычной жизни. Это не жизнь храма или монастыря; это жизнь, приносимая в дар богу – тотально, абсолютно, безоговорочно. И теперь вы живете, потому что он хочет, чтобы вы жили. И вы живете счастливо, потому что он выбрал вас – потому что он избрал вас своим инструментом. Тогда вы становитесь флейтой у его уст… и тогда все наполняется красотой. Именно это хотят сказать баулы…

«…И меня переполняет только одно чувство – благодарность к твоему присутствию здесь».

Благодарность приходит тогда, когда ты начинаешь чувствовать вокруг присутствие бога; тогда остается только благодарность. Тогда вся твоя энергия становится благодарностью, тогда все твое существо становится благодарением, молитвой – потому что у тебя есть все, и мир совершенен, и все в нем так, как должно быть. Благодарность естественна.

Благодарность – не что-то, что нужно практиковать. Вас учили быть благодарными, а вы не могли. Но когда вы чувствуете близость бога, благодарность приходит сама. Это следствие. Возникает уважение. Это уважение – не что-то, что вы вырабатываете, это нечто из-за пределов вас. Вас учили благодарности к родителям, благодарности к учителям, благодарности к старшим, но все это только воспитание, условные рефлексы. Когда приходит настоящая благодарность, вы видите, что она абсолютно другая. Благодарность, которой вас учили, была только идеей, принципом, мертвым ритуалом. Вы механически выполняли ритуал. Когда в вашем существе просыпается настоящая благодарность, вы впервые чувствуете, что такое молитва, что такое любовь.

Хорошо, Гириша. Продолжай помнить, продолжай расслабляться, не теряй этого опыта – потому что это единственный опыт, который дает жизни смысл, который дает жизни сияние, благословение. Ты блаженна, Гириша, – не потеряй этого. Этого очень трудно добиться, но потерять очень легко – потому что ум очень стар и очень силен, а этот новый опыт – только маленький росток, очень нежный, очень хрупкий. Тяжелый камень ума может в любой момент раздавить его, поэтому будь очень бдительна.

Людям, которые никогда не знали ничего подобного духовному опыту, опыту экстаза, полета, которые никогда не чувствовали присутствия бога, не нужно быть бдительными, потому что им нечего терять. Но человек, который узнал какой-то опыт, какой-то проблеск, какое-то сатори, может потерять очень многое. Он должен быть более осторожным. Будь осторожнее. Позволь всему, что происходит с тобой, происходить больше и больше. Двигайся глубже, чтобы то, что хрупко, стало сильным; чтобы то, что ново, глубоко укоренилось в твоем существе.

По сути дела, те люди, которые ищут и ищут и поднимают вокруг своих поисков много шума, даже не подозревают, что в конце концов, когда они достигнут, они ничего не найдут.

Я слышал…

Адвокат допрашивал Муллу Насреддина.

– И вы говорите, что зашли к миссис Султана второго мая? Расскажите, пожалуйста, присяжным, что она вам сказала.

– Я протестую! Этот вопрос не относится к делу! – прервал адвокат другой стороны.

Почти час между советниками продолжался спор, и, в конце концов, судья разрешил первому адвокату продолжать допрос.

– Как я уже спрашивал, – снова начал он, – второго мая вы зашли к миссис Султана. Что она вам сказала?

– Ничего, – ответил Насреддин. – Ее не было дома.

Однажды, когда вы достигнете, вы просто поразитесь: многие жизни вы искали что-то, чего никогда не было, – а то, что было, было к вам так близко, что не нужно было даже искать.

Радуйтесь, наслаждайтесь. Бог не вещь, бог – состояние, состояние празднования и праздничности. Оставьте грусть. Он так близко – танцуйте! Отбросьте скучные лица, они святотатственны – потому что он так близко! Забудьте свои детские страдания и тревоги – он так близко! Не продолжайте размышлять о нематериальных вещах – он так близко! Позвольте ему взять вас за руку. Он ждал вас так долго.

Второй вопрос:

Ошо, если бы ты встретил баула, тантрика и йога, с кем бы ты предпочел выпить чашку чая?

Это очень сложный вопрос. Ответить нелегко, но все же я попытаюсь.

Я попрошу йога приготовить чай, потому что йоги – самые аккуратные люди в этом мире! И я попрошу тантрика подать чай, потому что тантрики умеют хорошо подать, они знают, что такое церемония. Но пить чай я буду с баулом.

Третий вопрос:

Ошо, когда человек станет свободным от всех мыслей, от всех планов, от всех желаний, какая трансформация случится в его внешней и внутренней жизни? Как он будет себя вести? Как он будет видеть вещи? Как он будет жить в мире? Пожалуйста, объясни.

Все это может быть очень по-разному. Все это зависит от индивидуальности. Ничего нельзя сказать категорически, потому что каждый человек совершенно уникален. Когда Басё становится просветленным, он становится поэтом, он создает песни; но Будда никогда не писал стихов. Когда Кришна становится просветленным, он начинает танцевать, петь, но Махавира не танцует. Когда Махавира становится просветленным, он многие годы хранит молчание, живет в абсолютном молчании, без единой волны на поверхности ума, но Мира живет по-другому. Когда Мира становится просветленной, она танцует, приходит в деревни и города, чтобы славить Бога. Очень трудно что-то сказать однозначно.

Были люди, которые отрекались от жизни, когда становились просветленными. Они уходили в Гималаи, как можно дальше от человеческого общества. Были люди, которые становились просветленными и возвращались в мир, даже если были в Гималаях; они начинали снова жить среди людей. Были люди, которые оставались императорами даже после просветления. Дзенские мастера продолжают жить обычной жизнью, их очень трудно узнать. Если у вас нет глаз, чтобы видеть, вы их не узнаете.

Вот что рассказывают о великом дзенском мастере Риндзае…

К нему пришел император. Риндзай рубил дрова перед своим ашрамом. Император спросил:

– Где твой мастер?

Риндзай сказал:

– Внутри.

Естественно, император подумал, что мастер внутри ашрама, и он вошел в ашрам. Риндзай вбежал через другую дверь и сел в кресло мастера. Император вошел в ашрам и узнал Риндзая: «Этот человек очень похож на того, прежнего… который рубил дрова».

– Как это! – сказал он. – Почему ты здесь? Ты хочешь обмануть меня? Или ты сошел с ума?

– Я сказал тебе, что мастер внутри, – ответил Риндзай, – а ты не понял меня. Поскольку ты не понял меня, мне пришлось прибежать сюда и сесть в это кресло. Должно быть, ты понимаешь только поверхностное. Я был готов открыть себя сразу же, на том же месте, но ты не стал ждать. Да, я мастер. Что тебе нужно? Скажи не медля – у меня нет времени. Я должен нарубить еще много дров.

Дзенские мастера живут совершенно обычной жизнью: они рубят дрова, они носят воду из колодца, они готовят еду на кухне. Очень трудно их увидеть, узнать, если у вас нет для этого глаз. В их жизни нет ничего особенного, потому что они говорят: «Само стремление к особенному эгоистично».

Просто быть обычным – вот качество подлинного религиозного человека. И помните: стремление к необычному очень обычно. В нем нет ничего необычного. Каждый хочет быть необычным. Быть обычным очень необычно – потому что кто хочет быть обычным?

Это очень трудно, и я не смогу дать вам никаких критериев, потому что все критерии будут разрушительными и вредными. Если у вас появится мертвый критерий, вы не узнаете настоящих людей и будете обманываться ложными. Вы будете считать просветленным любого человека, который соответствует этому критерию.

Например: Махавира стал просветленным, и он стал ходить голым. Кто угодно может ходить голым, в этом нет ничего особенного. Это может делать любой сумасшедший! Вы можете вступить в клуб нудистов – но они не Махавиры. Будда стал просветленным, и он сидел в особенной позе – в позе лотоса. Вы можете сидеть в позе лотоса. Если вы восточный человек, это очень легко; если вы западный человек, понадобится шесть месяцев упражнений, вот и все. Вы можете сидеть в позе лотоса, но это не сделает вас Буддой. Подражать очень легко, поэтому в мире столько подражателей. Пойдите и посмотрите на джайнских монахов: они в совершенстве умеют подражать, но больше в них ничего нет.

Просветление всегда ново, свежо – это не подражание, не копия. Это всегда оригинал. Поэтому я не могу сказать вам точно, как будет вести себя просветленный человек, но я могу сказать вам, как вы можете впитать… Если есть кто-то, кого окружает нечто от неизвестного – тайна, – как это впитать? Отбросьте все свои представления, интеллектуальные представления. Не ожидайте, чтобы он был «таким-то и таким-то», просто будьте с ним. Просто сидите рядом с ним в молчании, откройтесь ему.

Если он просветленный, внезапно вы почувствуете в себе какую-то пульсацию, которой раньше никогда не чувствовали. Ваша энергия начнет подниматься. Вы почувствуете, что в вас возникает огромное молчание, огромное блаженство – капля по капле – и достигает глубины вашего существа, центрального ядра. Просветленный человек, если вы впустите его в себя, даст вам очевидные доказательства. Но это будут не интеллектуальные доказательства; это будут не умственные доводы. Он доказывает себя своим существом. Его доказательство – в самом его присутствии. Поэтому позвольте ему войти и не держитесь ни за какие критерии.

Если вы останетесь джайном, вы не поймете Будду; если вы останетесь джайном, вы не поймете Кришну; если вы останетесь джайном, вы не поймете Христа. Если вы останетесь христианином, вы не поймете Махавиру. Вы будете держаться за идеи, застывшие образцы. Не держитесь за застывшие образцы. Если вы чувствуете, что встретили человека более живого, чем вы сами; более светящегося, чем вы сами; более глубокого и понимающего, чем вы сами; в чьем существе течет больше сострадания – тогда просто будьте в его присутствии.

Именно это и есть сатсанг: находиться в присутствии. Если он пришел домой, вы почувствуете в своем существе внезапное тяготение – вас притягивает неизвестный центр тяготения. И вы почувствуете, что к вам течет удивительная красота, блаженство, благословение. Это будет единственный критерий, но для этого вы должны быть готовы.

Обычно люди просят: «Дай нам какой-то объективный критерий». Критерия нет. Единственный критерий возможен, если вы открыты. По какому критерию можно узнать, действительно ли роза есть роза? Единственный критерий – это открыть глаза, посмотреть, вдохнуть запах, впустить розу в свое существо; только это раскроет ее истинную суть. Но если у вас нет глаз, и вы потеряли обоняние, тогда очень трудно будет определить, действительно ли перед вами настоящая роза, или это что-то другое. Может быть, это пластмассовая роза, бумажная роза, вас можно обмануть.

Так что я не могу дать вам никакого объективного описания этой реальности, рассказать, что происходит, – это всегда индивидуально, уникально, всегда по-разному, никогда не одинаково, – но я могу дать субъективный метод, который позволит это почувствовать.

Я слышал…

Обезумевший воин ворвался в деревню и стал убивать мужчин, женщин и детей. Жители разбегались в ужасе. Дойдя до дверей дзенского монастыря, он выбил дверь рукоятью меча. Подойдя к Мастеру, сидящему в дзадзен, он поднял меч, чтобы убить его, и вдруг его достигло нечто от молчания Мастера. В гневе воин закричал:

– Неужели ты не понимаешь, что перед тобой человек, который не моргнув глазом разрубит тебя надвое?

Мастер спокойно ответил:

– Неужели ты не понимаешь, что перед тобой человек, который не моргнув глазом даст себя разрубить надвое? Продолжай. Пусть тебя не останавливает мое молчание. Делай то, что решил сделать.

Но молчание достигло сумасшедшего, молчание Мастера коснулось его сердца, теперь это стало невозможно.

Просто будьте открыты.

Если вы открыты, даже в своем безумии вы узнаете просветление, где бы оно вам ни встретилось, какую бы форму ни приняло. И даже будучи великим философом, интеллектуалом, глубоко рациональным человеком, если вы не впустите в себя дух молчания и блаженства, вы пройдете мимо. Вы должны быть очень, очень открыты. Вы должны быть в состянии отпускания – и тогда доказательство будет несомненно, неоспоримо. Оно так несомненно, что вы сможете отрицать что угодно, но не сможете отрицать просветления – это невозможно. Может быть, вы не сможете доказать этого другим – потому что нет способа это доказать, – но для вас это будет ясно. И как только вам это будет ясно, как только вы коснетесь просветленного человека, создается мост, связь. Теперь вы уже не сможете быть прежним. Сам факт, что вы смогли узнать просветленного человека, закладывает фундамент для вашего собственного просветления. Этого достаточно, чтобы дать вам новое направление, новое рождение, новое существо.

Четвертый вопрос:

Ошо, все, что я наблюдаю в себе, является ложным, иллюзорным, игрой ума – правильно? И само распознание этой игры также является игрой?

Правильно…

Все, что относится к миру мыслей, является иллюзией ума. Когда мысль замирает, останавливается, и ты видишь без мыслей, толпящихся у тебя в голове, когда ты видишь ясно, и тебя не окружает дым мыслей, – тогда это не иллюзия ума. Только медитация не иллюзия ума, все остальное – иллюзии. И еще любовь не иллюзия, все остальное – иллюзии.

Если с тобой случится медитация или любовь, ты поймешь, на что я пытаюсь указать. В момент глубокой любви мысль останавливается. Это момент такой тайны и такой силы, – настолько живой, интенсивный, насыщенный, – что мысль останавливается. Есть только благоговение перед чудом. Или, в глубокой медитации, когда приходит момент молчания, и ты абсолютно тих, безмолвен – никакого мерцания, волн, дрожи, и пламя твоего сознания не колеблется, – тогда мысль останавливается. Тогда ты вне власти ума. Все остальное – иллюзии.

Помни: человек должен выйти за пределы ума, потому что ум – это самсара, ум – это мир. Именно из-за своего ума ты не видишь истины. Как только мысль прекращается, ты оказываешься с реальностью лицом к лицу. Экран мыслей искажает реальность. Ты как будто смотришь на озеро в ночь полнолуния, в озере отражается прекрасная луна, но поверхность озера не спокойна, волны мешают тебе увидеть луну целой, она расщепляется на тысячу осколков. Кажется, что луна рассыпалась по всему озеру, и все озеро полно серебряных осколков. Но вот ветер прекращается, рябь на воде исчезает: осколки начинают складываться в целую луну. Серебро, разлитое по всему озеру, начинает собираться в целое. Когда озеро спокойно, отражение луны совершенно.

Когда ум полон мыслей, озеро неспокойно; когда ум без мыслей, на озере нет волн. Отражение бога совершенно, когда в вас нет волн. Забудь о боге. Единственное, что нужно сделать, – это прийти в полный покой, в полный штиль и быть без мыслей, отбросить одержимость мыслью. Ее можно отбросить – она продолжается при условии твоего сотрудничества. Именно твоя энергия, которую ты продолжаешь вливать в мысли, поддерживает в них жизнь. Ты как человек, едущий на велосипеде: человек продолжает крутить педали – его энергия приводит велосипед в движение. Как только он прекращает крутить педали, велосипед может проехать по инерции еще немного, но потом он должен будет остановиться.

Не давай энергии своим мыслям. Стань свидетелем – безразличным, отстраненным, отрешенным. Просто наблюдай мысли и не участвуй, не вовлекайся. Отмечай факт – есть мысли; но не выбирай одну или другую мысли, не будь за или против. Просто будь наблюдателем. Пусть на дороге ума движется транспорт; просто стой в стороне и смотри на него, совершенно отстраненно, как будто он не имеет к тебе никакого отношения.

Когда-нибудь попробуй это: выйди на дорогу с очень оживленным движением, где очень много транспорта. Встань на краю дороги и смотри на это движение – толпы людей ходят туда-сюда, едет столько машин, велосипедов, грузовиков, автобусов. Ты просто стоишь в стороне и смотришь. Сделай то же самое и внутри себя: закрой глаза и смотри. Ум – это поток мыслей, мчащихся во все стороны. Наблюдай, просто будь наблюдателем. Ты увидишь, что движения становится все меньше и меньше. Ты увидишь, что дорога почти пуста, и почти никого нет. В эти редкие моменты в тебе возникнут первые проблески самадхи.

Есть три стадии самадхи. Первая, в которой случаются проблески, просветы, промежутки, – одна мысль возникает и уходит, но другая еще какое-то время не возникает. Промежуток может длиться всего несколько секунд, но в этом промежутке в тебя проникает реальность – луна становится целой. Отражение приходит только на миг, но в этот миг ты видишь первый проблеск.

Именно это состояние в дзен называют сатори.

Постепенно промежутки становятся больше, и по мере того как промежутки становятся все больше, и ты видишь реальность все яснее, это видение изменяет тебя. Тогда ты не можешь оставаться прежним, потому что твое видение становится твоей внутренней реальностью. Твое видение влияет на твое существо. Твое видение постепенно поглощается, усваивается. Это вторая стадия самадхи.

А потом наступает последняя стадия: вдруг весь поток исчезает, – как будто ты крепко спишь и тебе снятся сны, но кто-то встряхнул тебя и разбудил, и весь поток снов прекратился. В этой третьей стадии ты становишься одним целым с реальностью, потому что тебя ничто не отделяет от нее. Ограда, отделявшая тебя, исчезла. Стены больше нет. Стена состояла из кирпичей мыслей, желаний, эмоций, чувств; как только она исчезает – это Китайская стена, очень древняя, очень крепкая – как только она исчезает, между тобой и богом больше нет преград.

Когда впервые случается третья стадия… Именно об этом Упанишады утверждают: «Ахам Брахмасми» – «Я Бог, я брахман». Именно в такой момент суфийский мистик Мансур объявляет: «Ана’ль хак» – «Я истина». Именно в такой момент Иисус говорит: «Я един с моим Богом, я един с моим Отцом».

Пятый вопрос:

Ошо, с одной стороны, ты даешь абсолютную свободу, с другой стороны – ответственность. Ответственность не позволяет мне пользоваться словом «свобода» так, как мне хочется, и мне приходится ждать правильного понимания свободы.

Когда оно есть, оно приходит вместе с ответственностью. В моменты, когда я понимаю, я хочу сказать тебе спасибо. Но когда я не понимаю, мне хочется злоупотреблять свободой – и со мной это уже случалось.

Это один из вечных вопросов человечества: вопрос свободы и ответственности. Если вы свободны, вы интерпретируете свободу так, будто никакой ответственности нет. Всего сто лет назад Фридрих Ницше объявил: «Бог умер, и человек свободен». И вот следующее предложение, которое он написал: «Теперь вы можете делать что хотите. Нет никакой ответственности. Бог умер, человек свободен; ответственности нет». В этом он абсолютно неправ.

Когда бога нет, на ваши плечи ложится громадная ответственность. Когда есть бог, он может разделить с вами часть ответственности. Вы можете даже переложить на него ответственность полностью. Вы можете сказать: «Это ты сделал мир; это ты сделал его таким; это ты сделал меня таким; это ты за все отвечаешь – в конце концов, по большему счету, отвечаешь ты, не я. Как я могу быть ответственным за все? Я только творение, ты творец. Зачем ты вообще вложил в меня семена зла и греха? Ты ответствен! Я тут ни при чем». Но по существу, если нет бога, человек ответствен абсолютно за все свои поступки, потому что теперь нет больше никого, и не на кого переложить ответственность.

Когда я говорю, что вы свободны, я говорю, что вы ответственны. Вы не можете переложить ответственность ни на кого; кроме вас, никого нет. И, что бы вы ни делали, это ваши действия. Вы не можете сказать, что кто-то другой заставил вас что-то сделать, – потому что вы свободны; никто не может вас заставить! Поскольку вы свободны, сделать или не сделать то или другое – это зависит от вашего решения. Со свободой приходит ответственность. Свобода есть ответственность. Но ум очень коварен, ум все толкует по-своему: он всегда слышит только то, что ему нравится слышать. Он все переделывает по-своему. Ум никогда не пытается понять, что такое на самом деле истина. Он уже все решил заранее.

Я слышал…

– Доктор, я солидный и уважаемый человек, но в последнее время моя жизнь стала невыносимой из-за чувства вины и самобичевания.

Пациент судорожно сглотнул, прежде чем смог продолжать.

– Видите ли, в последнее время я стал жертвой непреодолимого желания щипать девушек в метро.

– Ничего, ничего! – сказал психиатр утешительно. – Мы обязательно поможем вам избавиться от этого злосчастного желания. Я вполне понимаю, какие неудобства…

Пациент тревожно прервал его:

– Я хотел бы избавиться не столько от желания, доктор, сколько от чувства вины!

Люди продолжают говорить о свободе, но на самом деле они хотят не свободы, они хотят безответственности. Они просят свободы, но глубоко внутри, на уровне бессознательного, они хотят безответственности, вседозволенности.

Свобода – это зрелость; вседозволенность инфантильна. Свобода возможна, только когда вы настолько интегрированы, цельны, что можете принять ответственность за свою свободу. Мир не свободен, потому что в нем нет зрелых, взрослых людей. Революционеры работали много веков, но все было бесполезно. Утописты продолжают думать о том, как сделать человека свободным, но никому нет до них дела – потому что человек не может быть свободным, если он не интегрирован, не целостен. Только Будда может быть свободным, только Махавира может быть свободным, Христос или Мухаммед могут быть свободными, Заратустра может быть свободным – потому что свобода означает, что человек сознателен. Если вы не сознательны, тогда нужно государство, нужно правительство, нужна полиция, нужен суд. Тогда свобода должна быть ограничена со всех сторон. Тогда свобода – это только название; в реальности она не существует. Как может существовать свобода, пока существуют правительства? – Это невозможно. Но что делать?

Если правительства исчезнут, наступит просто анархия. Свобода не придет, если правительства исчезнут; придет просто анархия. Это будет худшим состоянием, чем теперешнее. Это будет полный хаос. Полиция нужна, и нужна потому, что вы не бдительны. Иначе какой смысл в том, чтобы на перекрестке стоял полицейский? Если бы люди были бдительны, полицейского бы не было, ему пришлось бы исчезнуть, потому что он не был бы нужен. Но люди не сознательны.

Когда я говорю «свобода», я говорю «ответственность». Чем более вы ответственны, тем более вы свободны; или: чем более вы свободны, тем большая на вас лежит ответственность. Тогда вам придется быть очень бдительными в том, что вы делаете, что вы говорите. Даже в самых тривиальных, бессознательных жестах и движениях вам придется быть очень бдительными – потому что над вами никого нет, и вас некому контролировать, кроме вас самих.

Когда я говорю вам, что вы свободны, я говорю вам, что вы боги.

Это не безответственность, это величайшая дисциплина.

Шестой вопрос:

Ошо, последние девять дней, слушая тебя и медитируя в твоем ашраме, я поняла, что завидую Вивек, хотя и не ревную к ней. Я чувствую, что она занимает в ашраме положение парампады – «любимого ученика». Как достичь этого статуса?

Ум устроен очень странно. Ты здесь для того, чтобы медитировать; кто-либо другой тут абсолютно не при чем. Фактически, настоящий медитатор не будет даже замечать, что происходит с другими. Настоящий медитатор будет идти внутрь.

О Баязиде рассказывают, что он прожил рядом со своим мастером двенадцать лет, и каждый день, по пути к мастеру, он проходил по коридору. Однажды мастер сказал Баязиду:

– Вернись в коридор. Там на полке в шкафу лежит красная книга. Принеси ее мне.

– Хорошо, – сказал Баязид, – но я никогда не замечал, что там есть шкаф.

Мастер сказал:

– Ты каждый день приходишь ко мне уже двенадцать лет, и каждый день проходишь по этому коридору; разве ты не мог оглядеться по сторонам?

Баязид ответил:

– Я приходил к тебе, мастер. Я здесь не для того, чтобы смотреть, есть ли в коридоре шкаф, и лежит ли в шкафу книга. Я здесь для другого. Все мое существо здесь ради тебя. Я открыт к тебе. Сейчас я пойду и посмотрю.

– Не нужно, – сказал мастер. – Мне не нужна эта книга. Там действительно нет ни книги, ни шкафа. Я спросил только для того, чтобы увидеть, отвлекаешься ли ты на второстепенное. Ты не отвлекаешься, и я счастлив.

Этот вопрос говорит о том, что ты отвлекаешься на второстепенное. Причем тут другие люди? Тебе было бы полезнее медитировать – или хотя бы быть открытой мне. Но ум продолжает создавать ненужные сложности и проблемы.

Этот вопрос от женщины, он говорит многое о женском уме. Вивек интересует ее больше, чем я. Если ты завидуешь, то завидуй мне! Но женщина есть женщина, даже если она пришла медитировать, от этого ничего не меняется. И она говорит: «Я не ревную к ней, но завидую». Это всегда происходит в уме: если кто-то завидует, мы говорим, что он ревнует; если кто-то ревнует, мы говорим, что это зависть. Это почти одно и то же.

Что такое зависть? Не что иное, как пассивная ревность. Может быть, ревность – слишком сильное слово; зависть просто пассивна. Разница может быть в степени, но не в качестве, скорее, в количестве. Зависть может в любой момент стать ревностью; зависть – это растущая ревность. Ум должен отбросить всю зависть и ревность.

Она спрашивает: «Как достичь этого статуса?» Первое, что нужно сделать, это отбросить зависть и ревность, иначе никакой возможности нет – потому что любовь не может существовать там, где существуют зависть и ревность. Тогда все твои поиски направлены к определенного рода власти: ты пытаешься удовлетворить эго. Это тяжело отбросить. Но любовь существует только тогда, когда все негативные части ума отброшены. Это очень трудно. Можешь спросить Вивек, как это трудно.

Только несколько дней назад она сказала мне: «Ты еще хуже, чем Гурджиев!» Это большой комплимент. Гурджиев был очень жесткий мастер, а она говорит: «Ты еще хуже!» Но я могу понять; мне приходится быть жестким. Чем ближе ты ко мне, тем жестче я буду. Когда ты просто приходишь в гости, все хорошо; я не должен быть жестким. Мне приходится быть очень, очень вежливым, потому что ты просто пришла в гости – и это ловушка. Как только ты попадаешься в нее, я становлюсь очень жестким. Эта женщина еще не приняла саньясу; пусть примет саньясу – тогда она увидит.

Стань ко мне ближе… ты будешь подходить ближе и ближе к собственной смерти. Любовь есть смерть. Тебе придется умереть, только тогда ты сможешь приблизиться ко мне. Тебе придется стереть себя полностью; только тогда ты можешь приблизиться ко мне. Но люди думают, что любовь обещает розовый сад. Да – в конце концов, да. Но по пути к нему слишком много ада.

Я расскажу тебе анекдот.

Великий философ, ощущая полную бессмысленность жизни, решил повеситься. Его друг вошел в комнату и обнаружил его стоящим на стуле с веревкой вокруг пояса. Друг спросил, что тот делает. Философ объяснил, что хочет покончить с собой.

– Но, – сказал друг, – почему ты обвязал веревку вокруг пояса?

– Когда я попробовал обвязать ее вокруг шеи, – сказал философ, – она стала меня душить.

Любовь – это веревка вокруг шеи, и она тебя задушит, она тебя убьет. Только те, кто достаточно храбр, чтобы совершить самоубийство – духовное самоубийство; те, кто готов умереть, только они родятся заново, только они смогут быть близко ко мне. Это не имеет ничего общего со мной. Я здесь, я доступен для каждого. Я приглашаю тебя: приди. Все зависит от тебя. Но если ты хочешь приблизиться ко мне из зависти к другим людям, которые близки со мной, ты придешь по неправильным причинам. Тогда твоя веревка будет вокруг пояса – и ты скажешь: «Я не могу обвязать ее вокруг шеи, потому что она душит меня».

Люди могут прийти по неправильным причинам, по политическим причинам. У этой женщины политический ум: она думает, что Вивек находится в положении парампады – занимает самый высокий пост. Это поиск власти.

Те, кто близок ко мне, близки потому, что они стерли себя. По крайней мере, они искренне пытаются. Это трудно, это тяжело, но они пытаются.

Я читал небольшой рассказ…

Дело было в лагере бойскаутов. Распорядитель лагеря объяснял правила новой игры:

– Если враг с другой стороны поля боя выкрикивает ваш номер, – сказал он, – вы убиты. Падайте там, где вы есть. Лежите, не шевелясь, – будьте полностью мертвым.

Через десять минут игры донесся страдальческий шепот одного из самых маленьких солдат:

– Можно мне пошевелиться? Я мертв, но лежу на муравейнике.

Ты можешь притвориться, что стираешь себя, ты можешь изобразить простоту, скромность, готовность оставить эго, но притворство не поможет. Рано или поздно оно выйдет наружу. И никто не должен приходить ко мне по неправильным причинам.

Девушка была богата, а молодой человек, Мулла Насреддин, очень беден. Он ей нравился, но не более того, и Насреддин это понимал. Однажды вечером она была немного нежнее обычного, и он решился:

– Ты очень богата, – сказал он.

– Да, я богата, – ответила она откровенно. – У меня есть миллион рупий.

– А я беден.

– А ты беден.

– Ты выйдешь за меня замуж?

– Не выйду.

– Так я и думал!

– Тогда почему ты спросил?

– Я хотел узнать, что чувствует человек, когда теряет миллион рупий.

Не задавай таких вопросов, потому что они идут от неправильных желаний. Сначала наблюдай, откуда они приходят, и будь очень, очень бдительной. Видь как можно яснее. Не прячься за словами. Не называй ревность завистью. Будь очень строга с собой. Только тогда твое понимание будет правильным, и придут правильные вопросы. Задавая неправильный вопрос, ты теряешь время напрасно.

Последний вопрос:

Ошо, кто является баулом? Пожалуйста, дай определение.

Это следовало спросить с самого начала – теперь этот вопрос будет последним. Но в определенном смысле это и хорошо. Если бы ты спросил в самом начале, было бы почти невозможно что-то сказать. И даже сейчас я не смогу дать определения – но я хотя бы могу сказать, что это неопределимо.

Баул – не метафизик, баул – мистик. Я могу пригласить вас участвовать в этой мистерии, но дать определение невозможно. Поэтому я не буду пытаться. Вместо этого я расскажу вам историю. Может быть, она даст вам определение, но вам придется найти его самим.

Я слышал…

Однажды ангел спустился на Землю, чтобы понять человека и увидеть его мир, потому что слышал много рассказов о человеческой славе и не мог сдержать любопытства. Красота мира ошеломила его: залитые солнцем вершины гор и темные леса, беспокойные ветры и долины под арками радуг, трава в каплях росы и терпкий запах земли, злые и добрые звери. Всюду была красота. Когда ангел увидел человека, он затрепетал, ибо он услышал музыку человеческого сердца и песню человеческой души. И он без памяти влюбился в тайну человека. Наступили сумерки, но ангел все медлил. Человек и его мир так тронули ангела, что он колебался, не решаясь покинуть Землю. Но, в конце концов, его время кончилось, и в слезах он вынужден был проститься с Землей. Очарованный и обогащенный своим приключением, из благодарности он захотел помочь некоторым из нас, прежде чем вернуться в свой мир. Он оглянулся по сторонам и увидел четверых людей, которые шли рядом. Он приблизился к ним и сказал:

– Я пришел, чтобы исполнить одно желание каждого из вас.

Как ни удивительно, все четверо оказались духовными искателями. Первый сказал:

– Я всегда стремился к дальней духовной истине – в моей жизни есть только борьба, борьба и борьба. Дай мне духовный мир!

– Но борьба – одна из радостей жизни, – сказал ангел, не понимая поначалу желание искателя.

– Мне хочется мира! – настаивал человек.

Таково было его желание, и ангел превратил этого молодого человека в корову, жующую траву на дальнем пастбище, в удовлетворении и покое.

Слегка встревоженный, ангел повернулся ко второму ищущему.

– Бог чист, а я нечист, – сказал второй. – Пожалуйста, избавь меня от всей нечистоты, от страстей, эмоций, желаний.

– Разве они не есть сам источник жизни? – спросил ангел.

– Но я не хочу жизни, я хочу чистоты! – настаивал второй. Он закрыл глаза и стал ожидать превращения. Через долю секунды он исчез, а в дальнем храме появилось мраморное изваяние, похожее на него.

Третий искатель сказал:

– Сделай меня совершенным, ничто другое не сделает меня счастливым.

Он исчез и никогда больше не появлялся, ибо ничто на Земле не совершенно и не может быть совершенным.

Ангел повернулся к четвертому искателю:

– А какое у тебя желание?

– У меня нет желаний, – ответил этот счастливый человек.

– Никаких желаний?

– Никаких – кроме того, чтобы быть человеком и жить на Земле.

Уже начавшая угасать радость снова вспыхнула в ангеле. С любовью он посмотрел на этого благословенного человека, и склонился перед ним, и обнял его. И четвертый искатель пошел своим путем, воспевая славу жизни, танцуя славу жизни.

Этот четвертый человек был баулом.

Нет другого определения баула. Баул – это безмерная любовь к жизни, безмерная любовь к этой земле, безмерная любовь ко всему, что есть. Баул не идеалист, он реалист – человек земли. Баул не просит никакого далекого рая, он уже в раю, здесь и сейчас. Баул не ищущий; баул нашедший. Он сиддха: тот, кто заглянул в жизнь и осознал, что все доступно и ничего не нужно искать. Нужно только участвовать в этом таинстве, называемом жизнью. Баул танцует, он поет, он наслаждается, и он счастлив – совершенно без причины. Это половина истории; есть еще другая половина.

Ангел вернулся на небеса. Бог призвал его и сказал:

– Что ты делал на Земле? Валял дурака? Портил мое творение?

– Мне жаль, – ответил ангел, – но так пожелали эти люди; я только исполнил их собственные желания. Я только помог им осуществиться.

– Правильно, – сказал Бог. – И я не гневаюсь на тебя. Я просто спрашиваю. А у тебя есть какое-нибудь желание?

– Сделай меня четвертым человеком, – сказал ангел. – Пошли меня на Землю и сделай меня тем четвертым.

Пусть это будет и вашим желанием. Нужно ли просить? Потому что это желание уже исполнено. Вы человек, живущий на Земле, – мужчина или женщина Земли; наслаждайтесь этим подарком бога! Будьте благодарны и пойте свою песню, танцуйте тот танец, который ждет выражения в вашей глубине, в вашем существе. Будьте творческими. Цветите.

Баул – это цветение. Баул – это текущая энергия. Баул – не просто религиозный человек, так называемый религиозный человек, баул религиозен по-настоящему. Он не против мира, потому что он не против бога. Мир создан его богом; он не против ничего в мире, потому что все принадлежит богу. Он находит храм бога везде. Всякое присутствие наполнено его присутствием. Баул сумасшедший, в этом смысл слова «баул». Оно происходит от санскритского слова ватул, что значит «сумасшедший».

Сойдите с ума во имя бога! Сойдите с ума во имя радости! И тогда вы узнаете, что такое баул. Определения нет; я могу только указать. Нельзя даже описать; но я здесь, я присутствую – и я баул! Загляните в меня, попробуйте меня на вкус; ешьте от меня, пейте от меня, – это может дать вам определение. А если вы действительно хотите, если вы действительно желаете определения, – станьте баулом. Нет другого способа узнать. Чтобы узнать бога, человек должен стать богом, – потому что вы можете знать только то, чем вы стали сами. Только существование, опыт существования может сделать вас просветленным, ничто другое.

Достаточно на сегодня.

* * *

Для получения более подробной информации посетите сайт

www.OSHO.com

Это комплексный многоязычный сайт, где вы сможете найти книги Ошо, беседы с Ошо в аудио– и видеоформате, библиотеку архивных текстов Ошо на английском языке и на хинди, а также обширную информацию об Ошо-Центре медитации и отдыха.

Веб-сайты:

http://OSHO.com/resort

http://OSHO.com/allaboutOSHO

http://OSHO.com/shop

http://www.youtube.com/OSHO

http://www.oshobytes.blogspot.com

http://www.Twitter.com/OSHOtimes

http://www.facebook.com/pages/

OSHO.International

http://www.flickr.com/photos/oshointernational

Связаться с «OSHO International Foundation» можно по следующим адресам:

www.osho.com/oshointernational, oshointernational@oshointernational.com

Данный текст является ознакомительным фрагментом.