3. Брахман (Самость) познается только через опыт

3. Брахман (Самость) познается только через опыт

Это Знание (джняна) таково, что его невозможно понять через простое описание. Сказать кому-то, что сахар сладкий, не значит дать ему почувствовать сладость. Он должен сьесть его. Брахман может быть понят только через переживание, а это возможно только Милостью Садгуру. Только на плодородной земле – уме искателя – Милость Учителя может принести плоды. Ищущий собственную Самость пожинает плоды Милости Учителя. Постигший Себя воистину «понимает» и посредством Знания Себя «освобождается». Постигшему Себя ничего больше не нужно, он больше не хочет ничем владеть.

Тому, кто является «высшей Самостью», Параматманом, нет пользы от иллюзии. Сейчас ты очень высокомерен из-за чувства «мое». У тебя две жены: «богатство» и «женщина». Говорящий, что без денег ничего не возможно, не встретит Бога. Деньги и супружество предназначены для эго или индивидуума (джива), а не для Бога (Шива), потому что Бог не имеет формы. Он есть чистый Дух. Преобладает заблуждение, что без денег невозможна преданность Богу всемогущему. На самом деле духовность не нуждается в деньгах. Когда ты находишься в поиске самого Себя, существует возможность соприкоснуться с высшей Самостью – это то место, где понимаешь, что иллюзия бесполезна. Оставь идеи «я» и «мое». Осознать, что «нет ничего моего», – это самая суть Милости Учителя. Ты должен думать: «Я – не это тело. Семья и дети принадлежат телу, а не мне, чистой, абсолютной Самости». Живущий идеями «я» и «мое», – раб иллюзии. Откуда ему знать, в чем истинная значимость святого? Святой не позволяет иллюзии стоять рядом с ним. «Богатство иллюзии» несравнимо с «богатством Свободы». Богиня благосостояния Лакшми делает попрошайкой добивающегося Ее, но смиренно служит тому, кому нет до Нее дела. Почетно ничего не требовать от иллюзии. Говорить «мне хочется», «я хочу» – это позор. Требовать – позор. Не требовать – честь. Знание (джняна) не нуждается ни в чем, кроме отречения. Пусть войдет в привычку отречение от всего. Святой Кабир говорил: «Ум умирает, иллюзия умирает, тело тоже умирает, но надежда и желание не умирают». Если желание и надежда умрут, ты сам станешь святым Кабиром. Когда яд желания исчезнет из ума, ты будешь пить нектар бессмертия. «Пусть не будет желания чувственных объектов», – говорит святой Рамдас. Откажись от чувства «мое» и ты свободен.

18. 11. 1934, вечер