Глава VIII. Шраддха и моление об умершем
Глава VIII. Шраддха и моление об умершем
1. Важность обряда шраддхи
«Карма Канда», часть Вед, священная книга индуизма, налагает на людей в зависимости от их положения и статуса различные обязанности. Все эти предписания воплощены в форме одной книги, называемой «Манусмрити». «Манусмрити» — это сборник законов и руководство на каждый день для индуиста. Цари и правители прошлого руководствовались этими правилами и применяли их для поддержания мира и порядка в своих странах.
«Манусмрити» разделяет человеческое общество на четыре основных части: брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Такое же деление на стадии или фазы установлено для жизни индивидуума: брахмачаръя, грахашта, ванапрашта и санъяса. Брахмачарья — это период ученичества; грахашта — жизнь главы семьи; ванапрашта–период уединенной жизни в лесу, даваемый для религиозного очищения; и наконец саньяса — жизнь в отречении. Так выглядят четыре основных жизненных ашрама.
Современная цивилизация постепенно разрушает подобное жизнеустройство, и человек теряет жизненные ориентиры. Темные материалистические силы раджаса и тамаса перебарывают эффект саттвики, и религия уходит на второй план. Скажем так: на последователей религии смотрят без уважения. Садхаки с пучками волос на голове (чоти) уже не нравятся современным людям, имеющим университетское образование. Изучение священных писаний, соблюдение ритуалов, сдержанность и подлинная этическая культура в качестве основы духовной жизни теряют свой авторитет и рассматриваются как ненужные, старомодные вещи. Сегодня в мире остро стоит проблема жизни вообще, проблема физического выживания, и вопросы питания и другие излишества занимают в умах место религии.
В индуизме для глав семьи установлена панча маха–яджна — пять великих жертв или непременных жизненных обязанностей. Пренебрежение ими недопустимо. Этими пятью жертвами являются: дэва–яджна — жертва в пользу Бога; риши–яджна — жертва в пользу риши; питри–яджна — жертва в пользу предков; бхута–яджна–жертва в пользу животных и атити–яджна — жертва в пользу гостей.
Обряд шраддхи относится к питри–яджне. Это священная обязанность каждого главы семьи. Питри — это прародители, обитающие в Питрилоке. Они обладают способностью ясновидения и яснослышания. Вибрации, возникающие при чтении мантр, чрезвычайно действенны. Питри слышат их при помощи яснослышания, и это приносит им умиротворение. В свою очередь они дают совершающим обряд свое благословение. Во время проведения шраддхи солнечный свет забирает в Сурьялоку сущность приносимой в жертву пищи, и ушедшие души ублажаются этими приношениями. Даже в Германии и других странах многие проводят тарпан и шраддху. Полезность этих обрядов подтверждена научными исследованиями. Проводить их для ублажения риши и питри — насущная необходимость. «Гита» и Упанишады ясно говорят о важности проведения шраддхи. Только заблуждающиеся души с извращенным интеллектом, не воспринимающие истинного положения вещей, забывают о священных церемониях, от чего сами же и страдают. Они введены в заблуждение неверной логикой и ложными утверждениями. Эти души легко поддаются темному влиянию, и корневая причина такого положения–невежество.
Церемония шраддхи проводится раз в год. Длительность одного дня питри равняется одному земному году. Если мы ежегодно проводим шраддху, для питри это равносильно ежедневному её проведению. Поскольку максимальный период человеческой жизни составляет сто лет, мы, их потомки, живем с точки зрения питри всего несколько дней.
Некоторые сомневаются: «Если джива после ухода из тела уже перевоплотилась и приняла другое рождение, надо ли проводить шраддху? На небесном плане её уже нет, и для кого тогда проводится церемония? Кому пойдут приносимые дары?» Как бы отвечая на это, Господь Кришна в девятой главе «Гиты» очень ясно говорит, что добродетельные люди, приносящие небесам жертвы, впоследствии попадают в эти миры блаженства. «Насладившись обширным небесным миром, истощив свои заслуги (пунья), они входят в мир смертных. Следуя трем Ведам, предаваясь объектам желания, они обретают преходящее» (9:21). Это служит основой теории достижения небесного плана после смерти и повторного рождения в земном мире после истощения результатов благих деяний. При проведении сыновьями умершего обряда шраддхи блаженство и покой души на небесах увеличиваются, а заслуженное страдание в других мирах уменьшается. Поэтому в обоих случаях проведение этой церемонии приносит большую пользу, а прародители остаются на небесах (в Питрилоке, или Чандралоке) в течение длительного времени.
Согласно теории реинкарнации, даже если индивидуум примет новое воплощение сразу же после своей смерти, проведение шраддхи сделает его новую жизнь более счастливой. Поэтому проведение этого обряда для своих отцов и прадедов насущно необходимо.
Этот ритуал должен проводиться в течение всей жизни с большим благоговением (шраддхой). Вера является основой религии. В прежние времена вопрос: «Проводить ли обряд шраддхи?» даже не возникал. Люди были полны веры и уважения к священным писаниям. В наши дни, когда вера стала легче воздуха, когда количество не совершающих шраддху растет, а маловерные сомневаются в ее необходимости, то, независимо от того, делается это сознательно или нет, результатом является нынешнее печальное положение дел в мире.
«Верующий достигает знания и, следовательно, бессмертия и вечного мира в душе», — говорится в «Гите».
Некоторые утверждают, что, если хотя бы раз провести этот обряд в Гайе или другом святом месте, отпадет надобность повторять шраддху ежегодно. Но это нельзя считать общим правилом и применять везде. Если люди поддаются этому мнению и прекращают исполнять шраддху, проведя ее в Пинде, Гайе и так далее, то это ни что иное, как проявление полного невежества. Это означает, что люди рассматривают этот обряд просто как бремя и стараются его избежать. Это самое обычное неисполнение своего долга.
Цель карма–йоги — просветление ума. Соблюдение обряда шраддхи, который является одной из основных обязанностей, определенных святыми писаниями, также ведет к просветлению. Поэтому при проведении шраддхи наряду с умиротворением предков живущие получают их благословение, способствующее духовному росту и материальному благосостоянию.
Не имеющих сыновей ожидает страдание в других мирах (это, естественно, не относится к нитья–брахма–чарьям и подвижникам, идущим путем духа и отказавшимся от всех желаний и от мирских обязанностей). Для того, чтобы было кому провести для них обряд шраддхи, люди перед смертью прибегают к усыновлению. «Гита» поддерживает такую точку зрения. В «Патанти Питаро Хьешам Луптапин–додакакрия» [Patanti Pitaro Hyesham Luptapin–dodakakriyah] говорится: «Их праотцы упали [попали в ад], лишенные приношений пинды [рисовых колобков] и воды».
Но если человек религиозен, обладает способностью различения, бесстрастен, руководствуется шастра–ми и Ведами, ведет добродетельную жизнь, проживает последние дни в благочестии, совершает джапу, медитирует, читает священные тексты и так далее — то даже если у него нет сына, он удержится от падения. Он, несомненно, насладится совершенным покоем. Его не затронет тьма невежества. Такой индивидуум свободен от основных соблазнов мира, и Господь заботится о его продвижении. Сохраняя чистоту ума, он не будет страшиться падения. Именно очищение ума — чита сиддхи – является целью всех религиозных предписаний, и достигается оно чистотой накопленных самскара и добродетельной жизнью в прошлых воплощениях.
В некоторых общинах Индии люди без счета тратят деньги на пышное проведение шраддхи. Это потерянные деньги. Деньги не должны тратиться на роскошь. Заблуждение полагать, что за большие деньги питри получит больше умиротворения. Имеет значение не сумма затрат, а интенсивность переживаемых во время церемонии чувств (бхав).
Во время шраддхи следует досыта кормить бедных и беспомощных, удовлетворяя их жизненные потребности, В эти же дни надо уделить время изучению священных писаний. Проведение обряда шраддхи предполагает духовную дисциплину с соблюдением джапы, медитаций, моуны (молчания) и так далее. Необходимо строго воздерживаться от секса, не предаваться праздности, молиться Богу в течение всего дня, читать соответствующие ведические гимны. Надо вновь поразмышлять над историей Начикетаса, описанной в Упанишадах. Исполнитель этого обряда достигает бессмертия.
Восстановите религию Вед. Совершайте обряд шраддхи и отриньте сомнения и безразличие. Проснитесь, восстаньте, вернитесь к подлинному источнику!
Дхарма. Нет большей жертвы, чем исполнение собственных обязанностей. Ежедневно изучайте «Гиту», проникните в ее суть. Живите в мире, но сторонитесь его. Это вернейший путь успешного прохождения жизни и реализации божественного Плана.
Насладитесь вечным блаженством, достигните бессмертного Брахмана неустанным исполнением своих обязанностей (свадхармы), повторением имени Господа Хари, заботой о больных и неимущих, следованием по пути праведности, регулярным изучением Вед и размышлением о Высшей Душе! Пусть Господь руководит вашими действиями!
2. Молитва и киртан в пользу умерших
Молитва, добрые мысли и пожелания помогают ушедшей душе. Они могут стать для нее неоценимой помощью. Моление за умерших — составная часть большинства религий как на Востоке, так и на Западе. Молящийся представляет собой как бы радиопередатчик, только распространяет вокруг не музыку и речь, а добрые мысли.
Пение священных гимнов — могучая сила, помогающая ушедшей душе в её продвижении на небесном плане. Благодаря киртану джива быстрее минует болезненное промежуточное состояние, в котором оказывается сразу после смерти. Развоплотившаяся душа какое–то время находится в обмороке и не осознает, что отделилась от своего материального тела. В этот момент молитвы, исполнение киртана и благие мысли родственников и друзей могут дать ей реальное утешение. Они создают интенсивные вибрации и помогают душе в преодолении бессознательного состояния. Душа начинает понимать, что теперь она находятся вне своего плотного материального тела.
Затем джива готовится перейти порог материального мира, узкий эфирный поток, мост через который индусы называют Вайтарани, парсы — Чиннатом, а мусульмане — аль–Сиратом. Плач, стенания и горе родных доставляют душе боль и перетягивают с астрального плана на земной. Это может серьезно замедлить ее прохождение небесного пути. В случае, если родственники и друзья провожают ушедшего плачем и стенаниями, джива, вместо мирного перехода на новый план и готовности пробудиться в небесной славе, сохраняет яркие воспоминания о жизни в прошлом мире. Мысли родных производят соответствующие вибрации в ее сознании и причиняют сильную боль и дискомфорт.
Правильное поведение со стороны друзей и родных — киртан и молитва о покое ушедшей души. Только так они могут оказать ей истинную помощь и дать умиротворение. Если киртан и молитву совершают десять или двенадцать человек одновременно, это, бесспорно, делает их более мощными и эффективными. Коллективное действие такого рода оказывает огромное влияние.
3. Зачем следует читать над умершим священные тексты
Человек рождается в этом мире с определенным предназначением, а не для простого удовлетворения чувственных потребностей. Целью его существования является самореализация, или достижение божественного сознания. Жизненная активность должна в итоге приводить именно к этой цели, в противном случае жизнь прошла впустую. Если основная цель не достигнута, то нет никакой разницы между животной и человеческой жизнью.
В «Гите» вы прочтете следующее: «Любой оставивший тело с единственной мыслью обо Мне непременно достигнет Моего существования».
Очень трудно сохранить самосознание в момент смерти, когда тело измученно болезнями, когда затуманивается ум. Некоторые думают: «Зачем люди ведут праведную жизнь в Гималаях? Все, что необходимо — это думать о Боге в момент смерти. Но это можно сделать и находясь дома!». Поверьте, так рассуждать — это роковая ошибка.
Мысли о Боге приходят к человеку в момент смерти только по Божьему благословению. Вы должны помнить о Господе и практиковать намасмаран (повторение Его имени) ежедневно, ежечасно, ежеминутно и ежесекундно. Когда непрерывной практикой в течение всей вашей жизни это непреклонное правило твердо установится, вы легко вспомните о Господе в момент смерти. Но чтобы достичь этого, вы должны пройти обучение у святого, жить вместе с ним в течение нескольких лет и сохранять размеренный образ жизни и после того, как его оставите. Если вы сумеете проделать это, не покидая мир, это еще больше поможет вашему духовному росту. Знайте, вы можете находиться в миру, и в тоже время быть вне его.
Непрерывно оставаясь активным в социуме и отдыхая лишь ночью, вы просто не найдете времени для размышлений о Боге. Даже если вы совершаете джапу или молитесь 10–15 минут в день, посвящая остальное время своему бизнесу, каким бы он не был, вы не сможете серьезно вырасти в духовном плане. Необходимо постоянно помнить о Боге, и лишь тогда мысль о Нем автоматически возникнет в момент смерти.
Истинные верующие просят: «Господи, позволь мне войти в прохладную тень Твоих ног, пока мои чувства сильны, а память тверда. Когда в момент смерти мой ум будет нарушен и ослаблен, чувства и сознание могут быть унесены болезнями тела». Даже у самого убежденного верующего из–за слабости физического тела в момент смерти может нарушиться мышление.
Поэтому у постели умирающего и читаются «Гита», «Бхагават», «Вишну Сахашранам» [Vishnu Sahasranam] и другие священные писания. Даже если человек, находящийся при смерти, не может говорить, он способен слышать то, что происходит рядом. Это помогает больному забыть о проблемах тела и мыслями обратиться к Богу. Всякий человек желает спокойной смерти, во время которой его ум сконцентрирован на Боге. И когда его память нарушена, священные тексты напомнят ему о его истинной природе.
Обычно сознание умирающего мучает множество тягостных вопросов. Он не может сосредоточиться на Боге. Калейдоскоп мыслей туманит сознание, человек обеспокоен: «Кто после моей смерти присмотрит за моей молодой женой и детьми? Что будет с моей собственностью? Кто займется взиманием долгов? Я не завершил того–то и того–то; второй сын еще не женат; первый не благословлен; работа закончена только наполовину; масса судебных дел требует разбирательства…». Вспоминая прошедшее и представляя будущее, умирающий чувствует себя глубоко несчастным. Чтение же священных книг помогает ему установить интерес к божественному проявлению и забыть наконец о мирских привязанностях.
Собравшиеся вокруг родственники не должны плакать. Это только еще больше подавляет ум умирающего. Наоборот, они должны воодушевлять его, поддерживая его стремление к Богу. Когда ум больного постепенно отворачивается от мирских забот и утверждается на образе Лила, божественной Игры, или на божественном учении, то в момент прекращения дыхания создаются благоприятные условия для перехода. Ум спокойно просветляется мыслями о Боге.
В этот момент умирающий будет раскаиваться в своих прегрешениях и искренне молиться Богу. Искренняя молитва может убрать тяжелые следствия дурной кармы. В мгновение ока к умирающему могут придти вивека (способность различать) и вайраджъя (самоотречение). Даже если они приходят по–настоящему лишь в момент смерти, этого достаточно, чтобы даровать облегчение, к которому стремится душа.
Аджамела был набожным человеком, но из–за связи с дурной женщиной он растерял весь свой теджас, божественное величие и тапас–шакти. Когда явились слуги Ямы с веревкой и копьями, чтобы забрать его, он позвал Нараяну, своего второго сына. Как только он произнес его имя, на небесной колеснице прибыли посланники Вишну, прогнали слуг Ямы и забрали Аджамелу в Вайкунту.
Царь Паркшит [Parkshit] в течение семи дней слушал «Шримад Бхагаваты», которую читал ему сын мудреца Вьясы Шри Шука, рожденный сиддхой. Паркишт очень быстро все усвоил, и на седьмой день Шри Шука ввел его в брахмавидья. Царь медитировал о высшей Таттве и соединился с Брахманом. В это время перед ним появился могучий змей Такшака и убил его своим ужасным ядом. Паркшит же почувствовал не более, чем укус какое–то насекомого. Он уже был выше телесного сознания. Силой Йоги он сжег свое тело, прежде чем Такшака смог его повредить.
Царь Катванга [Katwanga] достиг Высшего Брахмана всего за один час благодаря тому, что проводил интенсивную садхану в течение всей жизни и постоянно помнил о Боге.
Любой может достичь божественности уже в этом рождении, если будет постоянно концентрировать свои мысли на Боге. И тогда в момент вашего ухода из тела Господь может предстать перед вами!