Глава XVIII. Отречение и Мокша
Глава XVIII. Отречение и Мокша
1. Арджуна сказал: Жажду я, о могучерукий, узнать о саньясе и тьяге, о принципах их, о Хришикеша, а также о том, каковы между ними различья, о Кешинисудана.
2. Благой Господь ответил: Мудрецы называют саньясой физическое воздержание (или отказ) от действий, порожденных желанием; а полное отречение от привязанности к плодам действий называют тьягой.
3. Одни ученые люди говорят: «Все действия нужно оставить как порождение зла»; другие говорят: «От жертв, даров и аскезы отказываться не следует».
4. Слушай, о лучший из Бхарат, что думаю Я о тьяге (отречении), ибо, о тигр среди смертных, отречение от действий бывает трояким.
5. От принесения жертв, дарения и аскезы отрекаться не нужно. Осуществлять их необходимо, ибо они очищают мудрых.
6. Но даже эти деянья исполнять следует, о Партха, без привязанности и желания плодов, что они приносят.
7. От действий, предписанных Шастрой, отрекаться не следует; по неведенью то отреченье и зовется оно тамасичным.
8. Кто труды оставляет, потому что они страданья приносят или телу его неприятны, отрекается раджасично – никаких плодов не получит он от такого отреченья.
9. Кто, руководствуясь правильным предписанием, делает то, что должно быть сделано, не привязываясь ни к действию, ни к плодам действия, тот отрекается саттвично.
10. Отрекающийся в ясном свете чисто саттвичного ума мудрец, сомнения отринув, не имеет привязанности к приятным деяниям, не отвращается от неприятных.
11. Не могут воплощенные созданья отречься полностью от любых деяний; лишь тот по-настоящему отрекся, кто отказался от плодов действий.
12. Три типа воздаяний, в этом мире или других мирах, в последующей или этой жизни, ждут рабов желания и эго – приятные, неприятные и смешанные; свободный дух всем этим незатронут.
13. Для исполнения любого действия необходимы пять элементов – так говорится в Санкхье, – о них, о могучерукий, тебе сейчас расскажу Я.
14. Тело, деятель, различные инструменты, разного рода усилия и, наконец, Судьба – вот все пять элементов.
15. Из этих пяти элементов складываются все те причинные факторы, k?ra?a, которые определяют характер и результат деятельности, осуществляемой человеком с помощью своего ума, речи и тела.
16. Этого не видит тот, кто в силу невежества считает самого себя единственным вершителем действий, – человек с искаженным сознанием.
17. Но кто от чувства эго свободен и ум имеет бесстрастный, даже этих людей убивая, не связан деянием страшным и к гибели их не причастен.
18. Знание, объект познания и познающий – таковы три составляющих, образующие ментальное побуждение к действию; чтобы действие стало возможным и могло осуществляться, необходимы также три вещи – деятель, инструмент и дело.
19. Знание, деятель, дело, как учит об этом Санкхья, бывают, Арджуна, трех видов, завися от сочетания гун; послушай внимательно, Я тебе расскажу и об этом.
20. Знай, что если благодаря знанию человек во всем становлении видит одно бессмертное бытие, а во всех этих отдельных объектах одно неделимое целое, то такое знание саттвично.
21. Но если человек видит лишь многообразие отдельных вещей и явлений и череду изменений всего, что здесь существует, то его знание раджасично.
22. Человек с тамасичным знанием мелочен, узок в своем взгляде на мир и не способен увидеть истинную природу мира; придерживаясь стереотипного мышления или одной привычной точки зрения, он принимает часть за целое (не обладая проницательным или широким пониманием).
23. Если человек действует, руководствуясь правильными принципами, без привязанности, без пристрастия к приятной или неприятной (увлекательной или скучной) работе, не желая плодов своего труда, то деяния его саттвичны.
24. Если же он охвачен желанием или себя мнит вершителем действий, которые выполняет с неимоверным усилием (прилагая огромные старания и напрягая всю свою волю, чтобы получить желаемое), то деяния его раджасичны.
25. Если же он действие предпринял по заблуждению (механически подчиняясь инстинктам, побуждениям и ложным идеям), без учета способностей и сил, не думая о последствиях, затратах или возможном вреде для других, то деяния его тамасичны.
26. Кто свободен от пристрастий и эгоизма, полон (безличной) твердой решимости и спокойного энтузиазма, кто, победив, не ликует, и не скорбит, потерпев поражение, – тот работник саттвичен.
27. Кто к работе привязан, страстно плодов желает, жаден, нечист, часто груб, насильственен и жесток в тех средствах, которые использует, полон радости (в случае успеха), печален (в случае неудачи), – тот работник раджасичен.
28. Если, механически мысля (не вкладывая душу в работу), действует, о Партха, работник, если глуп и упрям он, хитер, изворотлив, ленив, небрежен, высокомерен, склонен впадать в унынье, мешкать, затягивать время, то зовут его тамасичным.
29. От качеств Природы завися, разум, а также упорство тоже бывают трех видов; о каждом из них, о Дхананджая, об их взаимных отличьях и признаках самых главных тебе расскажу Я подробно.
30. Если разуму ведом закон действия и закон воздержанья от действия, если он знает, что нужно, а что не нужно делать, чего следует опасаться, а чего не следует, что связывает человеческий дух, а что его освобождает, тогда знай, о Партха, разум такой саттвичен.
31. Кто между правдой и ложью, а также деяньем неверным и верным никаких различий не видит, то разум того раджасичен.
32. Разум во тьму погруженный, считающий законом то, что истинным законом не является, видящий все искаженно, тамасичным зовется, о Партха.
33. То упорство, что непоколебимо и с которым, посредством Йоги, человек управляет умом, чувствами и своей жизнью, зовется, о Партха, саттвичным.
34. Но то упорство, о Арджуна, с которым он, страстно плодов желая, трем составляющим жизни – Дхарме (закону и порядку), Артхе (выгоде) и Каме (наслаждению) следует неотступно, раджасичным зовется, о Партха.
35. Если же человек упорно из-за тьмы своего рассудка не желает от сна отвратиться, от страха, печали, унынья, а также от ложной гордыни, то упорство его тамасично.
36—37. А теперь, о бык среди Бхарат, послушай о наслажденьи, о трех его видах различных. То, которое вкушается благодаря самодисциплине и кладет конец страданью – вначале горькое как яд, а в конце сладкое как мед, – оно, говорят, саттвично; его рождает удовлетворенность высокого ума и духа.
38. То, которое рождается от контакта чувств с их объектами и первоначально сладко как мед, а в конце горько как яд, считается раджасичным.
39. Наслаждение, которое начинается с иллюзии и заканчивается иллюзией, порожденное дремой, ленью и невежеством, считается тамасичным.
40. Ни среди богов на небе, ни среди существ смертных нет таких, чтоб свободны были от влияния трех качеств (гун), порожденных их же природой.
41. Труды браминов, кшатриев, шудр и вайшьев разделены, о Партха, согласно качествам (гунам), их природе присущим.
42. Покой, самообладание, аскеза, чистота, прямота, кротость, знание, следование духовной истине – таковы деянья брамина, порожденные его свабхавой.
43. Героизм, доблесть, решимость, энергичность, храбрость в битве, щедрость, умение управлять (ишвара-бхава, темперамент, присущий лидеру и руководителю) – так, о Партха, действует кшатрий, сообразно своей природе.
44. Земледелие, скотоводство, торговля, различные виды ремесел – природные функции вайшьи. Любая работа, связанная с услужением, соответствует природе шудры.
45. Достигает тот совершенства, кто с охотой делает дело, что его природе присуще. Теперь слушай, как совершенство такой человек обретает.
46. Трудом своим выражая поклонение Тому, кто все творения создал и вселенную всю проникает, человек к совершенству приходит.
47. Исполнять свою дхарму лучше, пусть даже и не безупречно, чем совершенно – чужую. Действуя сообразно закону своей природы, греха человек не познает.
48. Пусть есть недостатки в работе, полученной им от рожденья, оставлять он ее не должен. Как огонь окутан дымом, так и действия все, о сын Кунти, (на уровне трех гун) окутаны несовершенством.
49. Когда ум ни к чему не привязан, а душа себя победила и от желаний свободна, совершенной наишкармьи человек тогда достигает, от всего отрекшись.
50. Как, достигнув этого совершенства, он Брахмана достигает, услышь от Меня, о сын Кунти, – ведь Брахман есть средоточье и предел всякого знанья.
51—53. Соединяющий очищенный разум (с чистой духовной сутью в нас), контролирующий все существо твердой и неслабеющей волей, ставший глухим ко всем звукам и другим сигналам, что от объектов чувств исходят, антипатии, симпатии превзошедший, уединенно живущий, умеренный, управляющий речью, телом и умом, находящийся, благодаря медитации, в постоянном контакте с сокровеннейшим «я», оставивший желания и привязанности, отбросивший эгоизм, неистовость, высокомерие, вожделение, гнев, чувство и инстинкт обладания, «я» и «мое» позабывший, спокойный и просветленно бесстрастный – такой человек готов стать Брахманом.
54. Став Брахманом, ничего не желая и ни о чем не скорбя, равно относясь ко всем существам, человек проникается великой любовью и преданностью ко Мне.
55. Благодаря этому пламенному чувству бхакти он Меня познаёт, постигает всю мою суть и принципы моего существования, понимает, кто Я и как Я велик; так познав Меня, он проникает в То (Пурушоттаму).
56. А также верша все деянья, неизменно во Мне пребывая, он Моей благодатью обретает вечное и непреходящее состояние бытия.
57. Посвящая всего себя Мне, сознательно препоручая Мне все действия, практикуя Йогу знания, будь всегда со Мною един и в сердце своем, и в сознании.
58. Если все время ты в этом единстве, то Моей милостью ты преодолеешь все трудные и опасные участки пути; но если из своеволия ты слушать не станешь меня, твой путь приведет тебя к гибели.
59. Если в своем эгоизме ты думаешь: «Не буду сражаться», то тщетно твое решение; природа тебя заставит.
60. То, что ты делать не хочешь по заблуждению, о Каунтея, ты это сделаешь против воли, будучи связан работой, порожденной твоей свабхавой.
61. В сердце всех существ пребывает Господь, о Арджуна, он вращает их Майей своею словно прикованных к колесу [рождения и смерти].
62. Только в нем ищи утешенья всей душою своею, о сын Кунти, его милостью ты достигнешь неизменности вечно сущей и божественного покоя.
63. Я поведал тебе о знании, что таинственней тайн сокрытых; ты обдумай его всесторонне, а потом поступай, как хочешь.
64. А теперь Я тебе, Каунтея, высочайшее слово молвлю, сокровеннейшему внемли ты; знай, что Мною любим ты глубоко, и, о благе твоем радея, Я дам тебе наставленье.
65. Обо Мне размышляй непрестанно, обожай Меня и люби, поклоняйся Мне, всем Мне жертвуй, ты ко Мне придешь, обещаю, ибо дорог ты Мне, Арджуна.
66. Во Мне одном лишь укройся, все прочие дхармы оставив. Не печалься, тебя Я избавлю от грехов твоих всех и пороков.
67. Ты никогда не должен об этом говорить тому, кто аскезы не знает, ни тому, кто не ведает бхакти и в служении не пребывает, ни тому, кто Меня злословит и всячески уничижает (пребывающего в человеческом теле).
68. Кто же эту великую тайну, Меня возлюбив всем сердцем, поведает Моим бхактам, тот ко Мне придет непременно.
69. Все дела людей не сравнятся с тем, что этот преданный сделал, никакой человек не может услужить Мне больше, чем этот, и никого в мире не будет Мне, о Партха, его дороже.
70. А кто подробно изучит эту священную нашу беседу, тот Меня почтит жертвой знанья.
71. Тот, кто этой беседе внимает, полный веры, злословию чуждый, даже он обретает свободу и счастливых миров достигает, где лишь праведники обитают.
72. Со вниманьем ли ты, о сын Притхи, это слово Мое услышал? Развеяно ль, о Дхананджая, порожденное тьмой заблужденье?
73. Арджуна ответил: Я все заблужденья отринул, Твоей милостью память вернулась. Снова тверд я, о Безупречный, развеяны все сомненья. Я готов действовать согласно Твоему слову.
74. Санджая сказал: Разговор этот Васудевы с великодушным Партхой так чудесен, что вызывает во всем теле великий трепет.
75. Из уст Кришны по милости Вьясы я об этой Йоге услышал, об этой великой тайне – как божественный Владыка Йоги, он сам об этом поведал.
76. Я радуюсь снова и снова, о Царь, когда вспоминаю чудесный и сокровенный разговор Кешавы с Арджуной.
77. Также радуюсь снова и снова, вспоминая самый чудесный образ Хари, и нет пределов моему, о Царь, изумленью.
78. Там, где Кришна, Владыка Йоги, там, где Партха, лучник искусный, процветанье там, слава, победа и нерушимый Закон Истины.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.