ЛЕКЦИЯ СЕДЬМАЯ

ЛЕКЦИЯ СЕДЬМАЯ

Дорнах, 23 марта 1923 года

Из предыдущих рассмотрений мы могли уяснить себе, что существенным в ходе человеческого развития для современной эпохи является то, что земной человек овладел абстрактным мышлением, то есть получил мёртвые для нас мысли, мысли которые ведут в нас так своё существование, что они являются в сущности лишь остатками от живого существа души в её доземном бытии. С этой ступенью развития человечества, с обретением абстрактных, то есть мёртвых мыслей, связано, как я уже это часто разъяснял, достижение сознания свободы внутри развития человечества. Сегодня мы обратим особое внимание на эту сторону вопроса. Для этого мы проведём небольшой обзор хода развития человечества в течение послеатлантического периода. Вы знаете, что после великой атлантической катастрофы постепенно образовались земные континенты в их современном виде, и что на этих континентах постепенно, одна за другой, пять культур или цивилизаций, которые я назвал в своей книге «Очерк тайноведения» как древнеиндийская, древнеперсидская, египто-халдейская, греко-римская и наша современная 5-ая эпоха. Эти пять культурных эпох различаются одна от другой тем, что человек в каждую из этих эпох в отношении всего своего существа имеет иной, чем в другие эпохи, склад. Так, если мы обратимся к более ранним из этих эпох, то это различие в его конституции проявляется даже и во всей внешности человека, в его, можно сказать, телесности. Если же мы будем приближаться к более поздним временам, то есть будем приближаться к нашей современной культурной эпохе, тогда то, что мы можем назвать прогрессивным в ходе развития человечества, начинает всё более выражаться уже в душевном строе человека. Мы уже не раз говорили об этом. А сегодня я хочу подвергнуть это рассмотрению, исходя из другой точки зрения. Если мы обратимся к первой, древнеиндийской эпохе, которая, можно сказать, только наполовину высвободилась от атлантической катастрофы, то мы можем установить, что человек ещё чувствовал себя в то время более гражданином внеземного Космоса, чем гражданином Земли. И если мы обратимся теперь к рассмотрению некоторых частностей тогдашней жизни, которая протекала, как я вам уже неоднократно указывал, за 7-8 тысячелетий до начала христианской эры, то вам придётся сказать, что в эти прадревние времена очень большое значение придавалось внешнему виду человека, его, можно сказать, «экстерьеру». Причём это делалось не на основании какого-либо внешнего интеллектуального рассмотрения, а исходя из глубокого инстинктивного чувства: то есть это не значит, что люди того времени проводили какие-нибудь физиологические исследования, это, конечно, им было совсем чуждо. Подобные вещи возможны только в такие времена, когда интеллектуализм, если ещё и не полностью развился, то всё же уже пробуждается. Они же имели тонкое физиогномическое чутьё. Они глубоко ощущали, например, следующее: если этот человек имеет такое-то выражение лица, то это показывает, что он обладает музыкальными способностями. Они придавали большое значение возможности узнавать о музыкальных способностях человека на основании выражения его лица, или его жестов, и всего его облика. К какому-то более определённому познанию люди того времени не стремились. Для них было бы непонятно и неприемлемо утверждение о том, что что-то должно быть доказано. Это было бы для них неприемлемо, это вызвало бы у них ощущение почти физической боли, а в более старые времена и действительно вызвало бы физическую боль. Доказывать что-либо кому-нибудь, это всё равно, что пырять его ножом! Так сказали бы тогда эти люди. Зачем надо доказывать? Для того, чтобы знать что-нибудь верное о мире вовсе не требуется доказательств.

Видите ли, это связано с тем, что эти люди имели ещё живое чувство, что все они пришли сюда от своего доземного существования из Духовного мира. А в Духовном мире, когда находятся внутри его, там не доказывают. Там знают: доказывание - это занятие, которое на Земле приходится применять, а в мире духовного бытия, там не доказывают. Если бы там кто-нибудь захотел бы доказывать, то получилось бы впечатление, что он взял какой-то масштаб и говорит, что человек обязан быть такого-то роста, так, как это фигурирует в сказании о Прокрусте: тому, кто слишком высок, отрубают кусок от ног, а того, кто недостаточно высок - того растягивают. Так выглядело бы в духовном мире стремление «доказать». Там вещи не таковы, чтобы их можно было для доказательства обрубать. Там все вещи внутренне подвижны, внутренне текучи. К такому человеку древне- индийской культуры, с его сильным сознанием того, что он спустился из духовного мира, и что здесь на Земле он только внешне облёкся в существо человека, такому бы человеку показалось бы очень странным, если бы ему сказали, что нечто должно быть доказано. Люди того времени больше любили «разгадывать». Они это любили потому, что им хотелось внимать тому, что появлялось в их окружении. И в самой деятельности этого «разгадывания» они находили известное внутреннее удовлетворение. И точно так же, благодаря некоторому инстинкту, они могли, взглянув на лицо человека, заключить о том, насколько он умён, а по общей фигуре - о его темпераменте и т.д. Разгадывание в то время было тем, что заменяло то, что мы теперь называем познанием с помощью доказательств. И всё общение людей, те или иные их взаимоотношения обуславливались и исходили из душевного, из восприятия жестов, общей фигуры, осанки человека, его походки, что давало возможность судить о его моральных качествах. В эпоху первой, древнеиндийской культуры ещё не существовало того, что позже стало делением на касты. Тогда, в связи с существом древнеиндийских мистерий, безусловно, существовало даже некое социальное подразделение людей на основании их физиогномий, их жестов. Такие вещи были как раз возможны в более старые времена человеческого развития, ибо люди ещё имели тогда известный инстинкт, чтобы подчиняться такому подразделению. То, что позднее выявилось в индийской цивилизации как образование каст, это стало, можно сказать, уже неким схематическим подразделением, сменившим гораздо более глубоко индивидуальное членение общества, которое первоначально имело место на основе инстинктивной физиогномики. И в те старые времена люди не чувствовали себя обиженными, если их, в зависимости от вида их лица, ставили на то или другое место. Ибо они ещё чувствовали себя существами, ниспосланными на Землю Богами. И тот авторитет, которым пользовались те, кто, исходя из мистерий, осуществляли такое социальное подразделение людей, этот авторитет был необычайно велик.

Лишь в позднейшие послеатлантические эпохи постепенно стало формироваться подразделение на касты, исходящее из иных предпосылок, на которые я уже указывал в других своих лекциях. Ибо в те более ранние времена древнеиндийской культуры имелось крепкое чувство того, что в основе человека заложена некая божественная имагинация. Я уже часто рассказывал вам о том, как первоначально существовал некий род инстинктивного ясновидения, сновидческого ясновидения. О, если мы обратимся к самым старым временам послеатлантического периода, то тогда люди говорили не только то, что они видят как бы во сне, некие имагинации, но они говорили: в той или иной особенной конфигурации физического тела человека, сходящего на Землю, закладывается определённая божественная имагинация, и сообразно с ней он уже с детства формирует свою физиономию и вообще всё физическое выражение своего существа. Так что не только инстинктивно взирали на физиономию человека, но и прозревали в её характерных чертах имагинацию Богов. Говорили себе: Боги имеют имагинации, и эти имагинации запечатлеваются в физическом существе людей. Таково было первоначальное воззрение на человека, как на посланца Богов на Землю.

А затем наступила вторая послеатлантическая культурная эпоха, древнеперсидская. Тут уже не было в такой сильной степени того инстинктивного чувства в отношении физиогномического. Здесь прозревали уже не имагинации Богов, а видели в этом только мысли богов. Прежде дело обстояло так, что собственно считали: до нисхождения человека на Землю его реальный образ живёт в каком-либо Божественном существе. А в последующее время стали считать, что в основе каждого отдельного человеческого существа заложены мысли, которые в их совокупности образуют то, что впоследствии называли Логосом. В эту вторую послеатлантическую эпоху придавалось большое значение тому (как бы это сегодня ни представлялось парадоксальным), родился ли человек при хорошей погоде, родился ли он ночью или днём, в зимнее время или летом. Тогда имели следующее чувство: то, при какой небесной констелляции Боги ниспосылают человека на Землю, будет ли при этом хорошая погода или снежная метель, будет ли это днём или ночью, - всё это выражает их мысли, всё это выражение мыслей Богов. И если какой-нибудь ребёнок рождался как раз во время грозы или какой-либо другой необычайной погоде, то в народе это рассматривалось, как знамение, выражающее характер даваемых ребёнку мыслей Богов. И если так было в народе, то среди жрецов, связанных в то время с мистериями, велись, так сказать, протоколы об обстоятельствах при рождении (это, конечно, не надо понимать в нынешнем бюрократическом смысле), где отмечались эти констелляции: погода, время года, время дня и т.д., из которых затем усматривались мысли, которые были дарованы Богами тому или иному человеку. Так было во второй послеатлантической эпохе, в древнеперсидской эпохе.

В наше время мало что сохранилось от этого. В наше время, если хотят сказать о ком-нибудь, что он необычайно скучен, говорят: он разговаривает о погоде. Подумайте только, это очень обидно, если о ком-нибудь говорят: это очень скучный человек, кроме как о погоде, он ни о чём не умеет говорить. Это в древнеперсидское время люди поняли бы наоборот, они сочли бы необычайно скучным того человека, который не смог бы сказать ничего интересного о погоде. Потому что, действительно, это значит быть совершенно выключенным из окружающей нас природной среды, если больше не ощущают чего-либо истинно человеческого по отношению к различным состояниям погоды. Тогда это было интенсивным переживанием окружающей нас космической среды, которое и выражалось в том, что вообще все события, а рождение человека, ведь, было тоже важным событием, ставили в связь с тем, что происходит в окружающем мире. И было бы дальнейшим прогрессом, если бы люди не ограничивались просто абстрактными фразами о том, что погода хорошая или плохая, это было бы очень абстрактным, но если бы люди опять пришли бы к тому, чтобы, когда они рассказывают о каком-нибудь событии, которое им пришлось пережить, не забывали бы, какая тогда была погода, и вообще, что тогда происходило в природе. Необычайно интересно, если при рассказе о каком-либо выдающемся событии упоминалось бы об этом, так, например, при рассказе о смерти Каспара Хаузера, а это было значительным событием, упоминается, что тогда на одной стороне неба заходило солнце, а на другой - всходила луна. Это может позволить нам почувствовать особенности существа человека второй послеатлантической эпохи.

Во время третьей послеатлантической эпохи этот инстинкт, - прозревать духовное, усматривать в погоде мысли Богов, был людьми уже, в основном, утрачен... И тогда постепенно начали вычислять. Тогда на место интуитивного постижения мыслей Богов о людях, воспринимаемых в явлениях и констелляциях мира природы, пришло вычисление констелляций небесных светил; и когда человек появлялся на свет, то вычисляли для него бывшую тогда констелляцию Солнца, Луны, планет и неподвижных звёзд. Так что характерным для этой третьей, египнто-халдейской эпохи, было то, что тогда придавалось самое большое значение возможности по констелляции небесных светил вычислить, каким образом человек вступил из своей доземной жизни в земную жизнь. Тогда всё ещё существовало сознание о том, что земная жизнь даётся человеку из внеземного окружения. Но только, когда начинают заниматься вычислениями, то это показывает, что уже наступило время, когда связь человеческого существа с Божественно-духовными существами стала нарушаться. Вам следует обратить внимание хотя бы на то, насколько внешним является весь тот духовный процесс, который человек осуществляет при вычислениях. В связи с этим я, конечно, отнюдь не хочу оправдать легкомысленной лености, свойственной иногда юности, или же невнимательности взрослых людей в отношении вычислений. Это недопустимо. Но, конечно, большая разница, когда на первый план выдвигаются те внешние методы мышления, имеющие мало дело со всем человеком в целом, те методы, которыми пользуются при вычислениях. И в третью послеатлантическую эпоху повсюду, во всех областях жизни, были введены эти вычислительные методы. Но всё же, при этом то, что исчислялось, было чем-то внеземным, и хотя бы через эти вычисления человек вводился в область внеземного. Вычисления у египтян и халдеев не были такими абстрактными, как у нас теперь; то что исчислялось в то же время и глубоко прочувствовывалось. Теперь же всё вычисленное бывает только продумано, а бывает даже и не продумано, но лишь подвергнуто обработке посредством математических методов. Сегодня часто при вычислениях забывают о содержании, а заботятся лишь о применении этих методов. И то, что в математике иногда достигается с отрывом от содержания, лишь с помощью применения соответствующих методов, это, по моему мнению, ужасно! (Я не хочу сказать это в дурном смысле, но это ужасно). Во время египто-халдейской эпохи в вычислениях всё же содержалось нечто, определённо связанное с человеческим бытием.

Затем наступила греко-латинская эпоха. Это было первой после- атлантической культурной эпохой, во время которой человек возымел чувство, что он полностью живёт на Земле, что он вполне связан с земными силами. А связанность человека с погодой, с её явлениями, отошла в область мифов. То, с чем человек второй послеатлантической культуры, древнеперсидской, ещё чувствовал себя жизненно связанным, это отошло и стало миром Богов. Человек уже более не стремился постичь, какое значение имело бы его восхождение на Олимп, и там в высоте погружение своей головы в облако. Окутывать голову в облако на Олимпе он предоставил теперь своим Богам: Зевсу и Аполлону. Тот, кто занялся бы исследованием миров этой греко-латинской культурной эпохи, получил бы ощущение, что люди ещё некогда имели чувство связи с облаками и небесными явлениями, но что потом люди предоставили эту область Богам: властителями облаков стали теперь Зевс и Гера. А прежде человек сам участвовал там своей душой. Грек изгнал своего Зевса (это звучит странно, но это отвечает действительности) в область облаков, в область света. Человек древнеперсидской эпохи ещё чувствовал себя со своей душой внутри этого. Он не мог бы сказать: «Зевс обитает во мне», так как он ощущал свою душу находящейся в области облаков, в воздушной области атмосферы. Грек был первым человеком послеатлантического периода, который почувствовал себя совершенно земным человеком (это, конечно, становилось постепенно). Поэтому в греко-латинское время, также впервые, было утрачено чувство связи с доземным существованием. Тогда им нельзя было бы предложить никакого догмата об отсутствии предсуществования души. Ибо, такие догматы можно преподносить тогда, когда надеются, что люди их примут. Для этого надо быть настолько умным, чтобы давать такие догматы, для принятия которых предыдущим ходом развития уже подготовлено достаточное количество людей. Итак, греки постепенно утеряли из своих чувств и ощущений сознание о доземном существовании, и они чувствовали себя всецело земными людьми, но такими земными людьми, которые, впрочем, чувствовали себя пронизанными неким Божественно-духовным, но всё же связанными лишь с тем, что живёт на Земле. Надо почувствовать, что лишь во времена древнегреческой культуры могла развиваться такая мифология, после того, как человеком была утрачена связь собственной души с надземными явлениями. Если здесь, внизу, - земля, то в первую послеатлантическую эпоху человек чувствовал себя результатом имагинации Богов, которую он искал целиком в духовно-душевном мире. Затем он чувствовал себя результатом мыслей Богов, которые он искал в небесных явлениях, в ветре, в погоде и т.д. В дальнейшем человек всё более терял выходившее в Мировые дали сознание; его сознание всё более и более сужалось и стягивалось на Землю. Наступает египето-халдейская эпоха, тут человек становится вычисляющим космическое бытие. И, наконец, наступает греко-латинская эпоха, где человек становится совсем земным человеком.

Если мы ещё раз вернёмся к третьей послеатлантической эпохе, то мы наталкиваемся на такое время, в которое люди, хотя и делали вычисления относительно своего небесного существования, но в то же время они имели сильно развитое чувство того, где именно они родились на Земле. Это очень интересный факт. Своё доземное, небесное существование они забыли; они вспоминали о нём только путём вычислений: его приходилось вычислять. Это было время астрологических вычислений. Но, если какой-нибудь человек и не имел результатов этих вычислений на основе даты его рождения, то он всё же чувствовал последствия констелляций, находимых вычислением. Если кто-нибудь родился совсем на юге, то он чувствовал в том, что он должен был изживать на юге как раз последствия определённой констелляции. Он придавал этому большее значение, чем самому вычислению. Если же кто-нибудь родился на севере, то, значит, он родился при другой констелляции. Да, астрологи могли это вычислить, но сами-то люди чувствовали последствия констелляций, которые давались этими вычислениями. Каким же образом они это чувствовали? Человек это чувствовал вследствие того, что весь его душевный и телесный склад находился тогда в связи с местом его рождения, его климатическими и географическими особенностями, ибо человек в эту третью послеатлантическую культурную эпоху ощущал себя по преимуществу дышащим существом. На Юге дышат иначе, чем на Севере. Человек был тогда человеком дыхания. Конечно, внешняя цивилизация не была настолько ещё продвинута, чтобы такие вещи могли бы быть ясно высказаны; но то, что жило в человеческой душе, это было результатом процесса дыхания, а процесс дыхания был, в свою очередь, результатом места рождения, места обитания. У греков это прекратилось. В греческую эпоху уже не были определяющими для людей их процесс дыхания и связь с земным ландшафтом, но для греческой эпохи определяющим стало то, что создавало сознание групповой души, а именно связанность по крови, чувство единства племени, единства рода. В третью послеатлантическую эпоху групповую душу люди ощущали в связи с местом земного обитания. Представляли себе прямо-таки, в эту третью послеатлантическую эпоху, что если где-либо находится некое святилище, то там обитает и то Божество, которое представляет собой групповую душу. В греческую эпоху это прекратилось. Тогда начало появляться это ощущение общности через кровь, ощущение, связанное с земным сознанием, со всем строем человеческих чувств и ощущений и жизни инстинктов, направленных на земной мир. Так что тогда человек оказался совсем перемещён вниз на Землю. Своим сознанием он не выходил за пределы земного мира. Себя же он чувствовал соединённым через кровь со своим родом, со своим племенем.

Ну, а как же обстоит дело с нами, в пятой послеатлантической эпохе? Это почти что выясняется на той схеме, которую я вам набросал. Да, мы прямо-таки врылись в Землю. Мы совершенно лишились внеземных сил, а также не живём больше и с теми только земными силами, которые вибрируют в крови, мы и не должны больше жить с ними, но мы стали зависимыми от сил, находящихся под землёй. То, что под землёй есть тоже силы, имеющие значение, это вы можете увидеть хотя бы на примере хранения картофеля. Вы знаете, что на зиму крестьяне закладывают свой картофель в ямы. Там он сохраняется, а без этого он бы испортился бы. Под землёй дело обстоит иначе. Там и зимой продолжает жить летнее тепло. И жизнь растений может быть понята, если уяснить себе, что эта жизнь растений есть итог сил предыдущего года. Она возникает из сил земли; лишь цветение есть результат Солнца. Об этом я уже однажды говорил здесь подробно. Что же это означает для нас, людей, то, что мы стали зависимыми от подземных сил? Это не означает для нас, конечно, того же, что и для картофеля: на зиму нас не укладывают в ямы, чтобы мы лучше сохранились, это означает для нас нечто совсем другое. Это означает, что Земля отняла у нас надземные воздействия. Земля как бы ограбила нас, лишила нас надземного. Человек ощущал себя некогда в своём сознании результатом имагинации Богов, затем, помышлением Богов, потом - результатом констелляций , наконец, земным человеком.

Античный грек чувствовал себя совсем земным человеком, а свою жизнь связанной с кровью. Нам же приходится учиться чувствовать себя независимыми от всего надземного, а также независимыми от того, что заключено в нашей крови. Это явилось результатом того, что мы теперь в возрасте от 21-го до 28-го года живём иначе, чем жил прежде, что мы уже более не пробуждаемся для восприятия того второго переживания, о котором мы вчера говорили, что мы уже более не имеем живых мыслей, обусловленных сверхземными влияниями на наше сознание, но что мы имеем мысли совершенно свободные от их внутренней жизни, которые поэтому и мертвы. Это результат того, что Земля со своими внутренними силами умертвила наши мысли, когда мы стали земными людьми. И вот перед нами возникает примечательная картина: мы, как земные люди, хороним в Землю то, что остаётся от физического человека, мы передаём труп земным элементам; при кремации, при сжигании трупа Земля тоже участвует своими силами. Ибо процесс «тления» - это лишь медленное сгорание. А с нашими мыслями дело обстоит теперь так, и это характерно для 5-ой послеатлантической эпохи, что когда мы рождаемся, когда мы ниспосылаемся на Землю, то наши мысли передаются Земле; наши мысли предаются погребению, захоронению в Землю, когда мы становимся земными людьми. Это так, начиная с 5-ой послеатлантической эпохи. Быть интеллектуальным человеком означает: иметь душу с погребёнными в Землю мыслями, то есть с мыслями, у которых земные силы отняли их небесные импульсы. Это есть то, что является характерным для нашей современной жизни человечества, а именно, что мы в самом внутреннем существе своей души, как раз через наше мышление, слились с Землёю. Но именно благодаря этому мы получаем теперь впервые возможность возвращать Космосу те мысли, которые мы смогли оживить во время нашей земной жизни, оживить таким образом, как мы это указали в конце вчерашней лекции.

Отзвуки этих импульсов человеческого развития находятся в глубине некоторых значительных памятников культуры человечества. И это вызывает в нас, конечно, глубокое чувство, что в те времена, когда для европейских народов приблизилось наступление 5-ой послеатлантической эпохи, появились такие поэмы, как «Парсифаль» Вольфрама фон Эшенбаха (конец 12-го - начало 13-го веков). Мы уже часто рассматривали эту поэму как таковую, а сегодня мы направим своё духовное око на неё, как на грандиозное знамение времени. Обратите внимание на то характерное, что появляется не только у Вольфрама, но и у других людей того времени, когда они обращаются к поэзии. Тогда оглядываются, можно сказать, с беспокойством, с озабоченностью на три стадии развития человеческой души. Первое, что замечают у человека, когда он вступает в мир, когда он отдаётся жизни, когда он наивным образом живёт совместно с окружающим его миром, это простодушие, тупость. А второе - это сомнение. И как раз в это время, во время перед наступлением 5-ой послеатлантической эпохи, это чувство сомнения изображается особенно живо. «Если душа получила в дар сомнение, то жизнь этого человека несладкая». Таково было ощущение того времени. Но при этом было и такое ощущение: человек должен пробиться сквозь это сомнение к «благодати». И этим словом «благодать» тогда именовался результат внесения человеком жизни в ставшие совсем земными, в мёртвые мысли, - внесение в них опять Божественно-духовной жизни. Погружение человека со своими мыслями в область земного, это ощущалось, как состояние «сомнения», а вырывание мыслей из земных оков, их обратное оживление, ощущалось, как «благодать».

Это было как раз тем настроением, которое господствовало в поэмах 12-го, 13-го, 14-го столетий, когда устремлялись к жизни в 5-ой послеатлантической эпохе. Мне хотелось бы сказать, что первая утренняя заря 5-ой послеатлантической эпохи ощущалась людьми более живо, чем сегодня. Сегодня люди утомлены, чтобы думать о таких вещах, они стали слишком склонны к удобству. Но им придётся опять начать глубоко задуматься о таких вещах, а в особенности опять пережить их в своих чувствованиях, так как иначе не сможет состояться подъём человека. Что же тут, собственно, происходит?

Видите ли, происходит нисхождение человека с небесных высей к земному миру, пока человек не станет полностью на Землю. Но как обстоит дело с человеком? Да, дело обстоит так, как если бы Земля для человека была своего рода зеркалом. Человек не должен вростать в Землю, погружаться под Землю. Мысли в своём мёртвом элементе проникают в Землю, постигают мёртвое, то, что принадлежит только земному элементу; но сам человек таков, что когда он оживит свои мысли, то он посылает их, как зеркальные отражения, обратно в Космос. Так что всё, что возникает в человеке как ожившие мысли, воспринимается Богами как отражённое сияние, исходящее от такого, проходящего развитие, человека. Человек призывается стать соучастником в сотворении Вселенной, когда его считают способным оживлять свои мысли. Ибо эти мысли отражаются от Земли и уходят опять в дали Вселенной; они должны опять направить свой путь вовне, во Вселенную.

Поэтому, если мы воспримем целиком весь смысл развития человека и Вселенной, то почувствуем: мы неким образом опять возвращаемся к тем временам, которые нами уже пройдены. В египето-халдейские времена вычисляли, как обстоят дела с человеком на Земле; тогда всё-таки с помощью вычислений связывали человека с окружающим его миром небесных светил. Сегодня мы рассмотрим это в историческом аспекте, исходя из человека. И отправным пунктом для нашего рассмотрения, основы которого вы найдёте уже в моём «Тайноведении», будет человек. Мы действительно опять посылаем во Вселенную наши ожившие человеческие мысли и затем прослеживаем, как они, устремляясь от нас, действуют в окружающем нас Космосе; и мы учимся жить со своими ожившими мыслями в космических далях. Всё вышеописанное показывает: важное глубокое значение имеет то, что человек дошёл до мёртвых мыслей, что он, так сказать, подвергся опасности целиком оказаться связанным с Землёю. А теперь проследим дальнейшую картину (действительные имагинации могут прослеживаться и в их дальнейшем раскрытии в будущем, только выдуманные имагинации не могут прослеживаться дальше). Представьте себе, что здесь вы имеете зеркало:

Принято говорить, что зеркало отражает свет. Это выражение не совсем правильно отвечает сути дела, но, во всяком случае, свет не должен проникать за зеркало. Вследствие чего может свет проникнуть за зеркало? Лишь тогда, когда зеркало будет разбито. И вот, действительно, если человек не оживляет свои мысли, если человек ограничивается только интеллектуальными, мёртвыми мыслями, то он разрушает Землю, разбивает её. И это разрушение начинает осуществляться с её самого тонкого элемента, с теплоты. И в 5-ой послеатлантической эпохе имеют пока только возможность посредством всё большего развития чисто интеллектуальных мыслей губить тепловую атмосферу Земли. Но затем наступит 6-ая послеатлантическая эпоха. И, если к тому времени человечество не отвернётся от интеллектуализма, не перейдёт к имагинациям, то начнётся порча не только тепловой атмосферы, но и воздушной атмосферы; люди станут отравлять и воздух своими интеллектуальными мыслями. А отравленный воздух начнёт воздействовать обратно на Землю и, в первую очередь губить растительность. А в 7-ую послеатлантическую эпоху человек уже получает возможность осуществлять порчу воды, и те испарения, которые образовались бы от воздействия только интеллектуальных мыслей, перевели бы тогда всю жидкую стихию на Земле. И из всего жидкого элемента Земли отформировался бы минеральный элемент Земли. И человек получил бы полную возможность, если он не оживит своих мыслей и тем самым не вернёт обратно Космосу того, что он получил от Космоса, человек получил бы возможность раздробить Землю, распилить её.

Так связано то, что есть как душевное в человеке, с внешне-природным бытием. И одно лишь интеллектуалистическое знание есть сегодня лишь ариманический продукт, служащий для того, чтобы дезориентировать, вводить человека в заблуждение относительно этих вещей. Человека теперь поучают, что его мысли - это мысли, которые не находятся ни в какой связи с бытием Вселенной. Ему напускают туману, ему говорят, что он не может иметь никакого влияния на земное развитие, и что Земля закончит своё существование независимо от его душевной жизни; закончит так, как это предопределяет физика. Но наступит не просто физический конец Земли, наступит такой конец Земли, к которому его приведёт само человечество.

Видите ли, здесь опять один из пунктов, который показывает вам, как антропософия приводит к связям, могущим объединить морально-душевное с внешним физическим миром, тогда как сегодня никакой связи между ними не усматривают, а новая теология считает даже очень желательным сделать моральное вполне независимым от физического. И философы, которые сегодня, задыхаясь и согнувши спину под бременем естественно-научных выводов, плетутся кое-как; они рады, когда могут сказать: «Да, о природе существует наука, а в философии надо довольствоваться категорическим императивом, тем, о чём невозможно никакое точное знание». Такие воззрения сегодня часто не выходят за пределы отдельных школ, но они охватят жизнь, если люди не осознают того, что душевно-духовное соучаствует в физически-чувственном, и как вся будущность этого физически-чувственного зависит от того, что именно человек решится выработать в душевно-духовном. На основании этого можно осознать, с одной стороны - всё бесконечное значение душевной жизни человечества, а с другой - то, что человек, это не просто какое-то блуждающее на Земле существо, но что он принадлежит всей Вселенной. Но, мои дорогие друзья, правильные имагинации и приводят к правильному выводу, а именно: если человек не оживотворит своих мыслей, а предоставит их все дальнейшему умиранию, то эти мысли заползут под Землю, а человек, по отношению ко Вселенной перейдёт на положение дождевого червя. Это вполне действительная имагинация. Человеческая цивилизация должна бы избегнуть того, чтобы человек стал дождевым червем, ибо иначе Земля будет разбита, раздроблена и цель вселенского развития, которая выражена совершенно ясно в задатках человека, не будет достигнута. Всё это - вещи, которые мы должны воспринять не теоретически, не абстрактно, но должны принять глубоко в наши сердца. Ибо антропософия есть дело сердца, и чем более она воспринимается, как дело сердца, тем лучше она понимается.

--------------------------

Дорнах, 15 марта 1923

Из письма Рудольфа Штейнера Марии Штейнер к ее Дню рождения:

…Я здесь связываю эту мысль подобным изречению резюме содержания моего воскресного доклада:

Ныне в земной жизни человек

Вновь и вновь нуждается

В духовном содержании

Для слов своей речи.

Ибо в этой речи Душа и дух удерживают

Для времени пребывания во сне

Лишь то, что указует на дух.

А во время сна люди

Должны вступить в общение с Архангелами.

Они же воспринимают лишь то содержание слов,

Что относится к духовному,

Но никак к материальному миру.

Если же человек не достигает

Во сне этого общения, взаимопонимания

С Архангелами, то он наносит ущерб

Всему своему существу.

Медитация, дана 15-го марта 1923-го года.

(Aus GA 262 Briefwechsel und Dokumente, S. 174/175).

Над восстановлением текста работали В. Силаев, В. Селицкий, Т. Владимирова