5. МОИСЕЙ И ПУТЕШЕСТВИЕ ВО ВРЕМЕНИ
5. МОИСЕЙ И ПУТЕШЕСТВИЕ ВО ВРЕМЕНИ
Первое путешествие во Времени описано не в наше время и не в научно-фантастическом рассказе. Мы находим его в сборнике еврейских сказаний Хаггада, являющемся частью талмуда.
Этот текст, который мы цитируем, взят из «Еврейской Антологии» Эдмонда Флега и, без сомнения, восходит к V веку нашей эры. Этот текст не является каноническим и, следовательно, верующие могут его не признавать. Назовём его скорее притчей.
«В тот час, когда Моисей поднялся к вершинам, он нашёл там Всевышнего, да благословен Он будет, украшавшего венцами (символами и узорами) буквы Торы. «О, Повелитель мира! — воскликнул он. — Кто помешает тебе дать мне эти буквы без венцов?» Господь ответил: «Придёт человек через многие и многие поколения. Имя его будет Акиба бен Жозеф; и к каждому из этих знаков добавит он новые толкования». «Повелитель мира, — сказал Моисей, — позволь мне его увидеть». — «Повернись и иди». Моисей пошёл и сел в последнем из восьми рядов в школе Акибы: но не понял он ничего, о чём там говорилось, и сила его стала слабостью. А когда заговорил Акиба, спросили тут его ученики: «Рабби, откуда тебе это известно?» Он ответил: «Из того учения, которое Моисей получил на Синае». И тогда разум Моисея успокоился. Он снова предстал перед Всевышним, да благословен Он будет, и сказал Ему: «Повелитель мира, ты имеешь такого человека, а Тору свою хочешь передать через меня?» И отвечал ему Господь: «Замолчи, такова моя воля».»
Это, как мне кажется, первый текст, описывающий путешествие в будущее с последующим возвращением в настоящее. Ни в одном известном мне литературном произведении не встречается аналогичного текста, вплоть до появления «Машины времени» Уэллса.
Впрочем, Уэллс мог и прочитать перевод этого текста, сделанный Зангуиллом, так как в «Машине времени», как и в сборнике Хаггада, присутствует ирония над самоуверенностью академических учёных, которые умудряются почерпнуть из текста больше, чем в него вложили авторы и даже сам Господь Бог.
Так, например, раввин Акиба даёт толкование украшениям на буквах. А в романе Уэллса, когда один из путешественников по Времени представляет в кругу друзей свой проект, один из присутствующих восклицает: «Ведь так можно было бы выучить греческий язык, слушая самого Сократа или Платона!»
А другой ему возражает: «И получить прекрасную возможность засыпаться на экзамене. Ведь немецкие учёные так усовершенствовали греческий язык!» Текст из сборника Хаггада очень интересен тем, что идея перемещения во времени выражена в нём чрезвычайно ясно. Оно совершается при помощи самого всемогущего Бога, без какого-либо волшебства или машины.
Этот текст прекрасно согласуется с тем мировоззрением, которое сложилось у евреев начиная со II или с III века до н. э. Как очень справедливо замечает Нидхем:[16] «На Западе евреи были первыми, кто реально оценивал время, первыми, кто рассматривал свершение событий во времени как богоявление, проявление божественного начала».
Здесь Нидхем делает следующее важное замечание, которое, как правило, никому не известно.
«Действующим ныне летоисчислением от начала нашей эры мы обязаны Денису Малому, который предложил такую систему отсчёта в 525 г. после рождества Христова; напротив, менее известно то, что отсчёт лет до рождества Христова был введён лишь в XVII веке нашей эры и что первым, кто его применил в 1681 году, был, без сомнения, Боссюэ». Возможно, это объясняет то, что мысль о перемещении во Времени так долго не появлялась на Западе. В то время, когда майя за пять тысячелетий до н. э. уже отсчитывали до пяти миллионов лет назад, когда индусы изучали циклы, насчитывающие примерно по четыре миллиона лет, на Западе люди долгое время были ограничены узким отрезком времени длиной в шесть тысяч лет, который, по Библии, отделяет рождение мира от начала нашей эры.
Евреи же, напротив, по-видимому, размышляли о перемещении во Времени, начиная со II или с III века до нашей эры, и только в V веке пришли к написанию данного текста.
Судя по всему, в представлении иудеев Время никогда не было цикличным, оно было необратимым. В представлении христиан, в зависимости от того или иного автора и от отношения к этому церкви, время было то цикличным, то линейным и необратимым.
Зигер де Брабант выдвинул в 1277 году теорию, по которой через 36000 лет история начнётся заново и повторится во всех своих деталях; планеты и созвездия займут своё первоначальное положение, а люди в который раз вновь начнут тот же самый цикл развития.
Нигде в христианской мысли не встречается гипотеза о прямом переходе из одного цикла в другой.
И, наконец, у иудейских и у христианских преданий было чрезвычайно мало точек соприкосновения. Публикация иудейских текстов на доступном языке началась только в последнее время, и опубликовано далеко не всё. Но, начиная с Хаггада, в этих текстах присутствует понятие перемещения в пространстве, и оно связано, как правило, с Моисеем или с выдающимися представителями истории. Тем не менее, даже талмудисты в своих хитроумных и придирчивых рассуждениях не осмеливаются обсуждать парадоксы, связанные с понятием времени. Никогда, например, не обсуждался и даже не ставился вопрос о том, может ли сам Господь изменить прошлое.
В I веке до н. э. мудрецы обсуждали проблему детерминизма и границ божественной власти, которые устанавливались ими в удивительно узкие рамки. Действительно, каждый год во время Великого Прощения (Киппур) определяется судьба человечества, и даже сам Господь не в силах ничего изменить. Он может это сделать лишь на следующий год, в период между первым днём еврейского Нового года и днём великого Прощения. В это время следует усердно молиться и проявлять милосердие.
Если следовать логике — одному Богу известно, насколько талмудисты привержены логике, — поскольку Господь позволяет перемещаться во Времени, в его власти должно быть и изменение прошлого. Но подобный вопрос не ставится; усматривается желание всё на свете подчинить логике и детерминизму.
В начале II века нашей эры раввин Элиезер сказал: «Чудо не есть доказательство». Чудеса и перемещения во Времени связывают с чародеями, о которых в текстах упоминается с чрезвычайной осторожностью.
Представляется, действительно, что возвращение в прошлое и чудеса могли бы способствовать воскрешению мёртвых, а это категорически запрещается. Всё это указывает на границы божественного всемогущества. Эти границы определены в трактате Авраама Ибн Бауда «Беззаветная Вера»: «Господь создал возможное как таковое, и Он с абсолютной точностью знает лишь субъективно возможное, которое является объективно необходимым. Так как то, что происходит с человеком, не всегда полностью желаемо Господом».
Возможно, к этим событиям, происходящим не по воле Господа, а благодаря свободному выбору человека, следует отнести и перемещение во Времени. Эта тема, однако, почти не обсуждалась, как будто на неё наложено некое табу для людей. Как и многое другое, перемещение во Времени — прерогатива Великих, и к тому же Древних Великих.
Так, Зохар замечательно описывает в своей «Тайной книге» одного из Великих людей Древности так: «Из Тайной книги мы узнали, что этого Древнейшего из Древних, Загадочнейшего из Загадочных, Таинственного из Таинственных невозможно определить вполне. Известно лишь, что это Старейший из Старых, Древнейший из Древних, Таинственный из Таинственных. Его суть лишь слегка приоткрывается, его творениями. Он — «Властелин в белой одежде и с сияющим ликом». Он восседает на троне, образованном снопами пламени».
В этом тексте содержится наилучшее из имеющихся у нас описаний Властелина Времени.
Начиная с Х века нашей эры диаспора — рассеянный по свету еврейский народ — начинает принимать регулярные визиты. Гость описан в мифах, которые явно излагают краткое содержание трёх различных мифов:
мифа о пророке Илии, вознесённом на небо в огненной колеснице;
мифа о Вечном Жиде — табу для евреев, поскольку там говорится о Христе, но который, тем не менее, составляет часть мифа о Госте;
мифа о Моисее, который перемещается в разные эпохи, а затем вновь возвращается в своё прошлое.
Этот миф о Госте остаётся настолько актуальным в наши дни, что во время некоторых семейных праздников ему до сих пор оставляют место за столом. Например, на Пасху. Это место называют: место пророка Илии.
Я видел это своими глазами в 1920 году в г. Кременец, расположенном в польской Волыни. Там было много семей, к которым ранее уже являлся этот Гость: всегда один и тот же человек в обычной одежде. Он говорил, что приходит издалека и туда же возвращается.
К сожалению, никому не пришло в голову его сфотографировать, поскольку это было уже в современную эпоху!
Насколько мне известно, в последний раз он гостил в г. Сафед, в Израиле, незадолго до Шестидневной войны.
Густав Майринк, последний из еврейских пророков, умерший в 1933 году, замечательно написал о Госте в своей книге «Зелёный Лик», переведённой на французский язык Э.Полес: «Он очистил ключ той двери, что ведёт во внутреннюю природу. Ключ этот был ржавым со времён великого потопа[17]… если ты видишь в нём человека среди людей, значит, ты ещё не пробудился. Но если ты видишь его как знак среди звёзд, как символ среди созвездий, знай, что ты избран творить чудеса».
Один из хранителей ключа от тайн времени и магии остался на Земле и походит на избранных.
И, наконец, вот те три слова, в которых суть всех таинственных доктрин и которые дают ключ ко всему могуществу: «Самое главное — бодрствовать».
Майринк приводит многочисленные описания Гостя, каким его видели в то время, в 1925 году, в Амстердаме, Праге и в Карпатах. Это человек, с цветом лица старой бронзы, позеленевшей от окисления. Оно как бы затуманено, его невозможно разглядеть. И, наконец, новый знак зодиака, различимый в ночном небе только для пробуждённого человека, то есть для того, кто достиг высшего по сравнению с обычными людьми уровня развития сознания.
По мнению Майринка, существует много уровней развития сознания:
«Первый уровень уже называется гениальностью. Остальные уровни неизвестны толпе и принимаются за чудеса. Троя тоже считалась чудом до тех пор, пока один из людей не осмелился произвести раскопки».
Гость, Зелёный Лик, вероятно, в гностическом смысле слова является эоном, то есть вечным существом, человеком, владеющим Временем. Симон Чародей встречался с ним и написал о нём книгу «Откровение Голоса и Имени», которая, к сожалению, до нас не дошла.
Сам он дал ей такое объяснение: «Это писание произошло от великого Могущества, от Безграничного Могущества. Поэтому оно будет запечатано, скрыто, окутано покровами и отнесено в то место, где Корень всего Сущего берёт своё начало».
Несколько экземпляров этой книги погибли во время пожара в Александрийской библиотеке, другие были сожжены христианами.
О блуждающем гностике Симоне Чародее, который обошёл Ближний Восток через семнадцать лет после смерти Христа, мы знаем несколько неподтверждённых забавных историй.
Он был самарянином, вёл сомнительный образ жизни и повсюду водил за собой проститутку, которую ранее вытащил из дома терпимости Тира. Он творил чудеса. В «Деяниях Апостолов» говорится:
«В городе Самария жил человек по имени Симон, который творил чудеса и восхищал этим жителей Самарии. Он выдавал себя за кого-то Великого, и все, стар и млад, внимали ему».
Что же касается Гостя, который мог оказаться в Х веке во Флоренции или в XX веке в Сафеде, кого называют Моисеем, являющимся в наше время, то он, что примечательно, ведёт себя как простой наблюдатель, а не как актёр. Кажется, что он не вмешивается в происходящее, а когда садится за стол, то больше слушает, чем говорит сам.
Эта легенда о Госте жива и в наши дни и иногда чрезвычайно осовременивается. Так, в романе Ноэля Бера «Боксёр-привидение» с большой точностью, может быть, и ненамеренно, воссоздаётся легенда о Госте, рассказанная в духе современной популярной эпопеи и шпионского романа в стиле историй о Джеймсе Бонде. Впрочем, Ноэль Бер — популярный американский писатель, известный по своему бестселлеру «Письмо в Кресль».
Боксёр-призрак во время второй мировой войны в Германии проникает в концентрационные лагеря, где помогает бежать заключённым и посылает Гитлеру отрезанную голову шефа Гестапо, которому было поручено его арестовать. В конце книги он возвращается в один из лагерей, надевает талос и направляется вместе с евреями к крематорию. Осознал ли Ноэль Бер, что он осовременил легенду о Госте евреев, и что подобное её завершение вполне достойно величия этой легенды, и что Майринк оценил бы её высоко?
Как бы там ни было, это ещё одно из доказательств живости этой легенды.
Безусловно, можно сказать, что этот миф родился в очень специфической атмосфере диаспоры и что гонения способствовали его укреплению.
Но этого недостаточно.
Следует отметить, что миф о Госте никогда не имел ничего общего с мифом о мессии. В диаспоре бывало немало мессий, настоящих и вымышленных. Все они обещали освобождение, тогда как Гость не обещал ничего.
Последний из известных мессий, история которого доподлинно известна, звался Сабаттай Зеви. Он родился в 1626 и умер в 1676 году. Ему удалось убедить множество евреев, а также турок и мусульман, однако он оказался неспособным творить чудеса. В конце концов он обратился в ислам. О жизни мессий известно всё. И ровным счётом ничего — о Госте, об этом независимом от времени существе, регулярно являющемся на протяжении уже по крайней мере десяти веков.
А текст, открывающий эту главу, даёт нам первое описание возможности перемещаться во Времени, вторгаться в будущее, а затем вновь возвращаться в исходную точку.