Глава 8 Дни силы

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 8 Дни силы

В прошлом, когда люди жили в единстве с приро­дой, смена времен года и лунных фаз имели сильное влияние на религиозные церемонии. Луна представля­лась символом Богини, поэтому церемонии поклонения и магические ритуалы проводились при ее свете. При­ход зимы, первое движение весны, тепло лета и наступ­ление осени также отмечались ритуалами.

Колдуны, наследники дохристианских народных ре­лигий Европы, до сих пор празднуют дни полнолуния и смены времен года. Колдовской религиозный кален­дарь содержит 13 праздников полнолуния и 8 Саббатов или дней силы.

Четыре этих дня (лучше сказать, ночи) являются днями солнцестояний и равноденствий[4] 

астрономичес­кими началами времен года. Остальные четыре, осно­вываются на древних народных праздниках (соблюде­ние этих дней в старину распространилось в Европе с древнего Ближнего Востока). Эти ритуалы создают структуру и порядок колдовского года, и вовлекают нас в бесконечный цикл, который будет продолжаться и после того, как мы уйдем.

Четыре Саббата — наверное те, что соблюдались наиболее долгое время — возможно связаны с земледе­лием и детородным циклом у животных. Это — Имболк (2 февраля), Белтэйн (30 апреля), Лагнасад  (1 августа) и Самхейн (31 октября). Это кельтские на­звания и широко распространены среди колдунов, хо­тя существует множество других.

Когда постоянное наблюдение за небом лежит в ос­нове знания об астрономическом годе, равноденствия и солнцестояния (21 марта, 21 июня, 21 сентября и 21 декабря, действительные даты смен времен года) пере­носятся и в религиозную структуру.

Кто первый начал поклоняться Богам и работать с энергиями именно в это время? На этот вопрос нет от­вета. Однако, эти дни и ночи действительно предостав­ляют 21 возможность заняться колдовством и совер­шить необходимые ритуалы.

Многие из этих пережитков старины имеют как мирскую, так и религиозную форму. Празднование Майского дня, Хеллоуин, День сурка и даже День бла­годарения, самые популярные американские праздни­ки, все связаны с древними языческими культами. Скучные христианские версии Саббатов также сохра­нились в католичестве.

Саббаты — солнечные ритуалы, отмечающие осо­бые точки в солнечном годовом цикле, составляют по­чти половину колдовского года. Эсбаты — колдовские праздники полнолуния. В эти моменты мы собираемся поклоняться Той, Кто Есть. Но это не значит, что кол­дуны пренебрегают Богом. Им обоим поклоняются во время ритуальных праздников.

Некоторые из старых языческих праздников, поте­рявших под давлением христианства свои священные свойства, кажутся неполноценными. Самхейн в Соеди­ненных Штатах кажется праздником производителей конфет, а Йоль, один из самых сильных языческих дней, — праздником торгашеского духа. Даже отголос­ки Рождества тяжело расслышать из-за жужжания на­логовых компьютеров.

Но старая магия напоминает о себе в эти дни и но­чи, и мы празднуем их. Ритуалы сильно изменились, но все также связывают нас с Богиней и Богом и настоящим домом — Землей. Большинство ритуалов прово­дится ночью, как для практических целей, так и для большей мистериальности. Саббаты, как солнечные праздники, лучше отмечать днем или на закате, но они слишком редки сегодня.

Саббаты рассказывают нам одну из историй о Боги­не и Боге, их небесном браке, в результате которого на­ша Земля получила способность плодоносить. Суще­ствует множество вариантов этого мифа, но справедлив только один, связанный с основным описанием Саббата.

Богиня родила сына, Бога, во время Йоля (21 декаб­ря). Это не подражание христианству. Зимнее солнцес­тояние давно уже рассматривалось как время боже­ственных рождений. Митра родился в этот день. Хрис­тианство просто приспособило для себя эту дату в 273 году нашей эры.

Йолъ — время великой тьмы и самого короткого дня в году. Древние люди отмечали это небесное событие и молили силы природы удлинить день и укоротить ночь. Колдуны иногда празднуют Йоль перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца, как достойный ре­зультат своих усилий.

Так как Бог еще и Солнце, это отмечает точку в го­ду, когда Солнце возрождается. Тогда колдуны жгут костры или свечи, приглашая солнечный свет вернуть­ся. Богиня спит всю зиму после своей работы, отдыха­ет после родов. Йоль — остаток ранних ритуалов, отме­чаемый, чтобы поторопить зиму и поощрить весну, когда дичь вновь становится легкодоступной. Для современных колдунов — это напоминание о том, что обязательным итогом смерти является возрождение, приятные мысли в этот тяжелый день (смотрите главу 9, "Спираль перерождений").

Имболк (2 февраля) отмечает первое появление Богини после рождения Бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но Его сил чувствуется в удлинении дней. Теплая, оплодотворенная Земля (Богиня) заставляет семена прорастать и давать побеги. Что и происходит на ранней весне.

Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой, через возрождение силы Солнца. Также это праздник света и плодородия, иногда отмечаемый в Ев­ропе в свете пламени, факелов и костров всех видов. Огонь здесь представляет наше собственное просвеще­ние и вдохновение, так же как свет и тепло.

Имболк также известен, как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день и под многими другими названиями. Не­которые колдуньи, следуя старому скандинавскому обычаю, надевают корону из зажженных свечей, но большинство просто держат тонкие свечки в руках во время своих молитв.

Это один из моментов посвящения в шабаш колду­нов, а также ритуалов самопосвящения, которые опи­саны в главе 12.

Остара (21 марта), весеннее равноденствие, также известен как Весна, Обряд весны, и День остары, отме­чает первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются от медленных и вялых зимой до быстро распространяющихся весной. Богиня покры­вает Землю своим плодородием, взрывающим ее после сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зе­ленеющим полям и дает изобилие природе.

На Остару день и ночь равны. Свет побеждает тьму - Богиня и Бог побуждают к размножению дикие суще­ства Земли. Это время начинаний, действий, придумывания заклинаний для будущего роста и заботы о ритуальных садах.

Белтеин (30 апреля) отмечает вхождение юного бога в зрелость. Перемещая энергии, работающие в природе, Он желает Богиню. Они полны любви и, со­единяясь, возлежат среди травы и цветов. Богиня беременеет от Бога. Колдуны празднуют символ Ее плодородия в ритуалах.

Белтейн (также известен, как Майский день) давно отмечается фестивалями и ритуалами. Майский шест, верховный фаллический символ, занимает центральное место в старых английских деревенских ритуалах. Множество людей в это время собирает цветы и зеле-вые ветви с полей и садов, чтобы украсить Майский шест, свой дом и самих себя.

Цветы и зелень символизируют Богиню, Майский шест — Бога. Белтейн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство.

Майский шест иногда используется современными колдунами во время ритуалов Белтейна, но котел зани­мает центральное место в церемонии. Он представляет, конечно, Богиню — сущность женственности, исполне­ние всех желаний, равенство, в противоположность Майскому шесту, символу Бога.

Середина лета, летнее солнцестояние (21 июня), также известны, как Лита, проходит, когда сила при­роды достигает своей наивысшей точки. Земля качает­ся на волнах плодородия Богини и Бога.

В прошлом прыгали через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. Огонь пред­ставляет Солнце, прославляемое в это время самого длинного дня.

Середина лета классическое время для магии всех видов.

Лагнасад (1 августа) — время первого урожая, ког­да растения начинают сохнуть и плоды и семена осы­паются для нас и для будущего урожая. Мистически,

то же самое происходит и с Богом, теряющим свою си­лу, как и Солнце, все дальше уходящим на Юг и укорачивающим день. Богиня смотрит печально и радост­но, представляя себе, как Бог умрет, а потом оживет и сядет против Нее, как Ее дитя.

Лето прошло, но колдуны помнят его тепло и щедрость по той пище, которую мы едим. Каждая трапеза — акт единения с природой, и мы должны помнить, что ничто не вечно во Вселенной.

Мабон (21 сентября), осеннее равноденствие, завершение сбора урожая, начавшегося на Лагнасад. Еще одни день и ночь стали равны, что показывает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и рождению Богиней.

Природа увядает, отдает назад свою щедрость, гото­вится к зиме, времени отдыха. Богиня дремлет под сла­бым Солнцем, хотя огонь зажжен в Ее лоне. Она чув­ствует присутствие Бога, даже ослабевшего.

На Самхейн (31 октября) колдуны прощаются с Бо­гом. Это временное прощание. Он не погружается в вечную тьму, а готов к рождению Богиней на Йоль.

Самхейн. также известный как Ноябрьские святки, Праздник смерти, День яблок, Халлоус, иногда отмеча­ет время жертвоприношений. В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для глу­бокой зимы. Бог, также как и животные, чувствует, что должен обеспечить продолжение нашего существо­вания и принести себя в жертву.

Самхейн — это время отражений, когда вглядыва­ются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны — над смертью.

Колдуны чувствуют, что в эту ночь происходит сме­щение физических и духовных реальностей. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше.

После Самхейна колдуны празднуют Йоль, и колесо магического года начинает совершать новый оборот.

Конечно все это сугубо мистериально. Почему Бог одновременно сын и муж Богини? Это не инцест, кро­восмешение, а символизм. В этой земледельческой ис­тории (одной из многих мифов колдунов) вечное плодо­родие Земле дается Богиней и Богом. Этот миф говорит о мистерии рождения, смерти и возрождения. Он отме­чает удивительные проявления и прекрасные эффекты любви и преклонение перед женщинами, хранительни­цами нашего рода. Он также отмечает сильную зависи­мость нашей повседневной жизни от Земли, Солнца и Луны, смены времен года.

Для земледельцев главная истина этого мифическо­го цикла состоит в его прямом влиянии на их занятия по производству продуктов питания, что и происходит благодаря взаимодействию Богини и Бога. Пища — без которой мы погибнем — указывает на связь с боже­ствами. Действительно, колдуны рассматривают пищу, как еще одно проявление божественной энергии.

Итак, соблюдая Саббаты, колдуны настраиваются на взаимодействие с Землей и божествами. Они вновь под­тверждают свои земные корни. Исполнение ритуалов но­чью в полнолуние также усиливает их связь с Богами.

Главное желание колдунов, отмечающих Саббаты и Эсбаты, чтобы они стали праздниками как символичес­кой, так и реальной силы. Поклонение Богам в любой форме возможно с помощью ритуалов, описанных в "Книге духов стоящих камней". Это — возможность уподобиться им.