Глава III СИЛЫ

Глава III СИЛЫ

(3) Дхарана – сосредоточение ума на определенном объекте.

(3) Установление непрерывного потока знания об этом объекте – это уже дхьяна.

(3) Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.

(3) Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.

(3) Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.

(3) Это следует делать постепенно.

(3) Три стадии данного процесса больше обращены внутрь, нежели предшествовавшие им.

(3) Но даже они внешни по сравнению с самадхи "без семени".

(3) При подавлении возбужденных впечатлений ума и при включении впечатлений контроля ум, настойчивый в этот момент, достигает модификаций, характеризуемых контролем.

(3) Привычка делает состояние прочным.

(3) Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.

(3) Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.

(3) Это объясняет троичную трансформацию: формы, времени и состояния в материи грубой и тонкой, а также в органах тела.

(3) Обладает свойствами то, на что воздействуют преобразования прошлые, настоящие и будущие.

(3) Последовательность изменений есть причина многообразной эволюции.

(3) Практикуя самьяму на трех типах преобразований, человек получает знание прошлого и будущего.

(3) Сосредоточившись методом самьямы на слове, смысле и знании, которые обычно перемешаны, можно научиться понимать язык животных.

(3) Сосредоточение на впечатлениях дает знание прошлой жизни.

(3) Сосредоточение на знаках чужого тела дает знание ума другого человека.

(3) Но не содержание его, ибо оно не есть в данном случае объект самьямы.

(3) Сосредоточением на форме тела, созданием препятствий воспринимаемости для формы и отделения его силы обнаружения по отношению к глазу, тело йога становится невидимым.

(3) Подобным образом объясняется и исчезновение произнесенных слов и иные явления.

(3) Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и приносящая плоды не скоро. Сосредоточением на этом или на знаках-предвестниках, именуемых аришта, йоги узнают, когда они оставят свои тела.

(3) Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия и т. д. йог преуспевает в развитии в себе этих качеств.

(3) Сосредоточением на силе слона и других сильных существ йог и сам обретает большую силу.

(3) Сосредоточение на Сияющем Свете дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.

(3) Сосредоточение на Солнце дает знание мира.

(3) Сосредоточение на Луне дает знание звезд.

(3) Сосредоточение на Полярной звезде дает знание о звездном движении.

(3) Сосредоточение на окружности пупка дает знание тела.

(3) Сосредоточение на ямке под горлом прекращает ощущение голода. Как бы ни был голоден человек, если он освоил самьяму, при сосредоточении на ямке под горлом чувство голода пропадет.

(3) Сосредоточение на нерве, именуемом курма, способствует устойчивости тела.

(3) Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.

(3) Сила же пратибхи дает всеведение.

(3) В сердце – знание ума многих людей.

(3) Наслаждение исходит из неразличения души и саттвы, которые полностью отличны друг от друга, ибо действия саттвы предназначены для души. Сосредоточение на душе открывает знание пуруши.

(3) Отсюда возникает сила пратибхи и необыкновенные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.

(3) Это – препятствия для самадхи, но в земном состоянии они являются силами.

(3) Когда ослабевает подчинение читты, йог своим знанием каналов действия [нервов] может вступить в чужое тело.

(3) Подчинив себе нервное течение, именуемое удана, йог не утонет ни в воде, ни в болоте, он может ступать по колючкам и многое другое, он может умереть по собственной воле.

(3) Подчинивший себе нервное течение самана окружает себя сиянием.

(3) Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.

(3) Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется легким как пух, дает йогу возможность подниматься в небо.

(3) Сосредоточение на "подлинных изменениях" ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.

(3) Сосредоточение на грубых и тонких формах элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт, накапливаемый душой, дает власть над элементами.

(3) Отсюда возникает способность уменьшаться в размерах и прочие способности, "прославление тела" и неразрушимость его качеств.

(3) "Прославление тела" есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.

(3) Сосредоточение на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трех гун и их значении для накопления душой опыта дает власть над органами тела.

(3) Тогда тело приобретает способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и подчинять себе природу.

(3) Сосредоточение на различии между саттвой и пурушей дает всемогущество и всеведение.

(3) Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.

(3) Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.

(3) Сосредоточение на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различать.

(3) Это самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.

(3) Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии.

(3) Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.