Рис. 5. Схема расположения Восьми Триграмм в порядке Вэнь-вана

Рис. 5. Схема расположения Восьми Триграмм в порядке Вэнь-вана

Существует много видов расположения триграмм и гексаграмм. «Чжоуские Перемены» («Чжоу и») – один из них. Его канонический текст сохранился полностью, и за две с лишним тысячи лет его комментировали и толковали многие школы. По мере того, как развивается изучение Искусств, могут быть переходы от простого к сложному, от сложного к простому, потом опять от простого к сложному, причем Перемен и Образов здесь может быть неисчислимое множество.

Схемы Пяти Элементов и Восьми Триграмм суть инструменты образного. наглядного усвоения Дао, секрет оперирования с ними таится в единстве сердца.

Китайскую медицину, одно из Пяти Искусств, невозможно объяснить в отрыве от Инь-Ян и Пяти Элементов. А эффективность китайской медицины в лечении болезней за несколько тысячелетий, которые прошли с тех пор, как она стала представлять собой нечто цельное, служат свидетельством того, что теория Инь-Ян и Пяти Элементов соответствует Дао.

От китайской медицины мы переходим к таким Искусствам, как «бу», «сян» и «мин», они основаны на тех же принципах, вышли из одного источника и все являются полезными для людей этого мира.

Приемы «сян», или физиогномики, состоят в том. что берутся за основу внешние образы разных вещей и событий, которые людям видны, производится их упорядочение и классификация, а отсюда делаются выводы о глубинных пластах вещи или события или же об изменениях, относящихся к другому пространству и времени. Небо, земля, человек, все вещи и события обладают материей и формой, а значит и образами и физиономиями. Обычно люди останавливаются на наблюдении внешних явлений, что же касается того, какую «физиономию» имеет данный образ, какую информацию он на себе несет, как она изменялась в прошлом и как будет изменяться в будущем, то такие вопросы не учитываются. Если бы этим занялись ученые, тут можно было бы извлечь много сведений и, возможно, найти ответ на вопросы.

Чтобы видеть “сян”, надо, во-первых, иметь хорошие глаза, а во-вторых, работать головой. А чтобы работала голова, должна быть руководящая философская идея. Если философская идея правильна, она ведет твои мысли в правильном направлении. А если она неправильна, то либо уведет твои мысли в сторону, либо перережет им дорогу.

В древности в Китае было много тонких мастеров Искусства «сян». Одним из них может считаться Цзю Фанчао, славившийся умением выбирать лошадей. Глаза его просматривали лошадь до костей. Другим умельцем в физиогномике лошадей был Бо Ло, который притом написал канон о физиогномике лошадей, к сожалению, не сохранившийся. На сельхозрынках некоторые торговцы скотом тоже, бывает, понимают в лошадиной физиогномике. Как только скотину приводят, они прежде всего смотрят несколько ее ключевых мест, смотрят сколько ей лет, а под конец дают оценку. Высоко у этих людей Искусство «сян» или нет, но все они гадают по «сян».

В каком-то смысле каждый человек является физиогномистом, каждому в 157/ повседневной жизни приходится делать оценки и выбор в отношении многих людей, событий, вещей, с которыми он связан, как же тут обойтись без «сян»? Например, ты входишь в брачный возраст, подумываешь жениться, тебе надо выбрать невесту, тут «сян» совершенно необходимо: надо смотреть, кто для тебя хорош, кто больше всего тебе подходит. Или идешь ты на рынок за покупками, тут тоже приходится «заниматься физиогномикой», понимаешь ты в этом или нет, ты покупаешь то, что тебя внутренне удовлетворяет. Но оставаясь на этом самом низком уровне, ты не станешь «физиогномистом», не станешь специалистом в какой-либо области.

Отсюда можно сделать вывод, что Искусство «сян» очень полезно и нет в нем ничего мистического. И то, что в головах у людей существует «жупел», что как только они услышат слова «гадание по сян», сразу называют это «суевериями» и отказываются от хорошей вещи, поистине прискорбно.

Искусство «сян» подразделяется на много видов, физиогномика человека один из них. Физиогномика человека не ограничивается его лицом, гадать можно по любой части его тела. Но в традиционной физиогномике человека существуют пять видов наиболее развитых, хорошо систематизированных техник, которые относятся к лицу, рукам, стопам, спине и голове.

При династии Сун жил некий даос Ма И, искусный в физиогномике человека, который оставил потомкам приемы гадания по Ма И. Чэньбо Сии поступил в ученики к Ма И, чтобы освоить Искусство «сян». Ма И обучал его в своей каменной келье в горах Хуашань, обучал не словами, а на лицах, и ученик написал потом «Оду чудесам», «Оду Золотому Ключику», «Песню о Серебряном Ключике». Традиция Ма И, которую продолжил Чэньбо Сии, это квинтэссенция приемов «сян».

Искусство физиогномики человека – важная составная часть китайской медицины. В трактате «Хуанди нэй цзин» люди подразделяются по пяти состояниям Инь-Ян: люди Великой Инь, люди Малой Инь, люди Великого Ян, люди Малого Ян, люди с равновесием Инь-Ян. Потом «нужно сначала установить пять форм Металла, Дерева, Воды, Огня, Почвы, затем различить пять их цветов, отличить людей по этим пяти формам и цветам, из чего получаются 25 разрядов людей». Вот, например, что говорится о людях с формой Дерева: «Это люди зеленого цвета, голова маленькая, длинное лицо, широкие плечи и спина, держатся прямо, маленькие руки и ноги, способные, любят умственную работу, сил мало, очень беспокоятся о делах. Хорошо чувствуют себя весной и летом и хуже осенью и зимой, когда они болеют, в ногах у них нарушается циркуляция крови, они словно подкашиваются». Люди с формой Дерева, в свою очередь, подразделяются на людей с большой остротой, меньшей остротой, с величайшей остротой и иных.

Люди с формой Огня «если сравнивать их с прежними завоевателями, походят на Красного императора, Владыку Юга, цвет их красный, широкие скулы, заостренное лицо, маленькая голова, красивые плечи, спина, бедра и живот, маленькие руки и ноги, походка твердая. Они ревнивы, в поведении неустойчивы, при мясистых плечах и спине склонны пренебрегать богатством. Недоверчивы, подозрительны, способны видеть ясно, совестливы, горячи. Недолголетни и часто умирают насильственной смертью. Хорошо чувствуют себя весной и летом, осенью и зимой они бессильны, чувствуют себя плохо и болеют. На руках Малая Инь как желвак». Люди с формой Огня подразделяются на очень экспансивных, мало экспансивных, высоко экспансивных и других.

Люди с формой Почвы, «если сравнивать их с прежними императорами, похожи на Желтого Императора, Хуанди. Их цвет желтый, округлое лицо, большая голова, красивые спина и плечи, большой живот, красивые бедра, руки и ноги мясистые, верх и низ симметричны. Походка твердая, достаточно плавная, спокойны, любят благоприятствовать другим, не радуются власти, умеют быть на вторых местах. Хорошо чувствуют себя осенью и зимой, а весной и летом болеют. На ногах Великая Инь в виде бугра». Люди с формой Почвы подразделяются на людей Большого Дворца, Дополнительного Дворца, Малого Дворца и Левого Дворца.

Люди с формой Металла, «если сравнивать их с древними советниками, похожи на Белого Императора Байди. Лица у них квадратные, цвет белый, маленькая голова, узкие спина и плечи, маленький живот, маленькие руки и ноги, кости выдаются, пятки выворочены. Телом легки, характером спокойны и смелы. Хорошие гадальщики. Хорошо чувствуют себя осенью и зимой, а не весной и летом, весной и летом болеют, на руке шишка Великой Инь». Люди с формой Металла подразделяются на величайших советников, правых, великих и малых советников.

Люди с формой Воды, если сравнивать их с прежними коммуникаторами, похожи на Черного императора Хэйди. Их цвет черный, лицо негладкое, большая голова, крупные челюсти, узкие плечи, большой живот, подвижные руки и ноги, походка вразвалку, спина длинная. Они непочтительны, любят обманывать, умирают не своей смертью. Хорошо чувствуют себя осенью и зимой, весной и летом заболевают, на ногах Малая Инь потная». Люди с формой Воды подразделяются на больших и малых коммуникаторов, на людей заурядных и диковинных. ?

Это обобщения, сделанные по всем частям человеческого тела, где каждая черта отнесена к соответствующему разряду, а кроме того, есть различение по четырем сезонам, чтобы удобнее было прогнозировать возникновение болезней и лечение. Отсюда видно, что Искусство «сян» очень полезно для медицины.

Искусство физиогномики при гадании о судьбе имеет тот же источник, но здесь разделение облика на части и их изучение еще более детальны. Эта работа очень полезна для прогнозирования событий в жизни человека, как общей тенденции ее развития, так и течения ее год за годом.

159/ Например, традиционная физиогномика подразделяет лицо человека по центральной линии на тринадцать частей. Мы перечислим их в порядке сверху вниз: Тянь Чжун – Небесная Середина, Тянь Тин – Небесный Двор, Сы Кун –Управляющий Пустотой, Чжун Чжэн – Средняя Правильность, Ин Тан – Зал Печати, Шань Гэнь – Корень Горы, Нянь Шан –Верх Возраста, Шоу Шан – Верх Долголетия, Чжунь Тоу – Уровень Головы, Жэнь Чжун – Центр Человека, Шуй Син – Звезда Воды, Чэн Цзян – Принятие Клея, Ди Гэ – Терем Земли. Кроме того, лицо подразделяется на Двенадцать Дворцов: 1.Мин Гун – Дворец Судьбы, 2.Цай Чжоу – Шелк Богатства, 3.Сюн Ди – Братья, 4.Тянь То –Полевая Усадьба, 5.Нань Нюй – Мужчина и Женщина, 6.Нупу – Рабы, 7. Ци Ши – Комната Жены, 8. Цзи Э – Болезненная Трудность, 9. Цяньи –Странствие, 10. Гуань Лу – Жалованье Чиновника, 11. Фу Дэ – Счастливое Дэ, 12. Сян Мяо – «Сян» Внешности. Далее человеческое лицо сравнивается с Пятью Звездами, Шестью Светилами, Пятью Пиками, Четырьмя Рвами, Уподобляется Шести Усадьбам и Трем Началам, Трем Позициям, разделяется по Девяти Областям и Восьми Триграммам, рассматривается по Небесным Стволам и Земным Ветвям. Особо тщательному изучению подвергались пять органов чувств, которые назывались Четырьмя и Восемью Учеными Залами. Любая часть лица – морщинки, родинки, брови, глаза, уши, рот, нос, губы, язык, зубы, впадинка на верхней губе, волосы, форма, цвет, кости, мышцы, голос, ци, шэнь –все изучалось скрупулезнейшим образом.

Даже если рассматривать китайскую традиционную физиогномику с естественно-научной точки зрения, придется признать ее необыкновенную утонченность. А уж с философской точки зрения назвать ее грубой и неупорядоченной совсем нельзя, она пронизана идеей единства Неба и человека, идеями Инь-Ян и Пяти Элементов. Что же касается предсказаний, которые делаются на ее основе, то тут действительно существуют различия, подобные отличию неба от земли. Среди промышляющих физиогномикой в Китае есть немало таких, которые в Искусстве физиогномики ничего не понимают, но гадать берутся, то есть устраивают шарлатанские фарсы. Другие же делают это ради того, чтобы как-нибудь прокормиться. Но существуют, однако, и высокие люди, в совершенстве владеющие этим искусством, точность их предсказаний, сделанных по лицу человека, подтверждается опытом.

Ма И в «Оде чудесам в каменном павильоне» говорит, что из секретов физиогномики самый трудный – Шоу Яо, продолжительность жизни, отпущенная судьбой. Тут уже впадиной на верхней губе (Жэнь Чжун) не обойдешься, это постигается только духом. Когда авторы книги это написали, то вдруг вспомнили о читанных когда-то записях устных воспоминаний Ли Сювэнь, бывшей жены Ли Цзунжэня,? «Я и Ли Цзунжэнь». Там был один фрагмент о гадании «сян», который может послужить иллюстрацией. Приводим его ниже:

Глубже всего врезалось в память, как ходили в кумирню божества-покровителя города гадать по «сян». Помню, что после приезда в Кантон жены четвертого брата она как-то пригласила меня пойти в кумирню, сказала, что там есть один одухотворенный старик-гадатель, который всегда точно предсказывает судьбу. Она 160/ хотела погадать о своем счастье, а заодно и проверить, действительно ли этот старик всегда попадает в точку. Сама-то я не хотела идти, но не выдержала ее приставаний и пригласила проводить нас жену хозяина госпожу Ли, мы условились, что с нами пойдет еще жена Ван Сянмина г-жа Ван.

Только придя в то место, где была расположена кумирня, мы узнали, что там не только кумирня, а еще и самый оживленный кантонский рынок, где были представлены все виды ремесел и торговли и располагались, кроме того, лотки гадателей, врачевателей. предсказателей судьбы и физиогномистов. Старик, которого мы искали, немного от них отличался. У него была крошечная лавочка с вывеской, что здесь производится гадание по Ма И, внутри стоял стол и несколько длинных скамеек. Желающих погадать было множество, и нам пришлось сесть на скамейки и ждать почти час, пока дошла до нас очередь. Первой он смотрел г-жу Ли, ей были сказаны хорошие слова: «У этой госпожи во всю ее жизнь не истощатся одежда и пища, не будет ни бед от стихии, ни трудностей, проживет жизнь мирно, хорошо начала, хорошо и кончит, это человек счастливый. Хотя будет только богатство, а не положение, но такая жизнь тоже хороша». Второй по очереди была г-жа Ван, ей сказал, что лицом она притягательна, сердцем мягка, умеет развлекаться, любит путешествовать. Еще сказал: «Ты сама барышня богатая, но сначала будешь малой звездой?, будут незаслуженные обиды, но все это предопределено судьбой. Хорошо, что у тебя широкие связи и ты умеешь делать дела. Благодаря этому ты вскоре разогнешься,++а потом будет и блестящий супруг и много детей, и богатство, и знатность, все будет во всей полноте». Увидев меня, старик оглядел меня слева и справа и надолго задумался. Попросил меня встать прямо и поднять руки вверх, после чего с веселым смехом указал на меня и проговорил: «Такой „сян“, как у этой госпожи, бывает один на миллионы. Я видел много женских „сян“, предвещающие такую счастливую судьбу, как у тебя, бывают редко. Не только муж будет знатный, но будет и счастье, и богатство, и долголетие, и удача, все в полноте. Выше твоего мужа будет один человек, ниже него –десятки тысяч. Я вижу, что у тебя длинные брови, длинные уши, длинная ямка под носом, длинные руки. Если бы ты была мужчиной, то была бы правителем какой-то страны, а для женщины это „ранг дамы первого класса“.? Да только есть все же один недостаток – супруги не смогут прожить вместе до седых волос». Тетушка Ли не могла удержаться от смеха. Не успела я ее остановить, как она сказала: «Вы, почтенный господин гадатель, утратили проницательность. Мужья обеих этих дам уже стали чиновниками, мой муж – подчиненный их мужей, так что „сян“ ты смотришь неверно». Гадатель, по-прежнему весело смеясь, сказал: «Все говорят, что физиогномисты 161/ кормятся своим языком, я же кормлюсь знаками „сян“, что знаки говорят, то и я говорю. Верно скажу – дают деньги, а неверно – и денег не надо. Вот Вы, госпожа, дали бы мне за гадание в десять раз больше, и то бы стоило. Но говорят еще, что гадание по „сян“ не может быть совсем точным, „сян“ определяет только половину судьбы, а половину определяет сердце. Когда „сян“ хороший, надо еще делать побольше добрых дел, доброе сердце само собой одухотворяет, и если есть какие-то недостатки, оно может спасти положение».

Здесь мы прервем цитату. О событиях, предсказанных гадателем по «сян» знает читатель, знакомый с новейшей историей Китая. Ли Сювэнь родилась в 1891 году и до сих пор жива и здорова, рассказывают, что она может еще трудиться физически, например, сажать овощи, откуда видно ее счастливое долголетие. То, что она почти в столетнем возрасте записала такие воспоминания, что она ясно помнит события прошлого, достаточно для того, чтобы задуматься.

Кроме физиогномики, три старика учили Ван Липин хиромантии, гаданию по ногам, животу, спине, голове, в общем, «сян» существует на любой части человеческого тела. В двух важных отношениях преподаваемое Ван Липину Искусство «сян» отличалось от искусства обычных гадателей. Во-первых, при подразделении всегда обсуждалась сущность того, что делалось, а во-вторых, если встречалась в одном случае какая-то проблема, обязательно совершались проверки еще и еще раз по другим случаям, все это обобщалось и только потом делались выводы.

Что касается хиромантии, то обычные хироманты уделяют много внимания линиям ладони, а еще больше – форме руки. К этим приемам при обучении Ван Липина старики добавили очень многое. Поочередно рассматривались и обсуждались не только все места от запястья до кончиков пальцев, но и пять уровней в направлении от поверхности внутрь: линии руки, кожа, мышцы, кости, костный мозг. На поверхности тыльной стороны ладони рассматривались поры, продольные и поперечные морщины, из которых можно усмотреть связь человека с его предками. Это не было обыкновенное гадание, такого не может увидеть глазами обыкновенный человек. Так верно, с такой глубиной и проницательностью способен видеть только человек, обладающий высоким внутренним мастерством.

То, что по какой-то части человеческого тела можно узнать обо всем теле в целом, можно поставить диагноз и назначить лечение, сейчас уже общепризнанно. Об этом говорит выдвинутая ныне «теория полной космической информации».

162/ А принцип китайской ауриколотерапии как раз и состоит в том, что ухо рассматривается как тело человека, каждая биологически активная точка на ухе соответствует какому-то органу человеческого тела. Если в органах человека происходят болезненные изменения, это отражается в соответствующих местах уха, и если воздействовать на определенную точку на ухе, болезнь можно вылечить.Ухо есть монада полной информации о человеческом теле. Это великое открытие китайцев. В 50-х годах ХХ века китайская ауриколотерапия привлекла к себе внимание мировой медицины и стала предметом горячих дискуссий.

В 1980 году китаец по имени Чжан Инцин опубликовал удивительную статью «Закон полной биологической информации», которая произвела фурор в Китае и за границей. Впоследствии он опубликовал еще несколько статей и монографию, где рассказал о «законе полной биологической информации» подробно.

Г-н Чжан Инцин писал:

Каждая часть монады полной информации биологического существа имеет собственную соответствующую ей часть как в теле в целом, так и в других монадах полной информации. Отношения частей монады к целому, как и отношения их к некоторым другим не соответствующим им частям полной информации, всегда в довольно большой степени подобны отношениям соответствующих им частных биологических сущностей. Закономерности расположения частей в монаде полной информации тождественны закономерностям расположения всех соответствующих частей в целом организме или в других монадах полной информации.

В каждой монаде полной биологической информации содержится информация о биологических характеристиках всех частей целого, а также информация, содержащаяся во всех точках других монад полной информации, совершенно так же, как в каждом кусочке голограммы содержится информация обо всем изображении.

В 1973 году г-н Чжан Инцин обнаружил на внешней стороне второй ладонной кости существование новой упорядоченной группы биологически активных точек, с помощью которых можно диагностировать и лечить болезни соответствующих частей человеческого тела. Хотя в этой группе нет такого богатства информации по всему телу, как на ухе, но в предварительной диагностике она более полезна, более доступна. Особенно важно то, что обе группы соответствуют единому теоретическому фундаменту – закону полноты биологической информации.

От «теории полной биологической информации» до «теории полной космической информации» всего один шаг, и спустя очень короткое время она была выдвинута китайцами, причем и философским и культурным фоном этого были древнекитайские традиционные философия и культура, в которых Инь-Ян и Пять Элементов являются «монадой полной информации» обо всех событиях и обо всем сущем.

Лао-цзы сказал: «Дао велико, Небо велико, земля велика, велик и человек». «Человек следует образцу земли, земля следует образцу Неба, Небо следует образцу Дао, Даодает образец естественности». Образец – это пример для подражания, это подобие, это полнота информации.

Коль скоро внутри глаза скрыта информация о пяти полых и шести плотных органах, а ухо по форме похоже на уменьшенного человека и содержит информацию обо всем теле, то нельзя ли сказать, что лицо и руки человека и другие части его тела также содержат информации обо всей его жизни?

Медики по некоторым частям человеческого тела диагностируют болезни, гадатели по внешности диагностируют перемены в человеческих делах. В сущности, все это информация, но, как говорится, «Человеколюбивый везде видит человеколюбие, мудрый везде видит мудрость», то есть разные глаза извлекают из одной и той же информации разное и выводы делают разные.

Из «Пяти Искусств» люди легче всего понимают и принимают «врачевание», за ним идут «сян» и «шань», а труднее всего понять и принять «мин» и «бу».

«Шань» («гора») – это приемы совершенствования в выплавлении, о которых часто говорят. В узком смысле они означают «ушу». В ушу существуют установленные «техники» мягкого и жесткого мастерства, которые можно видеть глазами, поэтому люди этому верят.

Все, что относится к «Нижнему из Трех Миров», то есть к уровню «Человек-события-вещи», будь то «врачевание», «сян» или «шань», люди считают созвучным науке, они способны это понять и принять. Но стоит только этот уровень превзойти, стоит подняться на уровень «Среднего из Трех Миров», уровень «Небо-земля-человек», сразу начинается недоверие. Например, практика «Беспредельной Иглы», «дистанционный массаж» издалека, лечение с помощью знаков, на взгляд обыкновенных людей, это «волшебство», которое трудно понять. Обычно могут еще сказать, что «Все это чепуха». В занятиях ушу они ценят только «силу» и «ловкость», что же касается подлинного внутреннего мастерства циркуляции, да плюс еще «магического искусства», это «силе» и «ловкости» обычных людей недоступно, им это понять трудно.

164/ Что же до гаданий «мин» и «бу», то даже разговоры о них сейчас же вызывают подозрения. Люди часто говорят о «судьбе» («мин»), но для них это всего лишь синоним «случайности», никто не связывает «судьбу» с «необходимостью». Мышление обычных людей как раз на этом месте и останавливается.

И «мин» и «бу» – это искусство прогнозирования, , прогностическое учение, для человеческой жизни оно всегда нужно. Можно сказать, что где есть мышление, там есть и прогнозирование, только прогнозы бывают грубыми или точными, что зависит от базовой теории и методов прогнозирования, вот и все.

Китайское традиционное учение о «мин» применяется главным образом для прогнозирования тенденций развития и изменений в жизни человека, а учение о «бу» – для прогнозирования событий, которые возникнут или уже возникают в какой-то временной точке.

Теоретической основой учения о «мин», или «мин сюэ», является традиционная китайская философия единства неба, земли и человека и учение об Инь-Ян и Пяти элементах. Согласно им, изменения в жизни человека являются тенью изменений, происходящих в космосе, изменения в космосе определяют и все изменения в человеческой жизни. По этому пункту понимание у науки и минсюэ сходится. Но если бы все ограничивалось этим «великим схождением», минсюэ не могло бы возникнуть, да и спор между минсюэ и наукой тоже не мог бы возникнуть. А древнекитайские мудрецы, направляемые традиционной китайской философией, здесь-то и начали шевелить мозгами, исследуя, каким же образом вся жизнь человека связана с космическими метаморфозами, каким же образом можно всю эту жизнь предвидеть. Это большая тема, мы пока не будем предвосхищать результатов ее исследования, скажем только, что для выдвижения такого вопроса нужна была очень большая мудрость и смелость. Вариант ответа, полученный древними китайцами, – это приемы вычисления по «Четырем Столпам». Вычисления по «Четырем Столпам» начинаются с момента рождения человека и ими создаются многие «модели» различных метаморфоз, чтобы предсказать дороги, по которым всю жизнь придется человеку идти. Вот тут-то и возникает спор между наукой и минсюэ. Минсюэ считает, что предсказать возможно, наука же утверждает, что такие предсказания беспочвенны.

Сейчас проблема состоит в том, что в западных экономически развитых странах, где средний культурный уровень относительно высок, научное мировоззрение глубоко проникло в сознание обыкновенных людей. Но многие вопросы сферы обычного наука не в состоянии объяснить, и некоторые умные люди уже поняли, что наука стоит перед 165/ лицом кризиса, и начали искать мудрость вне ортодоксальной науки, искать для этих вопросов иные объяснения. Минсюэ – это одна из областей, которую они изучают. В Китае научное мировоззрение тоже получило некоторое влияние, но из-за неразвитости образования влияние традиционной культуры по-прежнему очень велико. В народе много людей, верящих в минсюэ. Такова современная культурная ситуация, так что, с любой точки зрения, минсюэ нельзя игнорировать.

Обычно китайское минсюэ возводят к заклинателям злаков и предсказателям судьбы периода Чжаньго, но техника «Четырех Столпов» превратилась в стройную систему в эпоху Тан и Сун. Ключевыми фигурами здесь были танский Ли Сюйчжун и раннесунский Сюй Цзыпин. Ли начал вычисления по году, месяцу и дню рождения человека, а Сюй добавил к этому еще один фактор – час рождения. По традиционному китайскому летоисчислению год, месяц и день устанавливаются по Небесным Стволам и Земным Ветвям. В 60-ричной таблице, где сверху по горизонтали откладываются Небесные Стволы, а слева по вертикали Земные Ветви, четыре числа откладываются вверху и четыре внизу, на пересечении получаются так называемые Четыре Столпа. Если выражаться современным языком, эти Восемь Иероглифов определяют и качество и количество, поэтому с их помощью можно производить «вычисление эволюции», производить прогноз.

В минсюэ есть схема гадания по Восьми Иероглифам по способу Цзы Пина (Цзы Пин мин шу), кроме того, существует еще «Гадание по Ковшу Пурпурного Дворца» (Цзы Вэй Доу Шу), довольно сложная вещь, в которую введено положение планет, чтобы можно было более точно предсказать ход жизни человека. Обе эти схемы являются самостоятельными монадами, и предвидение жизни человека с их помощью вполне возможно, теоретически здесь не возникает проблем. А в чем же проблема? В том, как с помощью этой схемы точно предсказать события, которые непременно произойдут в будущем в какой-то точке пространства-времени. Как только заходит речь о «точности» и «конкретности», наука начинает протестовать, потому что считает «случайности» не поддающимися прогнозированию.

Возможно ли сделать такой прогноз – это один вопрос, а каждый ли, кто пользуется данными инструментами, способен сделать это – вопрос совсем другой . Два 166/ этих вопроса нельзя смешивать.

Обучая Ван Липина минсюэ, старики пользовались несколькими схемами прогнозирования. Они говорили ему, что минсюэ служило древним инструментом познания человечества. У всех людей есть «мин», «мин» – это рождение, старость, болезни, смерть, это взлеты и падения , подъемы и опускания человека в обществе. У общественных метаморфоз есть закономерности повторения, существуют они и в человеческой жизни. Некоторые из таких метаморфоз имеют форму, а некоторые бесформенны. И минсюэ должно изучать, как за имеющим форму увидеть бесформенное, как на основе того, что видно сейчас, прогнозировать будущее. Ван Липин должен был подробно изучить Гадание по Ковшу Пурпурного Дворца, Предсказание Судьбы по Цзы Пину, схемы «Звезды правят миром случайности» («Син пин хуэй хай»), «Астрогнозия семи исправлений» («Ци гай син сюэ»). При вычислении судьбы по «Четырем Столпам» можно узнать главные события жизни человека, узнать, как он будет продвигаться по ступеням нескольких метаморфоз. С помощью «Гадания по Ковшу Пурпурного Дворца» вычисляется положение Солнца, Земли и Луны в час рождения, а также углы и направление скрещения пяти планет с Землей и какова будет связь с этими планетами в какой-то год в будущем, какие крупные события должны произойти в данном году, связь этих событий с жизнью человека. Вычисление положения планет и углов скрещивания называется «вычислением света». Существуют и еще более сложные приемы вычислений. Если от момента рождения двигаться в обратном направлении, переходя от Последующего Неба к Прежнему Небу, то можно вычислить не только пол человека, способности, супруга, родителей. братьев, сестер и т.д., но еще и его интуицию, а это уже превосхождение обыкновенных способов вычисления.

Очень много времени и сил посвятили старики обучению Ван Липина предсказаниям «бу». Базой «учения бу», «бу сюэ», также являются Инь-Ян и Пять Элементов, из которых получается путем изменений много разных техник гадания. Основой здесь служит классификация по Восьми Триграммам.

И конфуцианцы и даосы почитают «И-цзин», «Книгу Перемен». Причем конфуцианцы сосредоточивают свое внимание на философских принципах, содержащихся в «И цзин», они несколько тысячелетий комментировали эту книгу и написали тысячи произведений о философских принципах. Даосы же, сосредоточенные на инструментах познания и методах, которые представлены в «И-цзине», подходят к «Переменам» более утилитарно.

Три старика обучали Ван Липина «Переменам» в соответствии с этой даосской традицией. Они подразделили «Перемены» на 72 вида, все это были схемы, в основе которых лежали 64 Гексаграммы «И-цзина». В их числе были Перемены растений, Перемены животных, метаморфозы человеческого тела и т.д. В общем все события и вещи можно соотнести по макропризнакам с 64-мя Гексаграммами, чтобы потом наблюдать их и предсказывать направление их развития. Фактически это тоже делает Восемь Триграмм 187/ и 64 гексаграммы монадой полной космической информации, по закономерностям которой изменяются все события и вещи.

То необычное, чему старики учили Ван Липина при использовании Восьми Триграмм, во-первых, состояло в том, что нельзя рассматривать их плоскостно, как это делают обычные люди, следует видеть в них объем, шар. Две триграммы Цянь и Кунь являются полюсами и могут составлять ось вращения. Остальные шесть триграмм соответствуют шести направлениям верх – низ, лево—право, перед—зад, чем и создается объем. Из тысяч событий и вещей все обладающее формой неразрывно связано с этой сферой. Во-вторых, при гадании по триграммам о судьбе, когда триграммы запрашиваются о событиях, появляется субъект-объектное отношение Хозяина и Гостя, в котором надо сделать правильную расстановку, иначе правильного ответа не получится. Когда Триграмма – Хозяин, а Я – Гость и спрашиваю у Хозяина о делах, надо поставить 64 гексаграммы снаружи, чтобы они составили большой круглый шар, охватывающий Меня извне, только тогда отношение будет правильным. Если же Хозяин Я, то должен расставить гексаграммы в своем сердце, вопрос и ответ будут у меня в сердце, и как тогда узнавать о делах?

При гадании «бу» по Восьми Триграммам трудность состоит в «раскрытии Перемен», в древности это называли «раскалыванием Перемен». Это значит, что когда уже найдены основная и производная гексаграммы, надо растолковать смысл того, о чем они говорят. А для толкования надо обладать знаниями, надо иметь опыт, уметь мыслить ассоциативно, только так возможно отбросить множество невероятных ответов и отобрать один возможный. В эпоху Сун Шао Юн в книге «Числа Перемен Дикой Сливы» («Мэй хуа и шу») предложил некоторые основные приемы построения и толкования гексаграмм, которые стали довольно употребительными. Но без внутреннего мастерства нельзя выйти на высокий уровень.

В «бу сюэ» кроме гадания по триграммам есть еще «Волшебное гадание по Шестерке– Воде» (Лю Жэнь шэнь кэ) и «Чудесные Дверцы и прячущий щит» («Ци мэнь дунь цзя»).

Шестерка-Вода – это название происходит из расположения девяти чисел в магическом кресте «Хэ ту», где Небесная Единица порождает Воду, а Земная Шестерка завершает ее. Кроме того, по посленебесному расположению Восьми триграмм в магическом квадрате «Ло шу», Триграмма Кань (Вода) –единица, а Триграмма Цянь (Сухость) – шестерка, циклический знак Воды Жэнь проверяет Дворец Сухости Цянь и получается начало чисел и начало гексаграмм, поэтому и называется «Шестерка-Вода». Основная схема «Шестерки-Воды» –это Земная и Небесная спирали, выше расставляются Четыре Гадания, еще выше Три Передачи, поэтому называют еще «гаданием по Шестерке-Воде».

«Земная Спираль» есть расположение в последовательности циклических знаков Двенадцати Земных Ветвей: знаки Хай (ХП), Цзы (!), Чоу (П), Инь (Ш) располагаются на Севере, знаки Инь ((Ш), Мао (!У), Чэнь (У), Сы (У!) – на Востоке, знаки Сы (У!), У (УП), Вэй (УШ), Шэнь (!Х) – на Юге, а знаки Шэнь (!Х), Ю (Х), Сюй (Х!), Хай (ХП) – на Западе. Земная Спираль – это двенадцать времен гадания, покой без движения, темнота 168/ без просвета.

«Небесная Спираль» образуется из «Земной Спирали» путем добавления ко временам гадания «Лунного Генерала». «Лунный Генерал» –это начало месяца, определяется он тем, в каком Дворце находится солнце. Смена «генералов» происходит по окончании четных сезонов?, поэтому начало месяцев «Шестерки-Воды» не совпадает с исчислением по «Четырем Столпам». Последнее основывается на сезонах, а первое – на четных сезонах и запаздывает, по отношению к последнему, на полмесяца. «Четыре Столпа» строятся по Стволам и Ветвям месяцев сельскохозяйственного календаря, а порядок расположения Лунных Генералов в «Шестерке-Воде» как раз обратный.

Расстановка «Четырех Гаданий» и «Трех Передач» еще сложнее. «Тело Гаданий» подразделяется на 62 рубрики, а «Три Передачи» подразделяются на девять рубрик, и везде используются порядки порождения и преодоления Пяти Элементов, намеки, сравнения, заклинания. Процесс гадания по «Шестерке-Воде» делится примерно на такие этапы: выясняется, каково на время гадания положение Тайсуй (Юпитера), ++ где находится Лунный Генерал,+++ затем день и час по знакам Стволов и Ветвей. На Земной Спирали выписывается Небесная Спираль. Затем Стволы и Ветви дня соединяются с Небесной и Земной Спиралями и образуются Четыре Гадания. По порядкам порождения и преодоления Пяти Элементов Четырех Гаданий выстраиваются Три Передачи. В зависимости от того, производится ли гадание утром или вечером, на Земной Спирали по часовой стрелке или против нее располагаются двенадцать Небесных Генералов. Определяется последовательность Трех Передач по Стволам, выстраиваются отношения их порождения и преодоления. На Земной Спирали выставляется название года рождения по звериному циклу, название Элемента. Наконец производится толкование гадания Толкование гадания еще сложнее, тут надо рассматривать связь времени гадания со Стволами и Ветвями дня, выяснять, вошел ли уже Лунный Генерал в Перемену, прошел ли насквозь, потом снова надо смотреть день и час, три Передачи, название года, Небесного Генерала, тело гадания, шэньское ци, шэнь Ветвей, Иньское шэнь, преодоление и соответствие, Дэ и счастье, грехи, пороки и многое другое. Только когда все это последовательно и тщательно рассмотрено, можно сделать заключение. Все эти исчисления крайне сложны, и пользоваться им может только чрезвычайно зрелый и подготовленный человек.

“Чудесные Дверцы и Скрывающий Щит” – одно из тайных искусств китайской традиционной культуры, это тоже прогностическое учение. Техника его настолько секретна, что самостоятельно изучить ее невозможно. Чтобы понять суть и научиться применять это искусство, необходим просветленный учитель, слова которого должны постигаться сердцем. Поэтому, хотя название это известно многим, знающих какие-либо подробности чрезвычайно мало, а крупные знатоки, умевшие им пользоваться, такие, как Чжан Лян, Чжугэ Лян, Лю Цзи, стали великими именно благодаря этому.

В гадании «Чудесные Дверцы и Скрывающий Щит», основываясь на Восьми Триграммах и Девяти Дворцах, в соответствии с Тремя Чудесами и Шестью Обрядами, а также Восемью Дверьми и Девятью Звездами выбирают в пространстве –времени наилучшую точку, предсказывают удачи и неудачи и так определяют направление действий. Из Десяти Небесных Стволов стволы И (2), Бин (3), Дин (4) считаются Тремя Первоосновами, а стволы У (5), Цзи (6), Гэн (7), Синь (8), Жэнь (9), Гуй (10) –Шестью Обрядами. Они связываются воедино стволом Цзя (1), циклический знак Цзя означает броню, щит, поэтому называется все «Чудесные Дверцы и Скрывающий Щит». Его основная схема подразделяется на четыре спирали –Земную, Человеческую, Небесную и Духовную. В 169/ приемах Скрывающего Щита – три слоя символизируют Три Материи. Верхний слой символизирует Небо, где располагаются Девять Звезд, средний слой символизирует Человека, на котором Восемь Дверей, нижний слой символизирует землю, на ней размещаются Восемь Триграмм и Девять Дворцов. Небесный Шов и Врата Радости соответствуют Дворцу Кань, ими определяется место Трех Материй. Три Чуда, это И (2) –Солнечное Чудо, Бин (3) – Лунное Чудо, Дин (4) – Звездное Чудо. Небесная Спираль: Небесный Шов Звезды Воды (Меркурия), Небесная Коромысло Звезды Почвы (Сатурна), Небесная Перевязь, Небесный Зверь, Небесный Рывок Звезды Дерева (Юпитера), Небесный Помощник, Небесный Храбрец Звезды Огня (Марса), Небесный Столп Звезды Металла (Венеры), Небесное Сердце. Человеческая Спираль: Четверо Врат удач – Радость, Почтение, Жизнь, Начало, Четверо Врат Неудач – Ранение, Страх, Препятствие, Смерть. Земная Спираль – Пять Дворцов временно помещены внутрь двух дворцов. Духовная Спираль – Девять Небес, Девять Земель, Красный Воробей, Расположение Крюком, Шесть Соединений, Великая Инь, Форма Змеи, Знак Прямоты. После зимнего солнцестояния происходит сокрытие Ян, после летнего солнцестояния –сокрытие Инь. При Янском сокрытии по часовой стрелке располагаются Шесть Чудес, а против часовой стрелки – Три Чуда. При Иньском сокрытии против часовой стрелки располагаются Шесть Обрядов, а по часовой стрелке – Три Чуда.

Базовая схема «Чудесных Дверец и Скрывающего Щита» также является монадой полной космической информации, она вбирает в себя небо. землю, человека и Дух, рассматривает в них Инь-Ян, порождение и преодоление Пяти Элементов и другие отношения, выясняет благоприятствие и неблагоприятствие в данной точке пространства-времени и направляет действия человека. Здесь все пронизано философской идеей единства Неба. земли и человека, «говорится» в ней о проблеме необходимости. Она прогнозирует, какие события могут произойти, и человеческие поступки не должны идти с этим вразрез, это вопрос необходимости, а не приспособления к случайности.

В китайском «бу сюэ» имеется еще «Исчисление Духа по Железной Доске» («Тхе бань шэнь шу»). Книга «Тхе бань шэнь шу» широко распространена в народе, существуют различные ее списки, ксилографы, одни состоят из 1200 разделов, другие из пяти и двенадцати тысяч разделов. Эта книга передается с эпохи Сун, авторство ее приписывается Шао Юну. Так как Шао Юн сочинил гигантский труд «Хуан цзи цзин ши» («Каноны предначертания судьбы»), а методы исчисления судьбы, в которых использовалось «Исчисление Духа по Железной Доске», тоже с этого времени стали самостоятельной системой, эту книгу стали приписывать Шао Юну. Однако списки ее очень различаются, она пестра по содержанию и написана не одним человеком. В «Исчислении Духа по Железной Доске» основное – расстановка дней и месяцев по гексаграммам, а исчисление Духа – второстепенное. В гексаграммах используются переплетающиеся гексаграммы, отправными точками являются четные сезоны, начинается все с гексаграммы «Фу» («Возврат), а кончается гексаграммой „Кунь“ („Исполнение“). Календарные таблицы этих гексаграмм и их черт отличаются от обычных календарных таблиц, их надо составлять по методу Шао Юна. Черты гексаграмм года, месяца и дня определяются легко, а вот черты гексаграммы двухчасья определить очень трудно. В области использования гексаграмм используются расположения Хэ ту, Ло шу, по Вэнь-вану, но это еще не все. Используются ступени хроматического 12-ступенного звукоряда Цзин Фана в сочетании с „Гексаграммами Вращающегося Неба“ („Юань Тянь Гуа“) и „Гексаграммами Сокрытия Первого Циклического Знака“ („На Цзя Гуа“).? При исчислении используются Пять Элементов, Небесные Стволы и Девять Дворцов Области 170/ Тайи. В используемых здесь кратких стихотворных описаниях метода смешиваются Стволы и Ветви, Восемь Триграмм погружаются в Пять Элементов, параллельно используются приемы Цзы Пина, Стволы и Ветви 60-ступенного звукоряда, установление дня по соотнесению Триграмм с Пятью Элементами, по Десяти высоким и Двенадцати низким Звукам. Сюда входят еще понятия о шэнь и ци в местоположении звезд из исчислений по Пурпурному Волшебному Ковшу (Цзы Вэй Доу Шу) и другие исчисления. Таким образом, „Исчисление Духа по Железной Доске“ является сложным целым, в котором собраны почти все знания из многих областей китайской традиционной прогностики, разные техники, мантры, приемы. Среди этих текстов есть тонкие и изысканные, а есть и простые и грубые. Найти описание приема очень трудно, а прочесть в нем какой-нибудь раздел еще труднее, без знания истории китайской классической литературы это безнадежное дело, потому что все выражения темные и понять их смысл трудно. Поэтому-то об „Исчислении Духа по Железной Доске“ многие знают, а умеющие пользоваться им встречаются очень редко.

Три старика одно за другим передавали Ван Липину эти Искусства, открывающие мудрость, и одновременно наставляли его, чтобы применял их в соответствии с Дао, чтобы с их помощью спасал людей, поддерживал и передавал Дао, это корень всего. Гадание – это техника, а Дао – это сущность. Когда прочно Дао, открывается мудрость и научиться технике нетрудно. При высоком Дао и техника высока. Чем ближе человек к мастерству Верхней Колесницы, тем этот принцип для него яснее.

Ван Липин хорошо понял своих наставников, и хотя изучением техники очень интересовался и тратил на это много времени, никогда не упускал из виду сущности Дао. И последующая практика его подтвердила правоту Учителей. Когда он сталкивался с крайне опасными болезнями или когда прецедентов лечения вообще не было, его высшие Учителя наставляли его во сне, передавали ему высокие приемы, он применял их, и больные излечивались. В это время Ван Липин конечно обладал способностью общения с духами.

После открытия мудрости старики начали обучать Ван Липина «выплавлению духа-шэнь».