ГЛАВА 5 Реинкарнация и христианство

ГЛАВА 5

Реинкарнация и христианство

Каждый, кто хоть раз слышал о реинкарнации, пожалуй, не раз задавался вопросом: насколько соответствуют мысли о перевоплощении человеческой души после смерти канонам Священного Писания? В последнее время учение о реинкарнации (другие названия: сансара, перевоплощение) приобрело необычайную популярность и стало чрезвычайно модным. То в одной стране, то в другой объявляется человек, который утверждает, что он уже когда-то жил на земле, но имел несколько иной облик.

Выше уже было сказано о том, что, с точки зрения идей сансары, смерть представляет собой некий переход человеческой души из одной оболочки (т. е. из одного физического тела) в другую. Длинный путь разнообразных превращений продолжается до тех пор, пока человек не достигнет определенного совершенства. Только после этого наступает нирвана — состояние, при котором человеческая душа полностью сливается со вселенной. На первый взгляд может показаться, что подобные мысли сильно противоречат тем, что мы встречаем на страницах Писания.

Одним из главных канонов христианства является догмат, гласящий об освобождении человеческого духа после смерти физического тела и его явлении перед Господом с тем, чтобы быть наказанным за земные грехи или, напротив, одаренным жизнью в раю за добродетели. Каждый поступок, совершаемый человеком при жизни, имеет свою собственную цену. По христианству, ничто не может искупить совершенный когда-то в прошлом грех. Еще при жизни на земле человек ответствен за каждое свое деяние.

Христианское учение отрицает какое бы то ни было перевоплощение человеческой души после смерти тела. Существуют интерпретации библейского текста, говорящие о том, что всякая попытка загладить и искупить совершенные на земле грехи не принесет никаких результатов. За все воздастся на Суде Божием.

Человек живет на земле всего лишь один раз и после смерти не возвращается на землю. Таким образом, человек получает один шанс, чтобы проявить свою истинную сущность. И потому он должен в течение всей жизни стремиться к духовному совершенству, избегая черных дел. Только тогда он будет вознагражден Господом и попадет в рай.

Сторонники идей реинкарнации категорически отрицают христианское положение о том, что после смерти грешника ждут вечные мучения. Они утверждают существование нескольких жизненных циклов, при прохождении которых человек может очиститься от грехов, совершенных в прошлой жизни, стать лучше и достичь нирваны. Однако Священное Писание гласит: «человекам положено однажды умереть, а затем суд» (Евр. 9:27–28).

По христианству, после смерти человеческая душа отправляется обратно, к Богу, который и вложил ее в человеческое тело при рождении. По выходу из тела дух водворяется у Господа, сотворяющего суд над прижизненными деяниями человека. Свои надежды христиане связывают не на повторении множества жизненных циклов и реинкарнации души, а на воскрешении физического тела после того, как Бог вдохнет в него душу.

Еще во II столетии один из первых богословов-христиан, Афинагор, в своем трактате «О воскрешении мертвых» говорит о том, что после смерти человек может воскреснуть, а его душа при этом вселится в то же самое тело.

Ярким примером резкого осуждения христианством идей реинкарнации является легенда об Иустине, который после смерти был возведен в ранг святого и получил имя Иустина Мученика. Когда-то он разделял сансаристические идеи Платона. Однако после встречи со старцем Трифоном Иудеем, сумевшим доказать воскресение души и при этом опровергнуть ее перевоплощение, Иустин изменил свое мировоззрение и принял христианство, поверив в то, что душа не может переселиться в другое тело — она может лишь воскреснуть, вселясь в ту же плотскую оболочку.

Мысли о реинкарнации не раз подвергались осуждению еще в древней философии. Так, свои труды посвящали данной проблеме Татиан, Ириней Лионский, Тертуллиан.

Некоторые современные ученые не раз пытались заявить о наличии идей сансары в раннем христианстве. При этом в большей степени они руководствовались трудами Оритена Александрийского. Однако их оппоненты говорят о том, что во многом предположения историков, разделяющих сансаристические взгляды, оказываются беспочвенными. Дело в том, утверждают они, что известный мыслитель высказал лишь гипотезу о предсуществовании души до ее земного рождения на небесах. О самой же идее реинкарнации он умалчивал.

Елена Рерих в своих трудах утверждает, что само учение о перевоплощении души было отвергнуто уже ранним христианством.

На Втором Константинопольском (Пятом Вселенском) Соборе, проходившем в SS3 году, идеи реинкарнации подвергались резкой критике. Уже тогда мысли о многократном переселении души казались настолько еретическими и были настолько чужды отцам ортодоксальной церкви, что они, не задумываясь, вынесли решение о запрещении подобных идей. На том же Соборе подверглись критике такие религиозные убеждения, как предсуществование души до рождения, переход ангельских душ в тела и, наоборот, из тела в душу, идеи о вечном спасении души и наказании заточением в физическое тело, а также мысль о конечном исчезновении всего материального.

Многие ученые, не принявшие учения о реинкарнации в христианстве, говорят о том, что эти две теории противопоставляются друг другу как рабство и свобода.

Идеи сансары, считают они, основанные на законе кармы, подчиняют себе волю человека, заставляют его смириться с судьбой, страданиями и бедами. В результате человек оказывается лишенным свободы выбора, с одной стороны, и личной ответственности за свои деяния, с другой. Он превращается в неодушевленный предмет, которым манипулирует строгий и жесткий закон.

По мнению ученых, придерживающихся подобных взглядов, такое положение вещей опровергается Священным Писанием. По Библии, человек должен воспринимать наказание, свою нелегкую судьбу, как говорят в миру, все беды и несчастья не только как кару Господню, но и как идущий свыше призыв к борьбе с существующим злом.

Только в этой борьбе и познается человеческая сущность: слабый духом поддается злому искушению, а сильный познает высшую истину и обретает новый смысл жизни.

Человек приходит в мир для того, чтобы преобразить его, сделать лучше и чище. Он — активный борец. Он способен изменить даже судьбу, посланную ему свыше. Таким образом, напрашивается вывод: по христианству, Божий промысел не является фактором, сдерживающим нравственную свободу человека.

Человек послан на землю для того, чтобы изменяться в лучшую сторону, внутренне расти, сражаясь против зла. Родившийся младенец и мудрый старец — вот две крайние точки того пути, который должен пройти человек.

В Писании сказано: «Промысл — не готовый заведенный механизм; он совершается творчески, из новизны свободы Божией, но также и из новизны маленькой человеческой свободы».

Порой простому смертному нелегко постигнуть внутреннюю свободу. Однако именно посредством ее постижения человек становится личностью.

Существует еще одно положение в учение о реинкарнации, которое ставит его в ряд, противоположный по отношению к христианству. Это доктрина, гласящая о том, что между людьми не существует истинной Любви. Сторонники сансары заявляют, что все отношения и чувства, возникающие между мужем и женой, матерью и ребенком, — есть не что иное, как миф и условность, выдуманные на земле. Все они исчезают без следа, как только человек умирает и переходит в иную жизнь.

По мнению некоторых богословов, такая догма подрывает самую сущность, основу христианского учения. Образ мученика Христа станет безликим, если лишить его Любви. И Бог не может прощать, лишенный Любви. Все христианские священные книги учат человека любви: любви к самому себе, к ближнему своему и (как высшее проявление чувства) к Иисусу и Господу. Именно из Любви к людям Бог-отец послал Сына Своего на землю. Именно из Любви к человечеству Христос принял мученическую смерть.

По христианским канонам, высшее проявление человеческой сущности должно заключаться в стремлении научиться любить. Любовь для христиан не является чем-либо случайным, мимолетным и не имеющим ценности. Это то, что составляет природу человеческой души. Недаром в народе о злодее говорят: «Он — бездушный», т. е. лишенный милосердия, души, любви.

Сансаристическое учение, считают священнослужители, категорически отвергает подобные представления о человеческой личности.

В результате само это понятие наполняется несколько иным смыслом: разрушаются жизненные и нравственные основы, а также связи между поколениями (родственными душами). Человек оказывается в плену у кармы и судьбы.

В целом учение о реинкарнации лишает человека нравственной свободы и Любви. Душа его живет полной жизнью лишь в определенный промежуток времени: от одного до другого переселения.

Естественно, что во время очередного перевоплощения рвутся все связи между людьми. Таким образом новообретенное физическое тело становится для человека лишь оболочкой, которую он будет носить лишь какой-то промежуток времени, подчиняясь законам кармы. О какой же свободе может идти речь?..

На первый взгляд все кажется ясным и понятным, все находит логическое объяснение. Однако при более близком рассмотрении истории христианства можно отыскать в учении Иисуса следы идей реинкарнации. Социологи не раз отмечали, что в последнее время число европейцев и американцев, верящих в перевоплощение и переселение души после смерти, стремительно возрастает. При этом почти все опрошенные называли себя христианами.

Сегодня идеи сансары начинают вытеснять христианские. Так, проведенный в 1992 году в Дании опрос показал: 14 % всех лютеран государства верят в перевоплощение души. При этом христианскую догму воскресения духа разделяют 20 %. Молодые люди в возрасте от 18 до 30 лет еще менее склонны поддерживать христианскую идею о воскресении духа в том же физическом теле. Всего лишь 15 % респондентов заявили о том, что разделяют мысль о возможном воскресении после смерти, тогда как в перевоплощение верят только 18 % опрошенных.

Подобное смещение приоритетов в христианской доктрине вполне оправдано и объясняется учеными развитием так называемого западного пост-христианства, которое характеризуется отступлением от традиций и формирования новой веры. Как удалось выявить специалистам, ее основу составляет личная вера человека, вера, заключенная в себе, когда устанавливается прямая связь личности с Господом.

В таком отношении к вере современный человек идет по пути средневековой протестантской Реформации. В сознании современных христиан личная вера стоит намного выше церкви. В то же время некоторые религиозные объединения отвергают и традиционные христианские постулаты и понятия, как-то: существование ада, воскресение души после смерти физического тела, положение о том, что человек живет на земле всего лишь один раз. Более популярными в последнее время становятся идеи реинкарнации. Однако, наряду со сторонниками, у данного учения есть и множество противников.

Тем не менее некоторые ученые, руководствуясь дошедшими до нас памятниками письменности, доказывают существование следов учения сансары в раннем христианстве. Стало известно, что в течение первых трех столетий после пришествия Иисуса существовали различные религиозные христианские конфессии, которые проповедовали учение о реинкарнации. Такие объединения подвергались нападкам и гонениям со стороны ортодоксальной церкви, начиная со II столетия.

Позиция официальной церкви вполне понятна. С распространением идей христианства она получала огромную власть.

Кроме того, ортодоксами было принято и узаконено положение о том, что человек может спастись (точнее, его душа) и обрести вечную жизнь на небесах только при условии, если будет беспрекословно подчиняться всем требованиям официальной церкви. Это, естественно, привело к усилению церковной власти. В период с III по

VI век официальная церковь и мирские власти начали вести уже открытую борьбу с теми христианами, кто разделял идеи реинкарнации. Однако это не остановило людей, стремившихся познать бытие и ответить на вопрос: а что же происходит с душой и телом человека после смерти?

Учение о сансаре в то время распространялось довольно быстро. К VII столетию оно долетело до современной Боснии, где выразилось в вере павликиан, а к X столетию достигло и нынешней Болгарии, в которой существовала секта богомилов. В средние века идеи реинкарнации появились во Франции и Италии. В то время на территории этих государств сформировались религиозные объединения, члены которых получили название катаров.

В XII столетии, во время расцвета инквизиции, казней на костре и зверских пыток обвинявшихся в ереси, религиозные секты, проповедовавшие догматы сансары, перешли на нелегальное положение. Идеи реинкарнации были развиты алхимиками, розенкрейцерами, каббалистами, герметиками и масонами. Таким положение вещей сохранялись до XIX века.

В начале XIX столетия польский архиепископ Пас-савалли внес идеи реинкарнации в католичество и официально закрепил их. Следуя его примеру, польские и итальянские церковнослужители также приняли учение о перевоплощении душ.

Впоследствии многие мыслители не раз обращались к теме о жизни после смерти и, в частности, к проблеме реинкарнации. В период с VIII по XIX век этим вопросам посвящали свои труды такие знаменитости, как: Франсуа Вольтер, Артур Шопенгауэр, Бенджамин Франклин, Иоганн Вольфганг Гёте, Оноре де Бальзак, Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Уодсворд Лонгфелло и др.

XX век принес новые имена людей, которые попытались найти свой ответ на вопрос о загробном существовании человеческой души и тела. Среди них особняком стоят мыслители Олдос Хаксли, В. Б. Йейтс и Редьярд Киплинг. Тогда же появляются публикации записок знаменитого художника Сальвадора Дали, где он признается в том, что ясно помнит свою предыдущую судьбу. Он говорит о том, что якобы в прошлой жизни он был святым Хуаном де ла Крусом.

Ирландский поэт В. Б. Йейтс раскрыл тему сансары в своем стихотворении «Под Бен Балбен». Особый интерес представляет тот факт, что стихотворение было написано Йейтсом за год до своей кончины. В нем есть такие строки:

Рождается и умирает не раз человек

Между вечностью расы и вечностью души:

Не надо бояться, ведь худшее, что нас ожидает,

Всего лишь разлука недолгая с теми,

кого мы любили.

Пускай труд могильщиков долог,

Остры их лопаты, их руки крепки,

Однако дорогу назад, в человеческий разум, открывают они.

Писатели не раз обращались в своих произведениях к теме загадочной и неизведанной потусторонней жизни человека.

В связи с этим вспоминаются имена таких поэтов и прозаиков, как Уильям Вордсворт, Перси Биши Шелли, Фридрих Шиллер, Виктор Гюго, Карл Юнг, Дж. Д. Сэлинджер. На страницах романов и поэм авторы пытаются приоткрыть читателю завесу тайны над загробным бытием человека.

Необходимо отметить, что это всегда субъективный, далекий от традиционных христианских канонов, ответ на вопрос о том, что же происходит с душой после смерти физического тела.

В конце XIX — начале XX столетия появляются новые мыслители, смелые теории которых отразили все процессы, связанные с открытыми дискуссиями, возникшими вокруг проблемы реинкарнации. Интерес к учению о сансаре необычайно возрос после того, как было организовано Теософское общество, а также после лекционных выступлений известной мыслительницы-мистика Е. П. Блаватской.

Рассматривая реинкарнацию в контексте исторического развития восточных религий, она обращалась и к анализу раннего христианства, при этом доказывая существование внутри него идей реинкарнации. А У. К. Джадж, ставший одним из основателей Теософского общества, называл сансару «лопнувшей струной» христианской доктрины.

Вслед за Блаватской многие ученые, историки, религиоведы и мыслители стали рассматривать реинкарнацию как отживший, утраченный со временем элемент христианского учения. Среди них выделяются имена Рудольфа Штайнера, основателя Антропософского общества, а также Чарльза и Миртла Филлморов, учредителей Единой школы христианства.

Если все же согласиться с учеными и принять постулат о существовании в раннем христианстве идей реинкарнации, то возникает другой, вполне закономерный вопрос: откуда в западной религии могли появиться идеи, характерные для восточных верований (в частности, буддизма)? Действительно, христианство является религией западной, а буддизм — восточной. Однако до новой эры граница, отделяющая Восток от Запада, не была выражена столь четко, как в наши дни. В те времена особенно были развиты торговые связи между Западом и Индией. Первым путь в страну, где говорили на загадочном и красивом языке хинди, открыл Александр Великий, который в 327 году до н. э. повел свое многочисленное войско на полуостров Индостан. Тогда греческие воины и познакомились с боевыми слонами.

Спустя семьдесят лет после завоевания Александром Индии, с 257 года до н. э., ее правитель Ашоки решил заняться распространением идей буддизма на Западе. Подобная мысль пришла к индийскому правителю после того, как его войска разорили множество селений. Раскаявшийся Ашоки обратился к Богу с просьбой о прощении. С тех пор буддизм стал занимать в его жизни самое главное место.

Желая способствовать распространению буддизма на Западе, Ашоки собрал своих эмиссаров, после чего повелел им дойти до Сирии, Египта и Греции и донести до европейцев восточное вероучение.

Кроме того, распространению буддизма во многом способствовало и развитие торговли. Из памятников письменности стало известно, что уже к концу I тысячелетия до н. э. римляне вели активную торговлю с Индией. Именно к тому времени относится возросший спрос на специи, которые привозили в Рим главным образом из Индии. Древние летописцы отмечают, что ежегодно примерно 120 кораблей доставляли в столицу империи индийские специи и другие восточные товары.

При этом правителям Рима приходилось каждый год тратить до 100 000 000 сестерций на организацию морских торговых караванов. Естественно, вместе со специями в Римскую империю пришла и буддистская вера. Особенную популярность приобрели тогда идеи о загробной жизни человека и о переселении его души из одной телесной оболочки в другую. Им посвящали свои труды такие известные римские мыслители, как Филон и Иосиф Флавий. А теолог Ипполит создал труд, в котором подробно описал традиции, обычаи индийских йогов и брахманов.

В результате анализа дошедших до нас письменных памятников ученые пришли к выводу, что идеи буддизма с его сансаристическими представлениями вполне могли дойти и до Палестины. Однако существует мнение, что Иисус познакомился с идеей реинкарнации, побывав в Индии.

Как известно, в Библии ни слова не сказано о том, где был Иисус с двенадцати до тридцати лет. До сих пор В Индии, Кашмире и Тибете живы легенды о том, что свои юные годы Христос провел именно в Индии. Об том же свидетельствует и древнеиндийская рукопись.

Находясь в Индии, Иисус не мог не познакомиться с буддизмом и идеями реинкарнации. Когда ему исполнилось 13 лет, он отправился в Синд (Пакистан). Целью его путешествия было изучение традиций буддизма и совершенствование искусства проповедничества. Уже тогда его духовная энергия не осталась незамеченной. Он приобрел славу искусного оратора, а позднее и талантливого врачевателя.

Древние восточные памятники письменности свидетельствуют о том, что брамины оказали путешественнику достойный прием. Они научили его читать и интерпретировать Веды — древние Священные Писания. Именно брахманы научили Христа исцелять людей, изгоняя молитвами из их тел злых духов.

За сравнительно короткий срок (в течение шести лет) Иисус смог посетить многие индийские города: Джаггернаут, Раджагрих, Бенарес и др.

Однако не все время пребывания Иисуса в Индии было столь безоблачным. Когда он предложил ознакомить людей из низших каст (вайшьев и шудр) с основными идеями священного писания, священнослужители решили убить Христа. Сторонники Иисуса вовремя предупредили его о готовящемся убийстве. Скрываясь от врагов, Христос вынужден был уйти в Гималаи, где за несколько сотен лет до него родился величайший пророк, Гаутама Будда, посланный на землю, чтобы просветить людей.

В двадцатилетием возрасте Иисус посетил Непал. Он прожил там шесть лет, в течение которых изучил язык пали и еще более развил искусство проповедничества. Вероятнее всего, Иисус покинул Непал в возрасте 27–28 лет.

Дальнейшие три года пастырства Иисуса в Палестине подробно описаны в Библии.

Все описанные выше факты из жизни Иисуса Христа были найдены в древней рукописи, найденной в Тибете. От жизнеописаний Христа, изложенных в четырех общепринятых Евангелиях, ее содержание отличает следующее. Особый интерес представляет тот факт, что авторы обвиняют в мученической смерти Иисуса не евреев, а римлян. Таким образом, возникает предположение: вполне возможно, что они имели доступ к какому-либо иному источнику биографии Христа, нежели авторы Евангелий.

Некоторые историки предлагают свои интерпретации Нового Завета и находят в нем следы идей реинкарнации. В связи с этим всегда упоминают перерождение пророка Илии, который вторично появился на земле в образе пророка Иоанна Крестителя. Какова же суть предания?

В начале тысячелетия в еврейском государстве существовала легенда, рассказывавшая о том, что Илия должен прийти на землю в качестве провозвестника появления мессии и Судного Дня. В то время среди евреев бытовали две версии воскресения Илии. Одни утверждали, что пророк должен был появиться в духовном теле (эта версия закрепилась в фольклоре и иудейском иудаизме).

Другие придерживались иного мнения. Они говорили о том, что дух Илии переродится, воскреснет в другом теле. Именно такая версия и нашла отражение на страницах всех вариантов Евангелий. Подтверждением такого предположения является и то, что авторы священных книг, Матфей, Марк и Лука, повествуют о появлении всяческих домыслов, касающихся природы Христа и причин его появления на земле. Его образ многие иудеи трактовали как очередное воплощение духа пророка Илии, чье пришествие расценивали как знак, посланный свыше.

Авторы Евангелий не раз отмечали тот факт, что люди часто задумывались над тем, был или не был Иоанн Креститель переродившимся Илией. На протяжении всего повествования эта тема трижды становится ведущей. Впервые люди спрашивают Иоанна, не возродившийся ли он пророк Илия, когда Креститель читает проповедь в пустыне. На заданный ему вопрос Иоанн ответил отрицательно, сказав, что он — лишь «глас вопиющего в пустыне».

Тем не менее слушающие расценили слова Иоанна как намек на то, что он является предтечей мессии, а следовательно, и переродившимся Илией. Современные историки предполагают, что причиной уклончивого ответа Иоанна могло быть его желание избежать преследований со стороны иудейских, церковных и мирских, властей. При этом, вопрошающим он дал понять, что они правы, считая его провозвестником прихода мессии.

Сам же Иисус открыто провозгласил Иоанна переродившимся Илией. Он так говорил об этом: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти».

В Библии есть немало сюжетов, в которых прямо говорится о том, что человек после смерти попадает в рай или ад. Опираясь именно на стихи с подобным содержанием, «Новая католическая энциклопедия» утверждает, что человек живет на земле только один раз. И потому именно здесь, в миру, он должен полностью раскрыться и показать свою сущность. На Последнем Суде все заслуги и грехи человека будут зачтены. В зависимости от того, насколько он грешен или, напротив, благочестив, человека ждет рай или ад.

Приводя столь категоричные аргументы, авторы энциклопедии в основном ссылаются на два библейских сюжета, описанных в Евангелии от Луки. Первый связан с историей казни Иисуса. Иисус пригвожден к кресту. Как известно, рядом с ним находятся два преступника. Один из них надсмехается над Иисусом. Другой же занимает сторону Посланника Божьего и говорит о том, что Иисус ничего плохого не сделал людям. Спустя некоторое время он просит Христа замолвить в его защиту словечко на небесном суде. На это Иисус отвечает:

«Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю» (Лук. 23:41, 42–43).

Второй сюжет рассказывает о жизни двух людей: богача и бедняка. Ежедневно богач давал в своем доме пышные пиры. Бедняк же был так нищ, что радовался каждой крошке, упавшей со стола богача. После смерти душа бедняка отлетела в рай, а богач был отправлен на вечные мучения в ад.

Представ перед судом, богач молил Авраама прислать ему на помощь Лазаря. На это Авраам ответил, что из ада нет выхода никому. Он так молвил грешнику: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лук. 16:19, 22, 23).

Но вернемся к вопросу о реинкарнации. Приведенные выше стихи из Евангелия говорят о существовании рая и ада, т. е. мест, куда попадают после смерти души праведников и грешников. Однако текст ни в коем случае не отрицает факт сансары.

Помимо этого, еще до времени появления христианства люди говорили о них как о неких переходных состояниях между очередным воплощением души на земле.

Ученые установили, что идея существования ада и рая принадлежит древним грекам. Они говорили об аде и рае, где душа человека уже навечно поселяется после суда.

Из второго сюжета следует лишь то, что Иисус обнадеживал второго преступника и обещал ему рай. Однако это вовсе не означает отрицания возможности перерождения человека в следующей жизни. Переход души после смерти тела на небеса не является гарантом того, что она останется в раю или аду на веки вечные.

Многие современные ученые отрицают реальное произнесение Иисусом на кресте вышеупомянутых слов, относя их к ряду изречений, выдуманных автором священного текста. Однако это неважно при обсуждении вопроса о реинкарнации в христианстве. Более значимым оказывается факт, что Библия прямо не отрицает сансару. Кроме того, в книгах существуют стихи, которые указывают и доказывают присутствие подобных идей в ранней христианской религии.

В Ветхом Завете создается образ всекарающего Бога, который сурово наказывает своих почитателей. Вспомним хотя бы одну историю. В ней рассказывается о том, как возвратившийся с горы Синай Моисей застал народ за языческим ритуалом. Преклонив колена, люди отдавали почести золотому тельцу, изготовленному братом Моисея, Аароном. Разгневанный Моисей тут же разбил скрижали с Законом Божиим.

Затем рассказчик повествует о том, как Бог обращается к Моисею со словами: «Я вижу народ сей, и вот, народ он — жестоковыйный:» (Исх. 32:9). Господь решил сурово покарать израильтян за непослушание. Однако Моисей уговорил его простить народ. Тем не менее кара настигла людей. Моисей призвал их убить идолопоклонников. История гласит, что тогда погибли более трех тысяч человек.

Представленный выше пример не является единственным, доказывающим суровость Господа, образ которого возникает в Ветхом Завете. Однако понимание справедливости и целесообразности вынесенного Богом приговора людям приходит только в том случае, если рассматривать подобные эпизоды в контексте идей реинкарнации.

С точки зрения сансары, все наказания Богом людей являются для последних не чем иным, как кармой. Причем ее можно интерпретировать не только как расплату одного человеческого поколения, а нескольких десятков.

Кроме того, только с учетом возможного существования идей реинкарнации в раннем христианстве можно расшифровать истинный смысл известной ветхозаветной заповеди: око за око.

В Ветхом Завете мысль о карме (воздаяние за грехи) присутствует во многих стихах. Так, в «Бытии» в уста Господа вложены такие слова: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека» (Быт. 9:6). А в «Исходе» Бог дает такую заповедь: «Кто ударит человека, так что он умрет, да будет предан смерти. А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб:» (Исх. 21:12, 23–25).

Та же идея воздаяния за грехи появляется и в Новом Завете. Иисус говорит: «Все, взявшие меч, мечем погибнут:» (Матф. 26:52).

Таким образом, тексты Ветхого и Нового Заветов объединены одной идеей — идеей кармы. Кармический закон является тем звеном-причиной, которое логически объединяет поступки человека и ответную реакцию Вселенной. Именно она возвращает отрицательную или положительную энергию человеку. Это может происходить каждую минуту, каждый час, каждый день, до тех пор, пока человеческая душа не станет абсолютно чистой и уже не будет нуждаться в цепи перевоплощений.

В своей Нагорной проповеди Иисус еще раз говорит о возмездии. Тогда же он дает людям Золотое Правило: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки:» (Матф. 7:2, 12). Находясь на земле, человек постоянно должен думать о том, что все его мысли, чувства, слова и поступки имеют свое продолжение, свои последствия.

В одном из стихов Иисус говорит о том, что добрый человек, совершая благие поступки, черпает и несет в мир добрую энергию и, наоборот, плохой человек наполняется отрицательной энергией и отдает людям ту же, отрицательную энергию. Следовательно, человек поступает так, как велит ему его внутренняя установка.

Кроме того, совершая хороший или дурной поступок, его душа, подобно сундуку, накапливает соответственно либо положительную, либо отрицательную энергию.

Из всего вышесказанного вытекает предположение, что если Иисус готовил людей к возмездию за грехи, то, вполне возможно, он мог учить и о возможности их искупления в другой, следующей, жизни. Бог справедлив и милосерден. А потому он может подарить человеку еще один шанс, еще одну жизнь, чтобы сделать то, что не удалось совершить в прошлом.

Однако в тексте Нового Завета можно найти не только подтверждения Иисусом законов Ветхого Завета. В ряде стихов встречаются и явные противоречия с ветхозаветными канонами. Так, Иисус говорит: «А Я говорю вам: не противься злу. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую:» (Матф. 5:38–42). Таким образом, Иисус призывает людей как бы раздвинуть законы Ветхого Завета и мыслить более глобально. Тем самым он указывает высшую дорогу туда, где происходит единение человеческой души с Господом. Там уже нет места духовному перерождению и перевоплощению человека. Идея гораздо обширнее и выше: абсолютно чистый дух сливается с Богом.

Приведенные выше слова Иисуса можно связать с текстами восточных священных писаний. Так, в «Дхаммападе» сказано:

«Ненависть не побеждается ненавистью: ненависть побеждается любовью. Это вечный закон: Любите врагов своих и молитесь о тех, кто преследует вас». Будда призывал людей к тому, чтобы в первую очередь они заботились о правильности своих поступков. Только научившись этому, человек способен отрешиться от всего мирского. А затем наступает состояние, когда он становится полностью свободным, а потому ему нет необходимости перерождаться, чтобы соединиться с Высшей Истиной.

Совершая добро, человек постепенно выходит за границы кармического закона. Иисус утверждает и наследует ветхозаветные догмы кармы. Но при этом он движется гораздо дальше, объявляя Закон Любви высшим критерием совершенства или несовершенства человеческой души, высшим для нее идеалом. Карма не может быть нарушена, но может быть исполнена, благодаря вмешательству Господа и Его всепрощающей Любви. Однако, прежде чем достичь совершенства, человек должен сполна испить чашу лишений и невзгод и таким образом заплатить за все причиненное когда-либо зло.

На жизненном пути нередко приходится сталкиваться с судьбами людей, которые никогда не причиняли зла, но тем не менее следы кары Господней отчетливо видны в их биографиях. В чем же тут дело? Ответ прост. Даже если человек и не сотворил зла, он должен отдавать свое добро, свою энергию, поскольку жизнь человека на земле представляет собой не просто путь совершенствования и уравновешивания кармы, но и историю о том, как душа соединилась с Христом, чтобы одаривать других любовью и добром. Карма — это не книга в красивой обложке, которую можно поставить в шкаф и любоваться ею. Путем постоянного совершенствования и очищения человек должен постараться выйти за пределы кармического существования и достичь того состояния, что превышает радости и горести земной жизни.

Следует провести параллель между учением о карме и идеей реинкарнации. Действительно, они взаимосвязаны. Если грешник продолжает создавать отрицательную карму, то ему необходимо ее постоянно уравновешивать. В свою очередь, для этого необходимы новые жизни, т. е. возможности перерождения (а может быть, и нескольких перевоплощений) души.

Доводом в пользу высказанного предположения о том, что Иисус высказывал идеи реинкарнации, служат именно те требования, которые он представил людям как Высший Закон. Естественным было бы думать, что человек не способен преобразиться и усовершенствоваться в течение всего лишь одной земной жизни.

В качестве примера можно привести стихи из Евангелия от Иоанна, которые повествуют о разговоре, состоявшемся между Иисусом и фарисеем Никодимом. Истинный смысл текста заключается в следующем. В том случае если человек не рожден на земле от вод и духа (как высшее существо), он должен будет родиться вновь, но из чрева другой матери.

Такие рождения могут повторяться до тех пор, пока у человека не будут исчерпаны все возможности оказаться в Царстве Божием.

Таким образом, представленный выше отрывок из Евангелия содержит идею реинкарнации и выступает в качестве противоположного учения о существовании рая и ада. Если после смерти тела человек не получает на земле высшего, духовного рождения, то он получает от Господа шанс родиться еще раз. Так может продолжаться до момента полного внутреннего освобождения человека от перевоплощений. Заметим, в последней книге Библии говорится:

«Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон» (Откр. 3:12).

Последнее словосочетание может означать лишь то, что после достижения совершенства душа человека более не возродится в смертном теле. На этом и закончится цикл перевоплощений, и «те, кто достигает этой обители, более не возвращаются» («Бхагавадгита»),

Историки и религиоведы утверждают, что идеи сансары буквально витали в воздухе в греческих и еврейских поселениях. Те же мысли можно встретить и в посланиях Павла, в четырех текстах Евангелий и, конечно же, в Ветхом Завете. Следовательно, вывод напрашивается сам собой: Иисус знал о существовании учения о реинкарнации, более того, он мог принимать его и распространять по миру. В противном случае в словах мессии не было бы упоминаний о карме и сансаре или присутствовали бы отрицания этого учения.

Многие верующие не раз задавались вопросом о том, являются ли понятия воскресения души и сансара абсолютно противоположными. Ученые так и не нашли окончательного ответа. Хотя многие из них утверждают, будто бы эти понятия полярно противоположны.

Традиционно христианство трактовало воскресение как разовое событие, которое должно будет произойти в конце всех времен.

Подобную идею учение берет из «Откровения», где предсказывается воскресение мертвых и их суд. Но тогда возникает другой вопрос: а как же быть с мучениками и святыми, которые воскресли раньше указанного Матфеем срока? Если принять во внимание, что воскресение — это разовое событие, то по какой причине мученики воскресли до момента Страшного Суда?

Библия дает множество самых разных трактовок идеи воскресения. Они стали своеобразным отражением взглядов людей на мысль о воскресении человека после смерти, существовавших во время создания Священного писания.

Возможно, что текст Библии, где говорится о воскресении мертвых, представляет собой символическую картину личностного, духовного воскресения каждого человека. Таким образом, идею о воскресении, изложенную в Библии, следует понимать скорее не буквально, а как аллегорию духовного роста человека.

Долгое время картины описания воскресения мертвых истолковывались священнослужителями буквально. Лишь в последние годы стали появляться различные интерпретации текста, в которых главной является мысль о духовном воскресении личности. Такая трактовка логично связана с основами учения Иисуса. Следует упомянуть, что подобные идеи разделяли иудаистские мистики и гностики, которые говорили о духовном (но не телесном) воскресении человека.

Официальная церковь заняла позицию буквального понимания библейского сюжета о грядущем воскресении мертвых. Священнослужители говорят о том, что в будущем все мертвые восстанут, и после Страшного Суда их ждет вечная жизнь. Однако наступления судного дня их души должны ожидать в раю, в аду или в чистилище (в зависимости от того, насколько праведную или, напротив, грешную жизнь вел человек на земле). Однако при этом дальнейшая судьба умерших уже заранее известна. После Суда благочестивые попадут в рай, соединившись со своим земным телом. А грешники, также воскреснув, будут навечно отправлены в ад. Идея воскресения тела является прямо противоположной концепции реинкарнации. Однако духовное воскресение находится в одном понятийном ряду с ней. Мистики-иудеи и христиане (в том числе и гностики) проповедовали мысль о том, что воскресение из мертвых и вечная жизнь на небесах — это события, которые можно отнести не только к будущему. Все это человек может пережить и в настоящем, еще при жизни на земле. Становясь на путь вечной жизни, он уже приобщается к воскресению и потому духовно совершенствуется. Такой человек попадает в Царствие Небесное, избегая повторного перерождения на земле и смертной жизни.

Ориген Александрийский, знаменитый богослов раннего христианства, несколько интерпретировал идею о воскресении человека после смерти физического тела. Мыслитель говорил о том, что человека ждет два воскресения. Одно из них произойдет в конце всех времен, т. е. после Страшного Суда, а другое (духовное воскресение) — на протяжении всей земной жизни. Природа воскресшего тела будет относиться к ряду духовному, но не к материальному, телесному.

В основе христианской религии лежат четыре основных постулата, раскрывающих суть телесного воскресения человека. В настоящее время все чаще встречаются ученые, мыслители и историки, которые говорят о том, что смысл доктрин противоречит реальному учению Иисуса. Чем же руководствуются при этом специалисты?

Первым их доводом является тот факт, что многие люди (даже исповедующие христианскую религию) не верят в телесное воскресение человека после смерти и Страшного Суда. Тем не менее такая догма и сейчас (хотя и в несколько измененной форме) является основополагающей в некоторых европейских религиях, например, протестантской и католической.

Такая идея находит свое отражение и в произведениях современных писателей. Так, например, западный прозаик Грант Р. Джеффри утверждает, что Господь знает строение человеческого тела вплоть до каждого атома, а потому воскресение человека после Страшного Суда вполне возможно.

Подобный взгляд на воскресение идет еще от ранних христиан. Несмотря на слова Павла о том, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Кор. 15:44, 50), многие священнослужители заверяли своих прихожан именно в плотском воскресении человека после смерти. А однажды отец Иеремия даже объявил, будто бы воскресшее тело будет иметь и руки, и ноги, и кровь, и кости, и половые органы.

Знаменитый философ Тертуллиан высказывал мысль о телесном воскресении Иисуса, приводя в подтверждение лишь один довод: «факт несомненен, ибо невероятен». То же «доказательство» использовали отцы церкви, когда рассказывали о том, как Господь будет воссоздавать из праха человеческие тела. Для того чтобы оправдать нелогичность утверждения воскресения плоти, они говорили о безграничных возможностях Господа. Однако стоит ли так буквально понимать слова Матфея («человекам это невозможно, Богу же все возможно:» (Матф. 19:26). И что есть плоть, тело человеческое в сравнении с духом?..

Уже в раннем христианстве идею воскресения плоти после смерти принимали не все. Так, Ориген Александрийский говорил о том, что подобные трактовки Священного Писания происходят от «скудости ума» его толкователей. В своей книге «О началах» мыслитель-богослов называл идею телесного воскресения человека «самым грубым и низменным понятием… предназначенным для простаков и: грубой толпы, которую завлекают рассказами о том, будто вера даст им лучшую жизнь». Более того, он видел в ней стремление ортодоксальной церкви усилить свою власть в человеческом обществе. Ориген неоднократно указывал на то, что постулат о воскресении плоти сильно противоречит сути изречений Павла, высказывавшего мысль о духовной сущности воскресшего тела. Мысль о воскресении плоти после смерти дала начало рождению разнообразных идей о загробной жизни, которая более всего напоминает земную. В частности, фундаменталисты со всей серьезностью говорят о возможности для человека есть и пить на небесах все, что он только пожелает (идея сравнима разве что с коммунизмом, отличающимся своеобразным религиозным характером). В качестве доказательства своей концепции фундаменталисты приводят слова Луки и Иоанна, о том, как Иисус, желая подтвердить воскресение и свою якобы материальную природу, ел вместе с учениками рыбу и мед. Тем самым он хотел подтвердить свое материальное начало. Однако не хочется думать, что Иисус, провозглашая Царствие Небесное, утверждал лишь некое элитарное сообщество и место, где можно вкусно и сытно поесть.

В действительности в идею о телесном воскресении поверить не так уж просто. Возможно, это и является причиной того, что на вопрос о том, как будет происходить воскресение, священнослужители отвечают, говоря лишь о безграничной вере человека, не способного приходить к логическим выводам.

В последнее время появляются религиозные сообщества, проповедующие нечто среднее между духовным и плотским воскресением человека после смерти. Члены таких обществ верят в то, что явление будет происходить подобно тому, как происходило воскресение Иисуса.

При этом протестанты говорят о тождестве воскресшего тела с земным только лишь в отношении внешнего сходства.

А приверженцы консервативных течений утверждают абсолютное сходство земного и воскресшего тела. При этом в качестве доказательства правильности своей идеи они приводят изложенное Лукой описание воскресение Иисуса во плоти.

Несмотря на столь веские доводы, в последнее время все больше и больше людей отказываются принимать буквальное толкование идеи воскресения человека после его физической смерти.

По мнению ученых, отрицающих плотское воскресение человека, подобная идея не вполне соответствует многим другим духовным установкам христианства, т. к. при этом человек не находит для себя пути личного спасения. Официальная церковь заявляет: для того чтобы обрести вечную жизнь, после воскресения тела человек должен признать Христа Господом и Спасителем. Однако тогда возникает вполне закономерный вопрос: зачем человеку при жизни на земле совершенствоваться и стараться вести себя так, как того требуют христианские постулаты?

Таким образом, официальная церковь дополняет идею телесного воскресения человека постулатом о том, что любой человек, будь он даже грешником, приняв крещение, сможет попасть в Царствие Божие. Поводом для появления подобной мысли в христианстве стали следующие слова Павла: «Не все мы умрем, но все изменимся вдруг: ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:51–53).

Долгое время богословы трактовали приведенный выше отрывок как описание воскресения человека после его смерти. Лишь в последние годы появилось мнение, что слова Павла отражают время взятия живых христиан на небо.

Католические и протестантские священнослужители разделяют мнение о фантастическом превращении человека после смерти. Католик Джон Хардон пишет о том, что, попав на небо, человек забудет о печали, горе и тревогах, так тяготивших его на земле. Более того, умершие на земле во младенчестве получат шанс вырасти, как с духовной, так и материальной точек зрения.

Грант Джеффри утверждает, природа (характер, манеры поведения) воскресшего и оказавшегося на небесах человека останется прежней, но при этом он освободится от своих отрицательных качеств и всевозможных пороков. Богослов даже утверждает существование в Царствии Божием супружеских отношений, однако представляющихся автору теории платоническими. При этом Джеффри, возможно, забыл о том, что некоторые люди при жизни на земле женятся и выходят замуж дважды. Как же быть в этом случае? Кто станет супругом или супругой на небесах?..

В теории телесного воскресения и волшебного превращения человека после его смерти есть и другое несоответствие основам христианства. Оно связано с вопросом о карме, или воздаянии за грехи. Поскольку все принявшие крещение будут прощены и попадут в Царствие Небесное, тогда зачем человеку при жизни на земле прикладывать какие-либо усилия для собственного усовершенствования?

Множество людей умирает, так и не достигнув совершенства и внутренней гармонии, но и не нагрешив на земле.

Учитывая это, можно сказать, что для них сансара, перевоплощение, оказывается более логичным и справедливым исходом земной жизни в сравнении с теорией воскресения тела.