Глава 20. Страдание и этика
Глава 20. Страдание и этика
Парадоксы, присущие теистическим теориям, столетиями занимали умы западных теологов и философов. Например, если Бог совершенен, то почему в мире существует зло? Почему всемогущий Бог допускает страдания, когда Он в силах уничтожить их одним ударом?
Шри Рамана обходил такие головоломки, заявляя, что всё – мир, Бог и человек, который страдает, – является изобретениями ума.
Все религии сначала постулируют три принципа: мир, душа и Бог. Говорить о том, что только один принцип представляет все три или что эти три принципа всегда сохраняются (как три принципа), возможно лишь до тех пор, пока существует эго.
Вместо того чтобы приписывать страдание следствиям злых дел или воле Бога, Шри Рамана учил, что оно возникает только из–за нашего представления себя отдельными личностями, взаимодействующими друг с другом и с миром. Он говорил, что дурные поступки увеличивают страдание, а потому должны избегаться, но они не служат его исходной причиной. Это ум творит иллюзию отделенности, и именно этот ум страдает от последствий своих мифических измышлений. Страдание, таким образом, является продуктом и следствием различающего ума, и когда ум уничтожен, выясняется, что страдания просто не существует.
Многие могли соотнести данную идею с уровнем отдельного человека, но было трудно согласиться с тем, что все страдания этого мира присутствуют только в уме воспринимающей их личности. Шри Рамана был непреклонен в этом и неоднократно говорил, что если человек постигнет Атман, то познает, что все страдания, а не только его собственные, не существуют. Доводя эту идею до ее логического завершения, Шри Рамана часто замечал, что осознание Атмана – наиболее эффективный путь уничтожения страдания других.
Эту точку зрения не следует толковать в том смысле, что Шри Рамана поощрял своих последователей игнорировать страдания других людей. На более прагматическом уровне он говорил, что до Само–реализации человеку следует принимать реальность страданий других и практическими шагами облегчать их, когда бы он ни столкнулся с ними. Однако он также указывал, что подобные исцеляющие действия будут духовно полезны, только если совершаются без таких чувств, как: «Те, кому помогаю, менее счастливы, чем я» и «я совершаю все эти действия».
В целом вопрос, что следует или не следует делать человеку в этом мире, мало интересовал Шри Раману. Он отстаивал точку зрения, что все традиционные представления о правильном и ошибочном являются лишь ценностными мнениями ума и когда ум перестает существовать, эти идеи также теряют смысл. Поэтому он редко говорил об условных этических критериях, и когда его вынуждали высказываться о них, то обычно обходил предмет спора, говоря, что единственным «правильным» действием является обнаружение Атмана.
И: Что вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или сообща?
М: Осознайте Атман, истинное Я. Это всё, что необходимо.
И: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда–нибудь осознать Блаженство Атмана?
М: Это Блаженство Атмана всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.
Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из–за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?
Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. БЫТЬ Атманом, которым вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам.
И: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобождения, то в чем причина фактического переживания радостей и печалей?
М: Они кажутся реальными, только когда человек отворачивается от своей истинной природы. В действительности их нет.
И: Мир сотворен для счастья или страдания?
М: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами. Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творение напоминает высокое раскидистое дерево: птицы прилетают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и повеситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется. Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на помощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное. Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»
И: Если Бог – всё, то почему человек страдает за свои действия? Разве действия, за которые человек терпит, не внушены Им?
М: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.
И: Но действия побуждаются Богом, а человек является лишь Его орудием.
М: Такая логика применяется, только когда некто страдает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убеждение бытует всегда, то не будет также и страдания.
И: Когда прекратится страдание?
М: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.
И: Как вы можете говорить, что страдания не существует? Я вижу его везде.
М: Собственная Реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого Блаженства. Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения. Так как собственная Реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как Счастье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызванная воображаемым чувством индивидуальности. Поистине нет того, кто когда–нибудь пережил эту воображаемую иллюзию. Если человек тщательно исследует собственное Я, являющееся Блаженством, то в его жизни страдания совсем не будет. Человек мучается, принимая тело, всегда отличное от Я, за Я. Страдание полностью обусловлено этим заблуждением.
И: Я мучаюсь и умом и телом. С рождения у меня не было счастья. Мне рассказывали, что моя мать тоже страдала после того, как зачала меня. Почему я так страдаю? В этой жизни я не грешил. Может быть, всё это объясняется моими грехами в прошлых жизнях?
М: Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивает? Не тот ли, кто превосходит и ум, и тело? Вы говорите, что тело страдает в этой жизни, и спрашиваете, не является ли причиной предыдущая жизнь. Если так, то тогда причина этой жизни – в предшествующей и так далее. Таким образом, как в случае с яйцом и курицей, здесь причинному ряду не видно конца. Следует сказать, что все эти жизни имеют своей первой причиной неведение. Это же самое неведение присутствует даже сейчас, ставя этот вопрос. Оно должно быть устранено джняной.
«Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное Блаженство. Это есть джняна.
И: Меня постоянно мучают заботы; нет мира для меня, хотя мне ничего не надо для счастья.
М: Эти тревоги действуют на вас в глубоком сне?
И: Нет, не действуют.
М: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот?
И: Да, я тот же.
М: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе.
И: Когда мы, страдая от горя, жалуемся и обращаемся к Вам с письмом или мысленной молитвой, разве Вы не движимы чувством сострадания к Вашим детям?
М: Испытывающий нечто подобное не может быть джняни.
И: В мире мы видим боль. Человек голодает. Это физическая реальность, и как таковая она весьма ощутима для него. Должны ли мы назвать это сном и остаться не затронутыми его страданием?
М: С точки зрения джняны, или Реальности, боль, о которой вы говорите, определенно есть сновидение, как и мир, бесконечно малой частью которого она является. Во сне вы сами чувствуете голод и видите других, страдающих от голода. Поев, вы, движимые состраданием, кормите других, которые тоже нуждаются в пище. Пока сновидение длится, все те страдания голодающих так же реальны для вас, как нынешняя мысль о бедах, видимых в мире. И только когда вы проснетесь, то обнаружите, что боль во сне не была реальной. Вы могли плотно поесть на ночь и отправиться спать. Вам приснится, что вы, тяжело и долго проработав весь жаркий солнечный день, устали, проголодались и отчаянно хотите есть. Проснувшись, вы обнаруживаете, что сыты и вовсе не вставали с кровати. Но из этого не следует, что во сне можно действовать, как будто чувствуемое вами страдание нереально. Голод во сне должен быть утолен пищей во сне. Существа, страдающие от голода в вашем сне, должны быть обеспечены едой в том же сне. Вам нельзя смешивать два состояния – сна и бодрствования. Пока вы не достигнете состояния джняны и таким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо нести социальную службу облегчением страданий, когда бы вы их ни увидели. Однако даже тогда вы должны делать это без ахамкары, то есть без чувства «я – делатель», но ощущая «я – инструмент Господа». Подобным образом нельзя быть тщеславным и думать: «я помогаю человеку, который ниже меня. Он нуждается в помощи. Я – могу помочь, я – высший, а он – низший». Ваша помощь человеку должна быть средством почитания Бога в этом человеке. Вся такая служба к тому же предназначена для вас как Атмана, а не для кого–либо еще. Вы помогаете не кому–то, а только себе.
И: Людям, не способным к. длительной медитации, не достаточно ли заняться деланием добра для других?
М: Да, конечно. Идея добра будет жить в их сердцах, и этого достаточно. Добро, Бог, Любовь – всё одно. Если человек непрерывно думает о чем–то из перечисленного, то этого довольно, ибо цель всей медитации – не допускать посторонних мыслей.
И: Итак, следует пытаться облегчить страдание, даже зная, что в конечном счете его не существует?
М: Не было и не будет времени, когда все равно счастливы или богаты, мудры или здоровы. Фактически ни один из этих терминов не имеет какого–либо смысла, кроме своей противоположности. Но это вовсе не означает, что когда вы встречаете менее счастливого или более несчастного, чем сами, то не должны сострадать или стараться сделать всё возможное, чтобы облегчить ему жизнь. С другой стороны, вы должны любить всех и помогать всем, ибо только так вы поможете себе. Когда вы стремитесь уменьшить страдания любого человека или живого существа, то независимо от успеха ваших усилий вы сами духовно развиваетесь, особенно если такое служение выполняется незаинтересованно, без эгоистического чувства: «я делаю это», но с духовным сознанием: «Бог делает меня руслом, по которому течет эта Служба; Он – делатель, а я – только инструмент».
Если человек знает истину, что всё даваемое им другим дается только ему, то кто действительно не будет добродетелен, не будет делать добро другим? Поскольку каждый есть собственное Я, то кто бы ни делал что–либо кому–либо –всё это делается только для себя.
И: Существуют широко распространенные бедствия, опустошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?
М: Перед кем появляются эти события?
И: Но этого еще мало. Я вижу страдания повсюду.
М: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман! Тогда придет конец этому миру и его страданиям.
И: Но ведь это эгоизм.
М: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли явственно ощущаются вами. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.
И: Множество великих людей, общественных деятелей так и не смогли решить проблему страдания мира.
М: Все они сосредоточены на эго, и это объясняет их неспособность. Если бы они оставались в Атмане, то были бы другими.
И: А почему махатмы не помогают?
М: Откуда вы это знаете? Публичные выступления, физическая активность и материальная помощь полностью перевешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, нежели остальные.
И: Что мы должны делать для улучшения условий жизни в этом мире?
М: Если вы освободитесь от боли, то ее не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир, и страдание – находятся внутри вас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.
И: Бог – совершенство. Почему же тогда Он сотворил мир несовершенным? Результат соответствует природе создателя. Но в данном случае это не так.
М: Кто ставит вопрос?
И: Я – человек.
М: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внешнее, и его несовершенства явственны для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из–за своего ошибочного отождествления с телом.
И: Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?
М: Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.
«Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман»[52].
И: Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?
М: Да.
И: Мне не нужно вообще видеть мир?
М: Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только «увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман». Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.
И: Каков наилучший способ трудиться ради спокойствия мира?
М: Что такое мир? Что такое спокойствие и кто работник? В глубоком сне мира нет, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт], являясь, следовательно, воображаемым и ничем иным. Спокойствие – это отсутствие волнений ума. Волнение обусловливается возникновением мыслей, и оно есть только эго, поднимающееся из чистого Сознания.
Жить в Тишине – значит освободиться от мыслей и пребывать как чистое Сознание. Если человек сам спокоен, то для него везде существует только покой.
И: Если кто–то считает некоторое действие ошибочным, спасая, таким образом, другого от еще большего заблуждения, то следует ли ему делать это или воздерживаться?
М: Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое – как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обстановке. Они – только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен – отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.
И: Правильного поведения будет достаточно, чтобы гарантировать спасение?
М: Спасение для кого? Кто хочет спастись? И что такое правильное поведение? Что такое поведение и что есть правильность? Кто должен судить о правильности и ошибочности? В соответствии с предыдущими самскарами каждый считает для себя правильным то или другое. Только с познанием Реальности постигается истина о правильном и ошибочном. Наилучшее поведение – выяснить, кто желает спасения. Прослеживание этого «кто», или эго, до его подлинного источника – вот правильное поведение для каждого.
И: Разве практика ритуального поведения [нитья карма] не ведет к спасению? Некоторые книги утверждают это.
М: Да, об этом говорится в Писаниях. Кто отрицает, что добродетельное поведение [cam карма] полезно или что в конечном счете ведет к цели? Оно очищает читту, или ум, давая вам читта шуддхи [чистый ум], достигающий джняны, которая и означает спасение. Итак, в конце концов, джняна должна быть достигнута, то есть эго нужно проследить до его источника. Но тем, кого это не привлекает, следует сказать, что cam кармы ведут к читта шуддхи, а та – к истинному Знанию, или джняне, которое, в свою очередь, приносит спасение.
И: А что можно сказать о мотивах, поведения? Разве при выполнении действий мотивы не важны?
М: Всё, что сделано с любовью, с праведной чистотой и миром ума, является добром. Любое действие, окрашенное желанием и выполненное с волнением, заполняющим ум, классифицируется как скверное. Не совершайте никакого доброго дела [карма] плохими средствами, думая: «Достаточно, если оно приносит хорошие плоды», так как если средства дурны, то даже доброта обернется злом. Поэтому и средства выполнения действий должны быть чистыми.
И–Шанкара говорит, что мы все свободны, не ограничены и вернемся обратно к Богу, из которого пришли сюда, как искры из пламени. Тогда почему же нам следует воздерживаться от самых разнообразных грехов?
М: Это правда, что мы не ограничены и Атман ни от чего не зависит. Воистину, в конечном счете вы вернетесь к своему источнику. Но тем временем, если совершать грехи, как вы их называете, то придется встретиться с соответствующими последствиями, которых вам не избежать. Если некто бьет вас, то можете ли вы в этом случае сказать: «я свободен, я не связан этими побоями и не чувствую никакой боли. Пусть он и дальше бьет меня»? Если подобное ощущение есть, то продолжайте делать все, что вам угодно, а иначе какова польза от простого бормотания: «я – свободен»?
И: Говорят, что вся вселенная есть Божественная игра Сознания и что всё наполнено Брахманом. Но тогда почему нужно говорить о необходимости отбросить вредные привычки и плохие практики?
М: Предположим, внутри тела имеется какое–то воспаление. Пренебрегая им, считая мелочью, вы вызовете страдание всего организма. Если его вовремя не вылечить, придется прибегнуть к хирургическому вмешательству, чтобы удалить больные ткани, ибо в противном случае они причинят вам муки. После операции рану надо перевязать, а иначе образуется гной. То же самое относится и к поведению. Вредные привычки и дурное поведение напоминают повреждение тела. Каждую болезнь следует лечить подходящим способом.
И: Таким образом, необходимо придерживаться общепринятых правил поведения?
М: Так как предписанные ритуалы самодисциплины [нияма] в значительной степени помогают, то они достойны того, чтобы их принять и им следовать. Но если обнаружится, что они препятствуют высшей практике поиска истинного Знания, немедленно оставьте их как недостаточные.