Предисловие к российскому изданию

Предисловие к российскому изданию

Один из великих мыслителей однажды сказал, что культура человеческого общества определяется преобладающим в нём отношением к смерти. Когда вопрос бессмертия человека и его вечного предназначения явно или неявно игнорируется, на передний план выступает то, что можно было бы назвать «психологией временного существа». Поведение человека в материалистическом обществе очень часто определяется именно этой психологией, ведомой страхом перед уничтожением его самого или близких и любимых людей. Можно утверждать со всей определённостью, что все человеческие страхи восходят, в той или иной степени, к страху перед смертью или небытием. Если человек не удовлетворяется подобной ситуацией и встаёт на путь духовных исканий, вполне вероятно, что прежде всего он обратится к одной из существующих религий. Но очень часто страх перед вечным небытием сменяется еще более сильным страхом вечного наказания и проклятия, веками доминировавшем в западной религиозной традиции.

Итак, существует ли разумная и твёрдо обоснованная альтернатива как для материалистического, так и ортодоксально-религиозного мировоззрений?

Как хорошо известно из опыта, накопленного человечеством в течение тысячелетий и аккумулированном в многочисленных эзотерических традициях, кроме законов, поддающихся аналитическому описанию, существуют также законы высшего порядка, которым подчиняются взаимоотношения живых существ и разумной Вселенной. Углубление в эту область неизбежно ведёт человека к соприкосновению с самим собой и этими законами, где всё происходящее является не плодом мифической «случайности», а результатом его собственного выбора и собственных действий, где жизнь бесконечна и является не деградацией, а продвижением вперёд, к новым вершинам, а каждая живущая индивидуальность (живое существо) имеет не условно принятую, а высшую Божественную и Космическую ценность.

В последние два века реальность существования посмертной жизни, а также непрерывности и преемственности духовной эволюции индивидуума из области чисто умозрительных рассуждений и софистики перекочевала в разряд вполне «осязаемых» и убедительных свидетельств. За годы научных исследований было накоплено огромное количество фактов, образующих стройную и последовательную картину посмертного бытия. Эти факты, которые по отдельности могли бы вызвать большое количество споров, приобретают твердый смысл и значение при рассмотрении их как части общей картины. Одним из ярчайших феноменов двадцатого века (принявшем значительные масштабы во второй его половине) можно назвать записи так называемых «электронных голосов». Эти голоса, пришедшие сперва через магнитофон и радио, а позже- через другие специально сконструированные устройства, однозначно идентифицировали себя как люди, жившие на Земле в физическом теле, и ныне пребывающие в других измерениях бытия. Тысячи специалистов и исследователей-энтузиастов во всём мире смогли на собственном опыте убедиться в реальности происходящего.

Записанные голоса имели большое количество необычных характеристик, и вместе с тем демонстрировали человеческие знания и психологию их обладателей. В последующие годы данный феномен развился как по своим качественным, так и количественным характеристикам, превратившись в то, что получило название «инструментальной транскоммуникации».

Справедливым будет заметить, что, строго говоря, данные явления не открывают, а лишь дополняют и подтверждают то, что было собрано за полтора века спиритических исследований.

Однако, на наш взгляд, здесь существуют два коренных отличия, делающими эту область знаний наиболее перспективной. Первое из них состоит в ослаблении субъективного фактора, столь характерного для спиритизма, и по сей день служащего причиной некоторой неопределённости. Второе отличие- тесная связь с наиболее юными, но тем не менее, бурно развивающимися научными концепциями, связанными с квантовой физикой и теорией энергоинформационных взаимодействий.

Необходимо упомянуть, что возникновение и развитие транскоммуникации давно предсказывалось многими выдающимися философами и духовными подвижниками.

 Кто возьмётся утверждать, — писала Елена Ивановна Рерих, — что в будущем не будет найден аппарат, который даст возможность заглядывать в Мир потусторонний так же просто, как мы видим и слышим человека посредством телевизии, хотя он находится за тысячи миль от нас? Почему люди так стремятся ограничить все возможности и, прежде всего, самих себя?

Этот фрагмент можно дополнить следующей записью Бориса Николаевича Абрамова: «Наука пробьет вход в Тонкий Мир и будет запечатлевать его формы на снимках. Будут изобретены и аппараты для контакта с развоплощенными духами. Мир Тонкий войдет в сознание человечества и станет неотъемлемой частью познаваемого им Космоса. Чудесность превратится в обычность, и потустороннее станет естественным».

Автор данной книги Хильдегард Шефер является одной из тех, кто прокладывал путь к этимдоселе невиданным вершинам. Можно сказать, что здесь собрана как «квинэссенция» знаний и опыта, приобретённых в течение более чем двадцати лет её собственных исследований, так и материалы и результаты, опубликованные другими исследователями.

При подготовке книги «Мост между мирами» к российскому изданию она была дополнена новой информацией о достижениях в области инструментальной транскоммуникации последних лет, которую читатель сможет найти в приложении к книге. Феномен инструментального трансконтакта открывает возможность каждому человеку лично убедиться в реальности существования вечной жизни и вышестоящих космических законов бытия.

Для одних эта книга послужит в качестве пищи для размышления, другим она поможет внести ясность в вопрос смерти, ослабив или вовсе устранив страх перед ней, для третьих будет надёжным руководством для начала своих собственных исследований, ведущих, в конечном счёте, к подлинной духовной трансформации. В то мгновение, когда страх смерти спадает с плеч как единственный и последний тяжкий груз, твёрдое понимание вечности собственного бытия открывает простор для безграничных возможностей и творческой самореализации.

Артем Михеев, Галина Ульрих, 2004 год.