Медитация на семи стихиях.

Медитация на семи стихиях.

18. Медитация на стихии огня.

Учхушма (Огненная Голова) простерся у ног Будды и сказал: "Я еще помню, что в очень отдаленном эоне был наполнен чувственными желаниями. В то время Будду называли Царем нематериальности, и Он только появился в мире. По Его учению, не избавившиеся от желаний увеличивали свой огонь в аду. Он тогда научил меня размышлять о костях в моем теле, 4-х конечностях, теплом и холодном дыханиях.

Итак, обращением внутрь к духовному свету для одноточечной концентрации мой похотливый ум превратился в Огонь Мудрости. С тех пор все Будды называли меня Огненной головой. Благодаря моему могущественному огненносветовому Самадхи, я достиг Архатства. Тогда я принял обет стать полубогом (Вирой), и, когда все Будды приближались к достижению Просветления, я лично помогал им преодолевать вражду Мары. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю, что оно состоит в смотрении в несуществующий мир в своем теле и уме, чтобы удалить все препятствия оттуда и положить конец потоку перевоплощений, чтобы Великий Драгоценный Свет мог появиться и повести к осуществлению Наивысшего Боддхи".

19. Медитация на стихии земли.

Дхарманимдхара Бодхисаттва (Владыка Земли) простерся у ног Будды и сказал: "Я все еще помню, что раньше, когда Будда Всемирного Света появился в мире, я был Бхикшу, который любил уравнивать все препятствия, строить мосты и носить песок и землю, чтобы улучшать главные дороги, переправы, рисовые поля и опасные проходы, которые были в плохом состоянии или не пригодны для лошадей и повозок. Так я продолжал трудиться долгое время, в течение которого несчетное число Будд появилось в мире.

Если кто-нибудь делал покупки на базаре и требовал отвезти их домой, я делал это бесплатно. Когда Вишвабху Будда – 3-й из 7 Будд древности – появился в мире, часто был голод. Я стал носильщиком и брал лишь одну монету, независимо от расстояния. Если повозка с быками не могла двигаться в болоте, я применял свою сверхъестественную силу и освобождал ее колеса.

Однажды Раджа пригласил Будду на пир; дорога была плохая и я выровнял ее для Него. Татхагата Вишвабху положил руку на мою голову и сказал: "Ты должен уравнять почву твоего ума, тогда все вещи в мире будут на одном и том же уровне". Вишвабху Будда учил меня развивать всеобщий ум. Мой ум открылся, и я осознал, что молекулы моего тела не отличались от молекул остального мира. Эти молекулы таковы, что не касаются друг друга и их не может коснуться даже острие оружия. Я тогда пробудился к "Терпеливой выносливости несозданного", и достиг Архатства. Обратив ум внутрь, я осуществил стадию Бодхисаттвы, и когда услышал, как Татхагаты излагали Всеобщее Знание в глубокой Лотосовой Сутре, стал первым слушателем, который пробудился к ней, и был назначен Председателем Собора.

По-моему, наилучшее средство совершенствования – в смотрении в тождественность тела и Вселенной, которые созданы посредством заражения. Эта двойственность сохранится, пока загрязнение не исчезнет и не будет заменено Совершенной Мудростью, которая затем поведет к осуществлению Высшего Боддхи".

20. Медитация на стихии воды.

Чандрапрабха Бодхисаттва простерся перед Буддой и сказал: "Я все еще помню, что в самом отдаленном из бесчисленных эонов в мире появился Будда Варупа, учивший Бодхисаттв созерцать стихию воды, чтобы войти в состояние Самадхи. Этот метод состоял в смотрении в тело, употребляя как предметы для медитации сначала слезы и выделения из носа, а затем слюну, кровь, мочу и экскременты, потом в обратном порядке и тем самым созерцая, что эта водная стихия в теле не отличается от той же стихии в благоухающих океанах, которые окружают Чистые Страны Будд вне нашего мира.

Когда я достиг этого созерцания, то осознал только одинаковость повсюду стихии воды, но не смог оставить вид моего тела. Я был тогда Бхикшу и практиковал Дхьяну, и когда мой ученик посмотрел в комнату, он увидел, что она была наполнена чистой водой. Он был невежественным мальчиком – подобрал сломанную черепицу, бросил ее в воду с всплеском, посмотрел с любопытством и ушел. Когда я вышел из состояния Дхьяны, внезапно почувствовал боль в сердце (из-за привязанности к ложному понятию реальности "эго", существующего в теле), как если бы я имел то же расстройство, которое Шарипутра испытал со злым демоном.

(Шарипутра, практикуя Дхьяну на берегу Ганга, вследствие злой Кармы в его предыдущей жизни, был схвачен демоном и чувствовал большую боль. Будда сказал ему: "К счастью, ты был в состоянии Дхьяны, иначе твое тело было бы повреждено, и ты бы погиб".)

Я думал: "Так как я осуществил Архатство, то должен быть свободным от всех причинных заболеваний. Почему же сегодня, совсем внезапно, заболело сердце; не является ли это признаком скольжения назад?" Когда мальчик вернулся и обо всем рассказал, я попросил: "Когда опять увидишь воду в моей комнате, открой дверь, войди в воду и вынь черепицу". Мальчик повиновался. Когда я вернулся из Дхьяны, боль исчезла.

Позже я встретил бесчисленных Будд, прежде чем увидел Саргара-Варадхара-Викридити-Охиджия Будду, под чьим руководством сумел устранить понятие о теле, осуществив совершенное соединение этого тела и благоуханных океанов в 10 направлениях с абсолютной пустотой, без дальнейшей дифференциации. Вот почему я был назван "Сыном Будды" (или "Дитя природы простоты"; это стадия юности в состоянии Будды, или восьмая из десяти стадий Мудрости Бодхисаттвы) и удостоен чести присутствовать на всех собраниях Бодхисаттв. На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю – оно – в достижении беспрепятственного всеобщего проникновения в стихию воды, при котором испытывается терпеливая выносливость несотворенного (Анутпатика-Дхарма-Кшану), обеспечивающая полное Просветление". (Пребывание в невозмутимой реальности, которая находится вне Самсары и требует очень терпеливой выносливости. Праджня Парамита Шастра определяет ее как неотступную веру и невозмутимое пребывание в реальности, лежащей в основе всех вещей, которая вне создания и разрушения. Ее нужно осуществить до достижения состояния Будды.)

21. Медитация на стихии ветра.

Бодхисаттва Хрустального Света простерся перед Буддой и сказал: "Я помню, что однажды, в отдаленнейшем из бесчисленных эонов был Будда Бесконечный Голос, появившийся в мире, чтобы раскрыть Бодхисаттвам глубоко Просветленную основную уверенность, которая, при смотрении в этот мир и мир телесный (формы всех живых существ), могла созерцать, что все создано силой ветра, поднимающегося из иллюзорно встречающихся причин.

В то время я исследовал эту причину и созерцал, что все виды движения: изменяющееся время, телесное движение и неподвижность, движения ума – были в основе одним и тем же и не различались. Я тогда осознал, что эти движения не могли произойти откуда-то и не шли куда-то и все живые существа во всех 10 направлениях, неисчислимые, как пыль, произошли по той же приине. Подобным образом все живые существа в каждом малом мире великого Хилиокосма были похожи на москитов в ловушке, в которой они жужжали бесцельно, создавая безумную суету. Вскоре после встречи с тем Буддой я осознал терпеливую выносливость несозданного. Так как мой ум открылся, я стал созерцать страну Невозмутимого Будды Акшобхья.

(Акшобхья – один из пяти Дхьяна Будд; Будда Вайрочана – в Центре Мира; Акшобхья – на Востоке; Ратнасамбхава – на Юге; Амитабха – на Западе; и Амогасиддхи – на Севере. Он является первым из 16 сынов Махабхиджня Джнян-Вибху, Великого Будды Высшего Проникновения и Мудрости, который был также отцом Амитабхи и Шакьямуни в их прежних воплощениях. Три Сахасра-Маха-Сахасра-Лока-Дхату – горы Сумеру и 7 окружающих ее континентов, 8 морей и кольцо железных гор образуют один малый мир; 1000 малых миров – малый Хилиокосм; 1000 малых Хилиокосмов – один средний Хилиокосм; 1000 средних Хилиокосмов – Великий Хилиокосм, состоящий из миллиарда малых миров.)

На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю, что оно – в смотрении внутрь стихии ветра, который не имеет ничего реального, на что можно опереться, и тем самым способствует пробуждению к уму Боддхи, давая возможность войти в Самадхи и затем соединиться с Одним Глубоким Умом, испускаемым Буддами в десяти направлениях".

22. Медитация на стихии пространства.

Акашагарбха Бодхисаттва простерся перед Буддой и сказал: "Когда Татхагата и я были с Дипамкара Буддой и осознали наши безграничные тела, я держал в руках Четыре Драгоценности, которые озаряли все страны Будды в десяти направлениях, столь же неисчислимые, как и прах, и преобразовал их в Абсолютную пустоту. Я тогда медитировал на 4 стихиях: земле, воде, огне и ветре, которые мог созерцать как тождественные с лежащим в их основе принципом, превращая их тем самым в Четыре Драгоценности. Тогда мой собственный ум стал подобен большому зеркалу, отражающему 10 видов таинственно драгоценного света, чтобы созерцать основную тождественность 10 Дхарма-Дхату: 6 Самсарических миров и 4 Святых Стран; ум, проникавший 10 направлений, достигал границ пространнства и был причиной того, что все Чистые Страны Будды входили в зеркало и затем перемешивались свободно с моим собственным телом, которое было подобно пространству без препятствий. Затем мое тело смогло полностью войти как во многие Самсарические страны, так и в пылинки, чтобы нести вдаль и вширь дела Будды для спасения и преобладания повсюду этой всеобщности.

Эта великая трансцендентальная сила происходила из моего настойчивого вопроса 4 стихиям, которые не имеют ничего реального для опоры, и ложному мышлению, которое поднялось и упало попеременно и окончилось в "ничто". Я осознал недвойственность пространства и тождество Чистых Стран Будды и Самсарических миров, достигнув терпеливой выносливости несозданного. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – оно для меня в тщательном рассмотрении безграничного пространства, чтобы войти в Самадхи и усовершенствовать тем самым таинственную духовную силу".

23. Медитация на стихии сознания.

Майтрейя Бодхисаттва простерся у ног Будды и сказал: "Я помню, что в отдаленнейшем из эонов в мире появился Будда Чандра-Сурья-Прадипа (или Чандракадипа Будда), чтобы обратить других. Я следовал за ним, оставив свой дом, но все еще ценил земную славу и любил общаться с благородными людьми. Тогда Татхагата научил меня, как практиковать Дхьяну на сознании ума и войти в Самадхи. Ничто не существует отдельно от ума; 3 мира существования – миры желаний, форм и вне-форм – исходят ТОЛЬКО ОТ УМА, все создано только сознанием. С тех пор в последующих зонах я пользовался этим Самадхи, чтобы служить неисчислимым Буддам, исключая полностью мой прежний ум, основанный на земном тщеславии.

Когда Дипамкара Будда появился в мире, я по Его наставлениям осуществил совершенствующее сознание высшего Самадхи ума, которое дало возможность созерцать, что все Запасы Татхагаты – Самсарические миры, чистота и нечистота, существование и несуществование – были вид и мостами, вызваными лишь изменениями моего ума. Всемирный Достопочтенный из-за моего ясного понимания, что только сознание ума – причина внешнего и что беспредельное число Татхагат появилось из природы моего сознания, утвердил мое достижение и предрек, что я буду его преемником.

На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства отвечаю – оно в тщательном рассмотрении всех видимостей во всех десяти направлениях, которые создаются только сознанием, чтобы усовершенствовать сознательный ум, тем самым осуществляя полную реальность и обеспечивая независимость от внешнего мира и разрыв со всеми привязанностями, вызванными неразличением, достигая тем самым терпеливой выносливости несотворенного".

24. Медитация на стихии восприятия.

Махастхамапрапта, сын царя Дхары, или Махастма Бодхисаттва, символизирующий буддхическую мудрость Амитабхи и стоящий справа от него (а Авалокитешвара – слева; их называют Троицей Западного Рая Блаженства), который был главой группы из 52 Бодхисаттв, простерся у ног Будды и сказал: "Я помню, что в отдаленнейшем зоне был Будда Амитабха (Будда Бесконечного Света), за которым следовали 11 других Татхагат в ту Кальпу. Последний из них – Будда, чей свет превзошел свет Солнца и Луны – научил меня, как осуществить состояние Самадхи, размышляя исключительно об Амитабхе Будде. Ведь если сосредоточивают ум на ком-нибудь, но ум забывает о нем, то оба могут встретиться и увидеть друг друга и не узнать. Но если каждый постоянно думает о другом, их проницательность будет возрастать из одного воплощения в другое, пока они не станут неразлучными, как тело и его тень.

Татхагаты в 10 направлениях имеют сострадание ко всем живым существам и всегда думают о них, как мать, которая никогда не перестает думать о сыне. Если сын убегает, то ее мысли о нем не помогут. Но если он также думает о ней, с такой же силой, то они не будут разлучены, несмотря на перевоплощения.

Если живое существо помнит и думает о Будде, то ему суждено увидеть Его в своем настоящем или будущем воплощении. Он не будет вдали от Будды, и его ум откроется. Он подобен человеку, чье тело, надушенное благовониями, испускает аромат; отсюда его имя – Прославленный ароматом Будды и светом. (Тот, чей ум медитирует на Будде, становится пронизанным ароматом Будды и его озарит свет Будды.)

Благодаря моей основной причинной связи и мыслям, сосредоточенным на Будде, я достиг терпеливой выносливости несотворенного. Вот почему я помогал всем живым существам этого мира контролировать их мысли повторением имени Будды, помогал достижению Чистой Страны. Будда спрашивает о наилучшеим средстве достижения совершенства, и я полагаю, что ничто не может превзойти совершенный контроль шести чувств посредством постоянных чистых мыслей для осуществления Самадхи".