Предпосылки и понимание,необходимые для начала чаньской практики

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Предпосылки и понимание,необходимые для начала чаньской практики

1. Цель чаньской практики

Цель чаньской практики – озарить ум устранением его загрязнённостей и видением истинной собственной природы. Загрязнённости ума – это ошибочные мысли и привязанности. Собственная природа – это мудрость и добродетель Татхагаты. Мудрость и добродетель Будд и чувствующих существ не отличаются друг от друга. Чтобы переживать эту мудрость и добродетель, оставьте, оставьте позади двойственность, различение, ошибочное мышление и привязанность. Такова Буддовость. Если кто-то не может этого, то остаётся обычным чувствующим существом.

Это потому, что вы и я загрязнены, мы бродили потерянные, в замешательстве, в сансаре в течение безграничных кальп; и поэтому же мы не можем немедленно отбросить ошибочное мышление и видеть нашу исходную природу. По этой причине мы должны практиковать чань.

Предпосылка для чаньской практики – искоренить ошибочное мышление. Будда Шакьямуни много учил об этом. Его простейшее и самое прямое учение – это слово "остановить" из выражения "остановка – это Бодхи". Со времён, когда Бодхидхарма передал чаньское учение, до сегодняшнего дня, ветры чань дули далеко и широко, сотрясая и озаряя мир. Среди многих вещей, которым Бодхидхарма и Шестой Патриарх учили приходящих к ним на учёбу, нет ничего ценнее, чем высказывание

"Отложи все опутывающие условия, не позволяй ни одной мысли возникнуть".

Это выражение – воистину предпосылка для практики чань. Если вы не можете исполнить этого условия, то вы не только не достигнете предельной цели чаньской практики, но даже не сможете войти во врата чань. Как вы можете говорить о практике чань, если вы опутаны мирскими явлениями, мысль за мыслью возникающими и уходящими?

2. Отложи все опутывающие условия

"Отложи все опутывающие условия, не позволяй ни одной мысли возникнуть" – это предпосылка практики чань. Теперь, когда мы знаем это, как мы этого достигаем? Лучший практикующий, с наивысшими способностями, может остановить все мысли навсегда, прибыть прямо в условия не-возникновения, и мгновенно пережить Бодхи. Такой человек не опутан ничем.

Следующая лучшая разновидность практикующего использует принцип, чтобы отсечь явления, и осознаёт, что собственная природа изначально чиста. Омрачения и Бодхи, сансара и нирвана – всё это ложные имена, не имеющие отношения к чьей-то собственной природе. Все вещи – сны и иллюзии, как пузыри и отражения.

В собственной природе – моё тело, сделанное из четырёх великих земель, само как пузырьки в море, возникающие и исчезающие, но никогда не создающие препятствия для исходной поверхности. Не "ложитесь в постель", пойманные возникновением, пребыванием, изменением и уходом иллюзорных явлений, которые создают удовольствие или отвращение, цепляние и отказ. Отбросьте всё своё тело, как если бы вы были мертвы – и шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть чувственных сознаний естественно растворятся. Жадность, ненависть, невежество и любовь будут разрушены. Все ощущения боли, страдания и удовольствия, которые посещают тело – голод, холод, насыщение, тепло, слава, оскорбление, рождение и смерть, несчастья, процветание, удача и неудача, хвала, обвинения, прибыли и потери, безопасность и опасность – больше не будут вашей заботой. Только это можно считать истинным отречением – когда вы всё отложили навсегда. Вот что значит отречение от всех явлений.

Когда от всех явлений отречься, ошибочные мысли исчезают, различение не возникает, и привязанность оставлена позади. Когда мысли больше не возникают, яркость собственной природы проявляется полностью. Тогда вы исполните необходимое условие для чаньской практики. Затем, дальнейшая упорная работа и искренняя практика позволят вам озарить ум и посмотреть в свою истинную природу.

3. Каждый может немедленно стать Буддой

Многие чаньские практикующие задают вопросы о Дхарме. Дхарма высказанная – это не истинная Дхарма. Как только вы пытаетесь объяснить вещи, истинное значение потеряно. Когда вы осознаёте, что "один ум" – это Будда, с тех пор больше нечего делать. Всё уже завершено. Все разговоры о практике или достижении – демонический обман.

Бодхидхармово

"прямое указание на ум, смотрение в собственную природу и достижение Буддовости"

ясно указывает, что все чувствующие существа – Будды. Как только чистая собственная природа узнана, можешь приходить в согласие с окружающим, но оставаться незагрязнённым. Ум останется объединённым в течение дня, будь то при ходьбе, стоянии, сидении или лежании. Это значит уже быть Буддой. В этой точке нет нужды прикладывать усилия или быть старательным. Любое действие избыточно. Нет нужды беспокоиться о малейшей мысли или слове. Поэтому стать Буддой – самая простая, самая беспрепятственная задача. Делайте это сами. Не ищите для этого вне себя.

Все чувствующие существа – те, кто желает избежать перерождений вечные кальпы в четырёх формах рождения и шести путях существования; и те, кто вечно тонет в море страдания; и те, кто дал обет достичь Буддовости и четырёх добродетелей Нирваны (вечность, радость, самость, чистота) – могут немедленно достичь Буддовости, если полностью верят в искренние слова Будды и патриархов, отрекаются от всего, и не думают ни о добре, ни о зле. Обет спасти всех чувствующих существ, данный всеми Буддами, Бодхисаттвами и патриархами – это ни похвальба, ни необоснованная, пустая клятва.

Дхарма именно такова. Её снова и снова разъясняли Будда и патриархи. Они увещевали нас истиной. Они не вели нас в заблуждение. К несчастью, чувствующие существа в замешательстве, и в течение безграничных кальп они переживали рождение и смерть в море страдания, появляясь и исчезая, бесконечно принимая новые формы жизни. Ошеломлённые и в замешательстве, опутанные мирской пылью шести чувств, спиной к просветлению, они как чистое золото в помойной яме. Из-за серьёзности этой проблемы, Будда сострадательно преподавал 84,000 врат Дхармы, согласно различным кармическим корням чувствующих существ, чтобы чувствующие существа могли использовать методы для исцеления себя от 84,000 привычек и недостатков, включая жадность, ненависть, невежество и страсть.

4. Исследование чань и созерцание ума

Наша школа фокусируется на исследовании чань. Цель практики чань –

"Озарять ум и смотреть в свою истинную природу".

Это исследование называют ещё

"Ясное осознание собственного ума и полное восприятие своей изначальной природы".

Со времён, когда Будда держал цветок, и Бодхидхарма пришёл на Восток, методы для входа во врата Дхармы непрерывно развивались. Большинство чаньских практикующих до династий Тан и Сун стали просветлёнными после того, как услышали слово или пол-предложения Дхармы. Передача от мастера к ученику была припечатыванием Ума Умом. Не было закреплённой Дхармы. Повседневные вопросы и ответы только развязывали узы. Это было не более, чем прописывание правильного лекарства для соответствующей болезни.

Однако после династии Сун у людей не было таких хороших кармических корней, как у их предшественников. Они не могли выполнить то, что было сказано. Например, практикующих учили

"Отложить всё"

и

"Не думать о добре и зле",

но они не могли сделать этого. Они не могли отложить всё, а если они не думали о добре, то думали о зле. В таких условиях, у патриархов не было иного выхода, как использовать яд для борьбы с ядом, так что они учили методу исследования гунъаня [и Хуа-тоу].

Когда человек начинает всматриваться в Хуа-тоу, он должен ухватить его крепко, никогда не отпуская. Это как мышь, пытающаяся прогрызть путь из гроба. Она сосредоточена на одной точке. Она не пробует разные места и не останавливается, пока не выберется. Так что, в терминах Хуа-тоу, цель – использовать одну мысль для искоренения бесчисленных других мыслей. Этот метод – последнее прибежище: как если бы кто-то был пронзён отравленной стрелой, пришлось бы принять крайние меры для исцеления больного.

Древние использовали гунъани, но потом практикующие начали использовать Хуа-тоу. Некоторые Хуа-тоу таковы:

"Кто таскает этот труп?"

"До твоего рождения, каким было твоё изначальное лицо?"

и

"Кто повторяет имя Будды?"

На самом деле, все Хуа-тоу одинаковы. В них нет ничего необычного, странного или особенного. При желании вы могли бы сказать: "Кто повторяет сутры?", "Кто повторяет мантры?", "Кто простирается перед Буддой?", "Кто ест?", "Кто носит эти одежды?", "Кто идёт?", "Кто спит?"... Они все одинаковы. Ответ на вопрос "кто" получается из своего Ума. Ум – источник всех слов. Мысли исходят из Ума; Ум – источник всех мыслей. Бесчисленные дхармы рождаются из Ума; Ум – источник всех дхарм. На самом деле, Хуа-тоу – это мысль. Прежде чем мысль возникает, есть источник слов. Поэтому, смотреть в Хуа-тоу – это созерцать Ум. Ум был, прежде чем ваши родители дали вам рождение, так что смотреть в своё исходное лицо до рождения – это созерцать Ум.

Собственная природа – это Ум. Когда кто-то обращается внутрь, чтобы услышать свою собственную природу, он обращается внутрь для созерцания Ума. В словах

"Совершенно озаряя чистую осознанность",

чистая осознанность – это Ум, а озарение – это созерцание. Ум – это Будда. Когда кто-то повторяет имя Будды, он созерцает Будду. Созерцание Будды – это созерцание Ума.

Исследование Хуа-тоу или "всматривание, кто повторяет имя Будды" – это созерцание Ума. Поэтому, созерцание Ума – это озарение чистой осознанности. Это также озарение природы Будды в себе. Ум – это природа, чистая осознанность, Будда. У Ума нет формы, нет особенностей, нет направлений; его нельзя найти ни в каком особом месте. Его нельзя ухватить. Исходно, Ум это чистота, всеобще охватывающая все миры Дхармы. Нет "внутри" или "снаружи", нет прихода или ухода. Изначально, Ум – это чистая Дхармакайя.

Исследуя Хуа-тоу, практикующий должен сначала закрыть все шесть органов чувств и искать, где возникают мысли. Практикующим следует сосредотачиваться на Хуа-тоу, пока они не увидят чистый изначальный ум, который отделен от мыслей. Если делать это без перерыва, ум становится тонким (ясным, острым – fine), тихо спокойным, безмолвно озаряющим. В этот миг пять скандх пусты, тело и ум угасли, ничего не остаётся. С этих пор ходьба, стояние, сидение и лежание – все делаются бездвижно. Со временем практика углубится, и в конце концов практикующие увидят свою собственную природу и станут Буддами, а страдания прекратятся.

Патриарх прошлого по имени Гаофэн (1238-1295) однажды сказал:

"Вы должны созерцать Хуа-тоу, как падающая черепица бесконечно тонет в пруду глубиной десять тысяч футов. Если через семь дней вы не будете просветлены, то я разрешу вам отрубить мою голову".

Это слова опытного человека. Он не говорил легкомысленно. Его слова истинны.

Хотя многие современные практикующие используют Хуа-тоу, немногие просветляются. Это потому, что, в сравнении с практикующими прошлого, у сегодняшних практикующих худшие кармические корни и меньше заслуги. К тому же нынешним практикующим неясны цель и путь Хуа-тоу. Некоторые практикующие ищут с востока до запада и с севера до юга до самой смерти, но всё же не проникают ни в одно Хуа-тоу. Они никогда ни понимают, ни подходят правильно к Хуа-тоу. Они только хватают форму и слова. Они используют свой рассудок и цепляются только к хвосту слов.

Хуа-тоу – это Один Ум. Этот ум не внутри, снаружи или посередине. С другой стороны, он внутри, снаружи и в середине. Он как безмятежность пустого пространства, царящая повсюду.

Хуа-тоу не следует поднимать. Не следует и отжимать вниз. Если вы поднимаете его, ваш ум будет колебаться и станет неустойчивым. Если вы прижимаете его книзу, то станете сонливы. Эти подходы противоположны природе изначального ума и не согласуются со Срединным Путём.

Практикующих приводят в отчаяние блуждающие мысли. Думают, что их трудно обуздать. Не бойтесь блуждающих мыслей. Не тратьте свою энергию, пытаясь подавлять их. Всё, что вам нужно делать – узнавать их. Не привязывайтесь к блуждающим мыслям, не следуйте за ними, и не пытайтесь от них избавиться. Пока вы не нанизываете мысли друг с другом, блуждающие мысли будут уходить сами.