Целостность и Свобода
Целостность и Свобода
Достижение целостности и достижение Свободы — одно и то же. Целостность — это интеграция всех областей психики, всех энергетических полей, из которых мы состоим, включая то, что тональ воспринимает как «телесность». Окончательная целостность достигается в момент «огня изнутри» — при переходе в третье внимание. Целостное существо выходит за пределы восприятия стандартного тоналя и для нас, оставшихся здесь, «исчезает».
Именно из-за непонимания того, что такое «целостность» и почему она есть «Свобода», поисками этой самой «Свободы» занимаются самые разные учения и школы, но не достигают ее. Они достигают свободы психологической, но не свободы экзистенциальной — свободы целого существа. Способы могут меняться, корректироваться, уточняться, а цель «Целостность-Свобода» изменить нельзя. Иначе это будет уже не нагуализм, а что-то другое.
«Свобода от чего?» — чаще всего спрашивают те, кто знаком с нагу-ализмом поверхностно.
Самый абстрактный и одновременно самый конкретный ответ на этот вопрос — свобода от описания. Это не значит, что мы стремимся устранить тональ или растворить его в нагуале. Свобода — это преодоление рабства.
Мы не пользуемся описанием, мы — его рабы, мы являемся описанием. И оно ограничивает не только наше восприятие, оно ограничивает абсолютно все наши свойства как действующего и живущего существа. Описание определяет наш энергетический потенциал, так как обусловливает объем поглощаемой и используемой нами энергии.
Стоит нам вернуть описанию (тоналю) статус инструмента, и у человека появляется новая степень свободы. Можно совершенствовать инструмент, оттачивать его, можно видоизменять описание и делать его более прагматичным, но при этом не становиться им. С другой стороны, можно одинаково эффективно рассматривать несколько описаний мира, применять их в случае необходимости и — вновь-таки — не «сливаться» с этими описаниями, не расщеплять личность, следуя несовместимым интерпретационным схемам.
Всякий раз, сохраняя эту дистанцию («пространство свободы»), мы можем усиливать свое осознание, применяя разные находки того или иного варианта описания.
В конечном итоге мы «открываем» опытным путем то, что всегда знали теоретически, — любое описание «сделано» нами, и законы, по которым описания «делаются», тоже созданы нами. Благодаря этому осознанию универсальных принципов самого делания начинается интеграция первого и второго внимания, всех миров, всех позиций точки сборки.
Можно сказать, что вся эта интеграция касается только «человеческой полосы эманаций». Но такой способ говорить не позволяет нам понять сути происходящего. «Полоса» — всего лишь слово, а мы уже вообразили себе то ли коридор, то ли огороженную со всех сторон тропинку. Слова сбивают с толку. Никакой «человеческой полосы» в Реальности не существует. Есть область, где мы можем применить свойственное человеческому существу (его психическому аппарату и его биологии) делание. Интегрировав эту область, собрав ее и полностью осознав, мы как бы очерчиваем границу человеческого. И теперь, полностью собранные и «вооруженные», мы можем обратить взгляд наружу.
Только на этом этапе начинается жизнь целостного существа и само «странствие». Тональ, исчерпавший возможности человеческого делания, но имеющий доступ к энергии Бесконечности (ибо он способен направить туда свое внимание), впервые учится деланию другого типа — такого, которого он никогда не знал. Можно допустить, что первый успешный акт не-человеческого делания и есть то, что называется «третьим вниманием» или «огнем изнутри». Человек выходит за границу себя — рискованный шаг, но ведь именно так осуществляется его Свобода. Если делание удалось произвести и удержаться в новом состоянии, мы, условно говоря, «переходим на следующий виток».
Не думаю, что там все гармонично и безоблачно. Вполне возможно, что нас ждут новые проблемы, решение которых требует еще больших усилий. Потому что так устроен процесс жизни.
Человек любит сочинять мифы о себе и о Мире, идеализировать и мистифицировать как Цель пути, так и сам Путь.
Известен, например, древний пережиток, от которого духовные искатели никак не могут освободиться, — искатель мистифицирует практику. Он не принимает учение как технологию, инструмент, — он воображает, будто ему дана теория, в которой содержится окончательная Истина Бытия.
Между прочим, если вдуматься в смысл истинной пары «тональ — нагуаль», то там заключена оптимальная установка, самое правильное настроение. Ибо, как это ни парадоксально, из нее выходит, что нет никакой Истины вообще. Есть наше описание мира (тональ) и Непостижимая Реальность, стоящая за «описанием» (нагуаль). О Реальности сказать ничего нельзя. Вот почему в толтекской науке нет никакой Истины о Мире.
Это настроение далеко не всем очевидно. Впервые, наверное, учение о Трансформации четко разделило технологию и содержательное описание.
Когда искатель принимает не технологию, а содержание (оценку, описание), он становится «рабом» конкретного Учения — и даже не самого Учения, а своего представления о нем, рабом собственного воображения.
Например, почти в каждом Учении есть понятие о «Свободе» как Цели. Пока мы не отождествляем себя с конкретным описанием, мы думаем о Свободе как о чем-то позитивном. Мы просто знаем, что свобода — это хорошо.
Но стоит нам погрузиться в конкретное описание избранной доктрины, и вместо Свободы мы получаем иллюзию о ней. У христиан — «блаженная любовность», у буддистов — «безличный покой, равнодушие», у кришнаитов и бхактов — «буйный восторг, экстаз соединения, духовный оргазм», у даосов — «природность, близость к Земле, гармония». Мы уже не просто занимаемся практикой, мы вызываем воображаемое настроение и автоматически принимаем это настроение за настроение самого Учения.
Это — стереотип. И он приводит к ложному ощущению, что за каждым учением стоит свой «поток». При этом Свобода-как-она-есть исчезает.
Свобода — это Абстрактное. Вот почему, кстати, дон Хуан, по словам Кастанеды, называл учение толтеков «магией абстрактного».
Если же правильно воспользоваться толтекским описанием с его истинной парой «тональ — нагуаль», то обнажается ситуация в чистом виде: мы стремимся к свободе и нам дан инструмент для ее достижения. Пользуясь этим пониманием, мы можем с удивлением обнаружить, что во всех традициях есть более или менее удобные, эффективные инструменты. И тогда мы можем ими правильно воспользоваться.
При этом мы всегда остаемся сами собой — свободными.
А как поступают обычно? Человек не пользуется, например, буддистскими техниками — он становится буддистом, не пользуется техниками исихазма, а становится христианином. Некоторые «толтеки» делают то же самое: они не пользуются техниками, они становятся «магами», видят Орла, «неорганическую энергию» и т. п. Они — рабы принятого описания.
Все, что происходит с такими практиками, — лишь проекция их ожиданий, воображений и представлений. В результате, каким бы путем мы ни шли, мы не приближаемся к Реальности, а занимаемся реализацией собственного бессознательного. Оно ведет нас в ловушку — в мир архетипов, на «склад неосуществимых желаний», чтобы бесконечно усиливать их.