СЛОВАРЬ-ПУТЕВОДИТЕЛЬ

СЛОВАРЬ-ПУТЕВОДИТЕЛЬ

§ 3. …Назовут ли сердце жилищем Элохима или синтезом синтезов… — Элохим, Элогим (евр.) — одно из наиболее часто встречающихся в Библии обозначений Бога. В силу того, что слово является формой множественного числа, считается, что оно несет в себе память о древнейшем многобожии, царившем в еврейских племенах. Тем не менее, в монотеистическом иудаизме оно означает Единого Бога. Корень «Эл» представляет собой вариацию обозначения Бога, принятого в общесемитской традиции (Илу, Аллах). Он встречается в Книге Бытия и самостоятельно, и в составе других слов (Михаил — Михаэл; Рафаил — Рафаэл). Основательница Теософского Общества писала по поводу понятия Элохим следующее:

"Зохар просто указывает, что вначале Элохим (Алхим) назывался Ахад, «Единый» или «Божество», "Единое во Множестве", очень простое представление в пантеистическом понимании — пантеистическом, конечно, в его философском смысле. Затем пришло изменение — "Иегова есть Элохим", таким образом, объединяя множество и делая первый шаг к монотеизму. Теперь на вопрос: "Каким образом Иегова есть Элохим?" — Ответ: "Тремя Продвижениями «снизу». Смысл ясен. Продвижения суть символы и взаимно аллегоричны и отвечают Духу, Душе и Телу (человек); кругу, превращенному в Дух, Душу Мира и его Тело (или Землю). Выходя из Круга Беспредельности, которую ни один человек не может постичь, Эйн-Соф — каббалистический синоним Парабрамана, также Зерван-Анарана маздейцев или любого иного «Неведомого» — становится «Единым» (Ахад, Эка, Аху); затем он (или оно) преображается эволюцией в "Одного во Множестве", в Дхиани-Будд, или Элохима, или его третье Продвижение, совершается при рождении плоти, или «Человека». И от Человека, или Jah-Hovah, «Муже-женственного», внутренняя божественная сущность становится на метафизическом плане ещё раз Элохимом" ("Тайная Доктрина", ч. I, с. 161).

Е. П. Блаватская сопоставляла также понятие Элохимов с восточными и христианскими понятиями, обозначающими космическую Иерархию:

"Ах-хи (Дхиан-Коганы) суть сонмы духовных Существ — Ангельские Чины христианства, Элохимы и «Вестники» евреев — являющиеся Проводниками для проявления Божественной или Вселенской Мысли и Воли" ("Тайная Доктрина", т. I, с. 82).

В другом месте Е. П. Блаватская даёт особую трактовку понятия Элохим, близкую к каббалистической эзотерике:

"Элохим (евр.) — также Алхим, буквально "Бог Богов". Написание этого слова бывает разным. Годфри Хиггинс, много написавший о его значении, всегда пишет его как Алеим. Еврейские буквы, составляющие его — алеф, ламед, йод, мен, и в числовом виде — 1, 39, 5, 10, 40 = 86. Это слово представляется множественной формой женского имени Элоах, ALH, образованной добавлением обычного окончания множественного числа мужского рода IH; отсюда в целом оно намекает на испускание активной и пассивной сущностей. Как титул оно употребляется по отношению к «Бине», Верховной Матери, а также входит в более полный титул IHVH ALHIM, Иегова Элохим. Подобно тому, как Бина ведет к семи последующим эманациям, так было сказано, что «Элохим» представляет семичастную силу божества" ("Теософский словарь", с. 572–573).

Таким образом, фраза учения Агни Йоги говорит о сердце как о "жилище Единого Бога" в его семеричном (семичастном) проявлении.

§ 4. …Не два глаза могут эти опасности усмотреть, но лишь три, как на Знамени Владык… — Речь идёт о Знамени Мира, на котором изображен символ — три маленьких круга в едином большом кольце. Хотя обычно его считают символом трёх кругов времени — прошлого, настоящего и будущего — окруженных большим кругом вечности, его можно интерпретировать и так, как указано в данной шлоке, т. е. как два круга-глаза, отвечающих за физическое зрение, и один, верхний круг, представляющий собой третий глаз — орган ясновидения и яснознания — для которого открыты все зримые и незримые процессы и опасности. (См. также «Иерархия», § 324.)

§ 6. …Спросят: "Почему сперва «Беспредельность», потом «Иерархия» и лишь после "Сердце"… — Речь идёт о четырёх книгах учения (двухтомник «Беспредельность» следует считать за одну работу), последовательно вышедших в свет одна за другой с интервалом в один год в строгом соответствии с огненным ритмом и внутренней смысловой логикой Агни Йоги.

§ 8. …Сердце считается дворцом воображения… — В данном случае имеется в виду способность сердца почувствовать высшую, но пока ещё не известную для сознания реальность, вообразить духовный мир, не имеющий прямых аналогов в жизненном земном опыте человека, с большой степенью точности. Это свойство сердца относится не столько к зрительной разновидности воображения, сколько к эмоционально-духовным способностям души, предчувствующей высший мир духа.

§ 11. …Действительно, при Вашингтоне состоял Профессор и при Чингиз Хане был Мудрец Горы… — Краткую справку по этому поводу даёт в своих письмах Е. И. Рерих:

"Также мы знаем, что при президенте Вашингтоне состоял таинственный профессор, советами которого он пользовался, отсюда его успех. При объявлении свободы Америки, при отделении её от Англии, засвидетельствован факт, как во время этого Исторического собрания, в момент колебания и нерешительности, среди присутствующих появился высокий Незнакомец, который произнес зажигательную речь, закончив возгласом: "Америка да будет свободна!" Энтузиазм собрания был поднят, и свобода Америки подписана. Когда же присутствовавшие пожелали приветствовать помогшего им принять великое решение, то Незнакомца нельзя было найти, он исчез. Так по всей истории можно видеть, как разнообразно проявлялась и проявляется помощь Великой Общины Света" (Письма, 25.3.35).

В другом месте Е. И. Рерих указывала, что на протяжении человеческой истории "лишь однажды советы и помощь были приняты так называемым Новым Светом именно при Вашингтоне, при провозглашении свободы Северных Соединенных Штатов Америки. Результатом такого принятия явилось мощное развитие Северных Соединенных Штатов". В американской литературе за последнее время стали выходить исследования, посвященные роли Белого Братства в рождении США как государства.

Что касается Чингисхана, то и он, по свидетельству Учения и Е. И. Рерих, получал советы от Старца с Великой Горы, т. е. имел связь с "Сердцем Азии" — Шамбалой. Данная информация может показаться странной — какую связь мог иметь жестокий азиатский деспот со светлой Обителью Учителей человечества? Однако глобальные исторические процессы и тенденции имеют свою логику, отличающуюся от обывательских псевдогуманистических воззрений. Новейшие исторические исследования (школа Л. Н. Гумилева) свидетельствуют, что татаро-монгольское нашествие, несмотря на причиненный Руси ущерб, в целом сыграло положительную роль в исторических судьбах нашего отечества как в плане обогащения его восточными духовными накоплениями и насыщения его этнического состава представителями азиатских народов, так и в плане укрепления русской государственности, впитавшей в себя сильные монгольские традиции. С учетом предвидения этих далеких перспектив, полезных для России как для будущего центра духовной культуры особого евразийского типа, Учителя поддерживали Миссию Чингисхана и старались, насколько это было возможно, сдержать её агрессивно-разрушительные аспекты.

§ 13. …Так сказано давно про праведников — "Ходил перед Господом"… — "Ходил перед Господом" — библейское выражение, относящееся прежде всего к таким древним праведникам как Авраам, Исаак, Иаков, а также к пророкам и означающее постоянное внутреннее предстояние духовного подвижника перед Высшим Образом. Подобное прохождение всей жизни (и внешней, связанной с поступками, и внутренней, состоящей из помыслов, чувств и волеизъявлений) перед взором Божественного Свидетеля и Неподкупного Судии, имело огромную нравственную очищающую силу.

§ 14. …Кристалл сердца белый, бесцветный… — Речь идёт об излучениях сердца высокого, духовно продвинутого человека, которые приобретают белый синтетический оттенок, вбирающий в себя иные цветовые аурические краски.

§ 15. …Как мудро называли сердце кораблем, но корабль предполагает кормчего… — Символика корабля, подробно разобранная в предыдущем томе «Симфонии», будет неполной, если не упомянуть символ сердца. И восточная (индийская, но в особенности персидская) и западная (христианская) символика сравнивает сердце с кораблем, способным изменить свой курс движения под влияниями волн. Что касается кормчего, управляющего движением корабля-сердца, то он символизирует Учителя или Высшее Я человека, способного повести корабль к нужной цели. В христианстве корабль — это церковь, а кормчий — её духовный создатель и покровитель Христос. Рыцарская традиция (труды средневекового монаха Жака де Ворожена) называла также Христа Навигатором, под руководством которого верующие, находящиеся корабле, плывут к спасению. Е. П. Блаватская писала о символе корабля следующее:

"Корабль, или же лодкообразная форма полумесяца, соединяющая в себе все те обычные символы Корабля жизни, подобные Ковчегу Ноя, Йони индусов и Ковчега Завета, является женским символом всемирной "Матери Богов" и теперь встречается в каждой церкви под христианским символом в виде корабля (от Navis). Navis (небесный) — Небесный корабль — оплодотворяется духом Жизни — Богом мужского начала…" ("Тайная Доктрина", т. II, с. 581).

§ 18. …существенный способ избежать эту пертурбацию есть соборно обратиться к Нам… — Данная фраза свидетельствует об органическом родстве принципа духовной общинной работы, заповеданной в Живой Этике, с христианскими принципами соборности. Отличие состоит в том, что "агнийогический собор" построен прежде всего на основе внутренней самодисциплины людей, его составляющих. Внешняя система обрядов и ритуалов практически не играет роли и заменена взаимной ответственностью в действиях и сотрудничестве. «Соборное», или совместное, обращение к Иерархии группы последователей Учения в трудный момент есть наиболее эффективный метод преодоления всех сложностей.

§ 21. …Удивлялся недавно спору между последователями Жанны д’Арк, Сергия и Моисея… — Жанна д’Арк (ок. 1412–1431) — знаменитая "Орлеанская Дева", национальная героиня Франции, участница Столетней войны, объединившая и вдохновившая французский народ на справедливую войну с англичанами. В 1429 году освободила Орлеан от осады. Однако в 1430 году после того, как она попала в плен к бургундцам, продавшим её англичанам, предстала перед церковным судом, где ей было предъявлено обвинение в ереси и колдовстве. Трибунал, заседавший в Руане и состоявший из нормандских и английских прелатов и представителей Святой Инквизиции, приговорил её к сожжению на костре. Однако через 20 лет Жанна д’Арк была реабилитирована, а в 1910 году причислена к лику святых.

"Орлеанская Дева" отличалась мистическим складом души и склонностью и высоким экстатическим переживаниям, во время которых созерцала возвышенные видения и слышала голоса святых, вдохновлявших её на героические поступки. После того, как Жанна д’Арк была допущена к королю, которого она вдохновила на битву с англичанами, её подвергли тщательному испытанию лучшими богословами Франции, подтвердившими её мистические способности и пришедшими к заключению, что не принять помощи Жанны — значит "Отвергнуть Духа Святого и помощь, посылаемую Богом". Однако в дальнейшем минимальных военных неудач было достаточно, чтобы её предали и король, и прелаты.

Н. К. Рерих в статье "Душа народов" с почитанием осветил её имя:

"Так каждая страна у сердца своего бережет имена, ведшие её к Свету. Обратимся ли мы к Франции, мы в самую трогательную минуту встретимся с героическим обликом Жанны д’Арк. Без различия направлений и возрастов, в минуту необходимости народ знает, кто был его выразителем. Так же твердо, как несла Жанна д’Арк подвиг свой, так же неизменно народ бережет её имя, и в чествовании памяти её выражается вся большая сознательность и почитание. Притом почитание это вовсе не только клерикально. Даже неопытный глаз видит в облике Святой Деятельницы носительницу, выразительницу священного сознания народа. И какая благодетельная героическая мечта снизошла на пастушку овец, подсказав ей о пастырстве над народом целой прекрасной страны".

По духу Жанна д’Арк была необыкновенно близка Е. И. Рерих, которая с детства зачитывалась её жизнеописаниями. В Учении Агни Йоги и в произведениях Н. К. Рериха имя великой героини Франции упоминается с высочайшим почтением как о Душе, связанной с Белым Братством и потому внутренне родственной упоминаемым в параграфе Моисею и Сергию Радонежскому, какими бы далекими друг от друга ни казались эти Великие Души.

§ 23. …О священном безумии говорят Древние Учения… — Понятие священного безумия имеет несколько смыслов, среди которых следует выделить три: 1. юродство, или мнимое безумие; 2. религиозный фанатизм, доходящий до неистовства и характеризующийся временным отключением разума; 3. мистический экстаз, растворяющий логические структуры сознания и вводящий человека в более высокие духовные измерения. Об этом последнем духовном качестве, часто сопутствующем достижению святости, подробно говорили ещё ветхозаветные пророки, но наиболее полно высказывался Апостол Павел, противопоставивший ему "мудрость мира сего", которую назвал "безумием перед Богом". "Священное безумие" воспевал ислам и прежде всего суфизм, видевший в данном свойстве необходимое условие познания истины.

§ 27. …Философский камень есть нечто реальное… — Философский камень (Adrop, Arane, Arar), ребис — одно из основных понятий алхимии, чудодейственный сплав и эликсир жизни, владение которым, согласно доктрине европейского оккультизма, свидетельствует о высокой степени посвящения человека и достижении им состояния бессмертия. Философский камень связывают с принципом Мудрости и вечной жизни, которую путем Великого Делания открывает (и в себе, и вне себя) Мастер алхимии. Этот камень был целью алхимических поисков и представлял собой примирение противоположностей, обретение единства, духовное освобождение человека от оков материи, двойственности, иллюзии. Он отождествлялся с субстанцией, обладающей силой превращать менее благородные металлы в золото, потому алхимики стремились узнать секрет его получения. Е. П. Блаватская определяла его следующим образом:

"Философский камень — назывался также "Порошок Проекции". Это Великое Делание алхимиков, цель, которая должна быть ими достигнута любой ценой, субстанция, обладающая силой преобразования простых металлов в чистое золото. Однако, мистически Философский Камень символизирует преобразование низшей животной природы человека в высшую и божественную" ("Теософский словарь", с. 519).

Философский камень входит в так называемую алхимическую троицу, различные части которой пронизывали друг друга и составляли единое целое: 1. собственно философский камень, используемый при трансмутации металлов; 2. алкагест, или универсальный растворитель; 3. эликсир жизни, содержащий в себе свойство продлевать жизнь человека до беспредельности. Изготовление философского камня входило в семь главных целей алхимии как духовной науки, причём эта цель стояла как основная, первая. Свойства философского камня таковы, что он легко проникает в другие вещества, излучает свет, обладает огнеупорной природой и потому не горит. Для получения порошка, делающего философский камень более активным, требуется воздействие на философский камень с помощью золота в пропорции 1:4.

В Агни Йоге под философским камнем понимается прежде всего огненный престол духа, выплавляемый в пламени духовного подвига. Он есть символ трансмутации низшей животной природы человека в Высшую и божественную. Е. И. Рерих утверждала:

"Кристалл психической энергии, этот философский камень, накопляется лишь многовековыми и неослабными устремлениями и усилиями" (Письма в Европу, 19.11.37).

§ 27. …Физически препарат довольно близок препарату Парацельса… — В данной шлоке речь идёт о физической (материальной) стороне философского камня, поисками которого занимались алхимики. Парацельс относился к оперативной прагматической стороне алхимии, связанной с получением золота из неблагородных металлов, сложно, скорее негативно. Однако, он сам, работая в течение долгого времени, создал чудодейственный сплав из семи металлов, который по своим свойствам приближался к уровню философского камня. Парацельс говорил в связи с этим следующее:

"Я владею сокровищем <…> которое имеет столь высокую цену, что ни папа Лев, ни император Карл не смогли бы купить его за все свои богатства" (Ф. Гартман "Жизнь Парацельса и сущность его учения", 1997, с. 212–213).

Называя этот сплав "Electrum magicum" ("магический электрум"), он писал о нем так:

"Соединение металлов действует удивительным образом. Если мы создадим сплав семи металлов в должном порядке в надлежащее время, то получим металл, объединяющий в себе достоинство семи исходных. Такой сплав именуется «электрум». Он обладает не только физическими, но и звездными свойствами семи металлов, вошедших в его состав; «электрум» есть одно из наиценнейших средств, ведомых тайной науке. Обычные металлы не могут сравниться с ним, ибо он обладает магической силою. Сосуд, отлитый из «электрума», немедленно обнаружит любой яд, положенный в него тайно, ибо яд этот начнет выступать каплями на его стенках".

"Множество удивительных вещей может быть сделано из «электрума», как то: амулеты, талисманы, магические кольца, браслеты, печати, фигуры, зеркала, колокола, медали и много других предметов, обладающих огромной магической силой.

<…> Мы видели, как кольца, сделанные из «электрума», вылечивали своих владельцев от спазмов и паралича, от падучей и апоплексии; даже во время сильнейшей эпилепсии такое кольцо приносило немедленное облегчение. Мы видели, как кольцо из «электрума» запотевало при начале скрытой болезни".

"Электрум" противостоит всем вредоносным воздействиям, поскольку в нём сокрыта небесная сила и влияние всех семи планет" (Ф. Гартман "Жизнь Парацельса и сущность его учения", 1997, с. 212–214).

Помимо магического «электрума», который был ближе всего к философскому камню в аспекте его золотопревращающих свойств, Парацельс создал несколько препаратов чисто медицинского характера: 1. Primum Ens Melissae (Квинтэссенция мелиссы"); 2. Primum Ens Sanguinus (Квинтэссенция крови), имеющая сходное с предыдущим средством назначение; 3. универсальное лекарство алкагест, содержащее в своём составе известняк, очень полезный для здоровья (способ его изготовления был известен розенкрейцерам). Однако, очень важна была личная сила человека.

Препарат, принадлежащий Парацельсу, о котором говорит Агни Йога, мог быть одним из этих вышеперечисленных средств, поскольку они считались главными открытиями знаменитого целителя эпохи Возрождения.

§ 28. …мы ещё раз вспомним о сердце и поймем символ стрелы пронзающей… — В данном случае Учение опирается на такие древние символы, как изображение древнеегипетских божеств Сохмет и Нейт, античную иконографию Эроса и Амура, христианский культ Сердца, нашедший отражение и в католических, и в православных иконах. Эмблемы святых Кристины, Жиля, Эдмунда, Урсулы имеют этот символ. Одно из наиболее высоких изображений, связанных с образом пронзенного сердца, принадлежит святому Себастьяну, изрешеченному языческими легионерами. В русском православии есть так называемая Семистрельная икона (XIX век), на которой семь стрел входят в сердце Божьей Матери. Наиболее общим смыслом данного символа является «соединение», или «союз», человека и Высшего Мира.

§ 28. …чтоб ритм был акселерандо… — Акселерандо (от лат. acceleratio — ускорение) — ритм ускорения.

§ 32. …"Русла Благодати и приёмники яда земного"… — Перефразировка из святоотеческой литературы, выражающая идеал раннехристианского подвижничества.

§ 32. …когда образуется Рингсэ… — Термин, восходящий к тибетской традиции и означающий кристалл психической энергии, который выплавляется в результате интенсивной духовной работы подвижника. Рингсэ — это не только духовная составляющая Благодати, но и тончайшее вещество Благодати.

"В Тибете существуют два способа посмертного ритуала. Один, который применяется для всех и даже для простых монахов, состоит в том, что тело умершего разрубают на куски и затем бросают их на съедение коршунам (при этом присутствующие монахи учатся на этих трупах анатомии и узнают причины болезней), другой — для высоких лиц и лам — состоит в сожжении тела. После сожжения высокого ламы ближайшие ученики его немедленно начинают искать в куче пепла так называемое рингсэ. Рингсэ это походит на зернышко янтаря необычайной твердости, и чем больше оно, тем считается лучше, ибо по размерам его ученики судят о степени духовности своего учителя" (Письма к А. М. Асееву, 1.VIII.34).

§ 39. …беседа о духовном устремляет А-энергию по определенному каналу кверху… — А-энергия — одна из разновидностей психической энергии. Буква А здесь означает не отрицательный характер префикса, принятый лишь в позднейшие времена индуизма, но указание на изначальность энергии.

§ 39. …Именно Кетуб и есть соединитель энергий… — Кетуб, по определению Е. И. Рерих, "есть одно из названий психической энергии".

§ 42. …Сравнительно с настоящим, бывшая война ничто… — Под настоящей войной здесь понимается решающая битва в истории человечества перед катаклизмами и последующим космическим отбором, называемая в Учении библейским словом Армагеддон.

§ 43. …Магия доставляет Учение об условиях, о паллиативах… — Паллиатив — полумера, не обеспечивающая полного решения какой-либо задачи.

§ 46. …Поручительство есть явление огромного значения… — Поручительство — термин Агни Йоги, определяющий высокое состояние духа при полном доверии и взаимном всестороннем сотрудничестве последователей Учения. При этом каждый с абсолютной ответственностью поручается за преданность другого и строит свои действия, исходя из подобного отношения и оценки ситуаций.

§ 47. …говорю <…> о мысли, которая сметает поверхность Субстанции индивидуальным ритмом… — Агни Йога утверждает, что высокая мысль духовного подвижника, обладающая своим индивидуальным ритмом, воздействует на Космическую Мыслеоснову (Первичную Материю мироздания), высекая из нее искры энергии, которые в силу своего разнообразного заряда и потенциала составляют эволюционно необходимое разнообразие вселенной.

§ 50. …Так будем бережно собирать все существующие мысли, которые могут благодатно вонзаться в Акашу и достигать сущности Сущего… — Чтобы понять глубинные взаимоотношения человеческих и пространственных мыслей с Акашей как с основой мирового пространства полезно обратиться к определению понятия Акаши, данном Е. П. Блаватской:

"Акаша (санскр.) — тонкая, сверхчувственная духовная субстанция, проникающая все пространство; первичная структура Вселенной, ошибочно отождествляемая с Эфиром. Однако для Эфира она является тем же, чем Дух для Материи, или Атма для Кама-Рупы. Это есть, на деле, Вселенское Пространство, в котором находится, как её неотъемлемая часть, вечная Способность к восприятию и сотворению идей Вселенной в её постоянно изменяющихся аспектах на планах материи и объективности, из которого излучается Первый Логос, или выраженная мысль. Вот почему в Пуранах сказано, что Акаша имеет лишь один атрибут, а именно звук, поскольку звук есть ничто иное, как переведенный символ Логоса — «Речи» в его мистическом смысле. В том же жертвоприношении (Джьотиштома Агништома) его называют "Бог Акаша". В этих жертвенных мистериях Акаша является всенаправляющим и всемогущим Деей, который играет роль Садасьи, надзирающего за магическими следствиями религиозного действия, и в древние времена он имел своего назначенного Хотри (жреца), который принимал его имя. Акаша является необходимым агентом любой Критьи (магического действа), религиозной или мирской. Выражение "всколыхнуть Брахму" означает всколыхнуть силу, которая лежит скрытой на дне каждого магического действия, а Ведические жертвы на деле являются ничем иным, как только церемониальной магией. Эта сила и есть Акаша — в другом аспекте, Кундалини — оккультное электричество, в одном смысле алкахест алхимиков, или универсальный растворитель, та же самая анима мунди ("душа мира") на высшем плане, что астральный свет — на низшем".

"В момент жертвоприношения жрец становится наполненным духом Брахмы и становится на это время сам Брахмой" ("Теософский словарь", с. 24–25).

Таким образом, становится понятно, что особым образом организованная человеческая мысль способна "всколыхнуть Брахму", то есть воздействовать на тончайшую станцию, называемую Акашей. В отличие от традиций прошлого Агни Йога утверждает, что подобное воздействие совершенно не обязательно должно носить характер "магического действия", поскольку мощная, пронизанная огнем сердца мысль точнее достигает цели, соединяясь с "сущностью Сущего".

В книге "Основы буддизма" Е. И. Рерих говорила следующее:

"Готама учил, что все существующее произошло из Акаши, или первичной субстанции, в повиновение присущему ей закону вечного движения и после известного периода существования вновь разлагается" (с. 59).

(См. также "Знаки Агни Йоги", § 9.)

§ 56. …Так и ваши огни сверкают по мере надобности — то глаз Брамы, то крылья, то лучи гортани, то все другие главные двадцать один огонь… — Глаз Брамы — третий глаз, или чакра Аджна, находится в межбровье и является потенциальным носителем способности к ясновидению.

Крылья — центры оплечий, по рисунку своих излучений напоминающие крылья ангела.

Лучи гортани — горловой чакрам, называемый Вишуддха, при возжжении огней начинает восприниматься как тонкие лучи-эманации.

Все другие главные двадцать один огонь — согласно представлениям, развиваемым Е. И. Рерих, в человеке есть 7 главных центров (они расположены вдоль позвоночного столба человека), 21 основной центр (они разбросаны по наиболее важным физическим органам и психоэнергетическим узлам организма) и 28 второстепенных центров (разбросанных по всему телу). Если начинают вспыхивать огни основных центров, то остальные (второстепенные) центры зажигаются автоматически, и человек получает состояние озарения. Среди центров, перечисляемых в Учении, центр аорты, центр Глаза Брамы, центры глаз, центры затылка, центры кистей, центры колен, центр колокола, центр Кундалини, центры легких, центры мозга, центры спинного мозга, центры нервов, центры оплечий, центры пальцев, центры сердца, центры слуха, центры солнечного сплетения, центры темени, Лотос центров.

О каких-то центрах Агни Йога говорит подробно и много, о каких-то упоминает вскользь. Е. И. Рерих подчеркивала, что прежде чем открывать чакры необходимо проделать громадную работу по очищению сознания и воспитанию воли, и что для этого требуется помощь Учителя:

"Теперь о чакрах. Как Вы знаете, всех чакр или огней 49. В Агни Йоге упомянуты 21, ибо открытие и трансмутация 21 центра влечет за собою возгорание и остальных, ибо многие центры имеют двойные разветвления. Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям. Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров. При этом я подразумеваю Высшего учителя, ибо лишь такой Учитель может знать истинное состояние нашего организма во всех его оболочках и может регулировать давление крови, столь опасное при открытии центров, не говоря уже при огненной трансмутации их. Потому в книгах Учения прежде всего устанавливается длительная подготовка организма, именно, физическая и духовная профилактика. Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие, при котором может начаться не только открытие центров, но мы сможем обратить на себя внимание Высокого учителя, который и примет нас под свое наблюдение и допустит даже до следующей ступени, до огненной трансмутации центров, если духовность наша позволит этот опаснейший опыт. Без наличия очищенной духовности мы можем проделать все существующие упражнения для раздражения нервных центров, но, в лучшем случае, достигнем лишь жалкого психизма или же разовьем медиумизм, если он был у нас в спящем состоянии, и, таким образом, легко можем стать добычею любого одержателя. Вы хотите знать, где помещаются чакры. Принято перечислять семь главных чакр: 1. Муладхара-Кундалини, помещающаяся у основания спинного хребта. 2. Свадиштхана-чакра — в животе между основанием спинного хребта и пупком. 3. Манипура-чакра или солнечное сплетение. 4. Анахата-чакра или центр чаши. 5. Вишудха-чакра или центр гортани. 6. Аджна-чакра или третий глаз. 7. Брамарандра-чакра или центр колокола в темени. Но, конечно, в одном мозгу их гораздо больше. Редко, когда перечисляются центры оплечий, скул, легких, запястий, почек и т. д." (Письма, 12.4.35).

§ 56. …Мы оберегаем <…> каждую Урукаю от огня пространства… — Урукая (букв. тело света) — огненное тело каждого человека, способное получать повреждения при неумении ученика правильно общаться с огненными энергиями или в случае недостаточной зоркости, и потому нуждающееся в бережном отношении.

§ 58. …как сказано об Ангелах Жизни и Смерти… — Ангел — понятие, пришедшее из авраамической традиции, то есть из иудаистской, христианской и мусульманской мифологии и представляющее собой бесплотное существо, помощника и слугу Бога, задача которого состоит в том, чтобы нести волю Творца, охранять человека и бороться с врагами. Обычное название ангела в Библии — «вестник» (евр. малак). Произведение "О небесной иерархии", приписываемое Дионисию Ареопагиту, содержит в себе классификацию ангелов, которые разделяются на три иерархии, в свою очередь делящиеся на три лика. К первой иерархии относятся серафимы, херувимы, престолы, ко второй — господства, силы, власти, к третьей — начала, архангелы, ангелы.

По своей сути ангелы считаются более совершенными существами, нежели обычный человек, однако потому, что они были изначально сотворены свободными, они могут пасть. Согласно ортодоксальной версии практически всех религиозных традиций ангелы — существа, изначально принадлежащие либо Богу, либо дьяволу. В апокрифических текстах иудаизма и христианства повествуется также об ангелах, стремящихся сохранить нейтралитет в битве между Богом и Сатаной и потому дожидающихся окончательного приговора лишь на Страшном Суде. В исламе говорится о двух ангелах — Харут и Марут — которые, хотя и не стали прямыми врагами Бога, но значительно удалились от него и впали в грех. Впоследствии стали появляться и так называемые ангелы смерти (в древнееврейской традиции — Самаэль, в мусульманстве — Азраил). Эти ангелы выступали одновременно и как противники Бога, и как существа, исполняющие его Волю. Духовную смерть людям безусловно нес падший ангел Люцифер. Сложнее обстояло дело с Ангелами Жизни. Напрямую ни в одной из трёх перечисленных выше мифологиях ни один из Ангелов, о которых там идёт речь, не награждается подобным именем. Тем не менее, разные ангелы выполняют божественную волю, позволяющую применить к ним это определение. Так мусульманский ангел Джибраил (соответствующий христианскому архангелу Гавриилу) называемый в Коране "святым духом", "благородным посланником", несет очевидную жизнеутверждающую функцию: является Мухаммеду для передачи текста Корана, наставляет всех пророков, открывая им волю Аллаха. Его эквивалент в христианстве — архангел Гавриил предсказывает рождение (то есть появление новой жизни) Иоанна Крестителя, а затем и Христа, спасает от смерти Авраама и трёх отроков, горящих в пещи огненной. Архангел Михаил (его мусульманским соответствием является ангел Михаил) побеждает Сатану и своим духовным подвигом помогает обрести бессмертие, то есть вечную жизнь.

В Учении Агни Йоги об Ангелах Жизни и Смерти говорится как о посланниках Невидимого Мира, несущих соответствующие энергии тем или иным пространствам, странам и областям жизни. Современные научные исследования показывают, что понятие Ангелов Жизни и Смерти встречалось ещё в язычестве (арабский путешественник Х века Ибн-Фадлан оставил воспоминания о похоронах руса на Волге, поминальный образ которого содержал слова об "ангеле смерти").

§ 59. …сокрыть давно запечатленное в свитке кармы… — Свиток — многозначный символ, присутствующий в мифологических системах и религиозно-мистических учениях Востока и Запада. В наиболее общем виде означает течение времени, срок жизни, предопределенность, закон развития. В буддизме свиток с текстами сутр символизировал развитие Закона, Учения, Дхармы. В китайской традиции образ свитка нередко присутствовал в изображениях, означавших науку и ученых. Сходным образом обстояло дело и в Египте, где свиток папируса символизировал знания. Буквально в христианской традиции свиток представлял собой свернутый в трубочку и перевязанный шнурком лист бумаги, на котором были написаны тексты из Ветхого или Нового Заветов. Обычно на изображениях Христа, праотцов, пророков и преподобных свиток находится в их левой руке. Древнейшие списки Ветхого и Нового Заветов написаны на свитке, который как форма писанного текста предшествует кодексу — постраничному тексту, переплетенному в книгу. Символически свиток представлен в христианстве образом Книги Жизни. Свиток связан с идеей тайны, ибо он несет на себе семь печатей, которые никто не может прочесть до заповеданного срока. В данном случае именно это христианское значение свитка жизни переплелось с восточным понятием кармы и приобрело значение её неизвестного, запутанного отрезка. (Ср. Апокалипсис св. Иоанна Богослова: "И небо стало, как свиток…")

§ 61. …Нужно пережить час, называемый Драконом Порога… — Почти во всех оккультно-мистических традициях Востока и Запада существует предание, согласно которому инициированный человек-искатель у входа в потусторонний мир встречается со змеевидным существом или драконом — хранителем сокровищ и доступа к тайным знаниям. Дракон Порога, или Страж Порога, самим своим присутствием вынуждает искателя стать воином духа, принять битву, сразиться с ним и в полном соответствии с неумолимой логикой инициации либо погибнуть, либо победить. Называние в параграфе Учения Дракона Порога часом, который необходимо пережить, символизирует абсолютно неизбежный этап и момент времени на пути посвящения и слияния с Высшим.

§ 61. …У нас этот час зовется "Завесы Разодрание"… — Завеса Храма, или "завеса для преграды", представляла собой покрывало, закрывавшее вход в Святая Святых Иерусалимского храма. Именно эта завеса в момент распятия Христа "разодралась надвое сверху донизу" (Мф., 27, 51). Завеса символизирует собой разделение миров. Образ завесы восходит к шумерской традиции, изложенной в эпосе "Спуск Иштар в Ад", а также к гностическим учениям и прежде всего к знаменитой "Pistis Sophia". "Разодрание Завесы" символизирует проникновение в глубину, в сущность, в тайну, лежащую за разорванным покровом. Симптоматично, что Учение Агни Йоги, привлекающее древние символы для объяснения сущности инициатического процесса, проводит знак равенства между мотивом змееборчества и мотивом "Разодрания Завесы". Посвящение в иную и, следовательно, новую реальность возможно только после прохождения решающего часа победы над Драконом Порога.

§ 62. …Сказано: "Перейди Сантану по сердцу"… — Изречение, относящееся к эзотерическому буддизму. Е. И. Рерих писала:

"Что значит "пройти Сантану по сердцу"? Сантана означает поток. В Буддизме принято цепь жизней наших сравнивать, в их непрерывном течении, с потоком. Потому и говорится, пройти Сантану по сердцу или пройти все жизни в неустанном сердечном устремлении" (Письма, 1.8.34).

§ 67. …не видевшие Тонкого Мира, но понявшие его в сердце своём опередят магов и волхвов… — Волхвы — у восточных славян кудесники, жрецы, волшебники, служители языческого культа, обладавшие обширными знаниями в области тайных сил и умевшие ими практически пользоваться. Преимущественно были распространены в Египте, Аравии, Персии. Волхвы упоминаются в Евангелии, где они описаны как цари и мудрецы-звездочеты, заметившие на Востоке необыкновенную Звезду, которая по пророчествам была знамением рождения Спасителя, и совершившие путь в Вифлеем на поклонение богомладенцу. Здесь они совершили над младенцем обряд «проскинезы» (повержения ниц, как будто бы перед восточным монархом) и принесли ему в дар золото (символ подаяния царю), ладан (символ почитания божества) и благовонную смолу — мирру (символ предстоящей Голгофы Христа). Е. П. Блаватская называет волхвов «огнепоклонниками», т. е. последователями Зороастра. Христианская традиция по поводу родины волхвов не имеет единой точки зрения, то связывая её с Аравийским полуостровом, то относя её к персидско-месопотамскому истоку. Эти споры отражаются в многочисленных вариантах имен трёх волхвов: у Оригена они звучат как Авимелех, Охозат, Фикол, в традиции сирийского христианства — как Гормизд, Яздегерд, Пероз и, наконец, в западноевропейской средневековой христианской литературе они получают новые имена — Каспар, Бальтазар, Мельхиор. В христианстве нередко высказывается идея, что сам факт прихода волхвов следует рассматривать как предвестие грядущего рождества Мессии у лучших представителей языческого мира и признание его превосходства над собственными откровениями.

В Агни Йоге и примыкающей к ней литературе теме волхвов, пришедших поклониться рождению Спасителя, уделено значительное место. В книге Ж.Сент-Илер (псевдоним Е. И. Рерих) "Криптограммы Востока" этому событию посвящена целая легенда под названием «Звезда». Образы волхвов-магов и Звезды, которая их вела, связываются в этой легенде с Указом Белого Братства, направленного на защиту Иисуса Христа и его семьи от предстоящих преследований.

В контексте данной шлоки понятие «волхвы» употребляется как синоним понятий «маги» и «колдуны», которые используют силы Тонкого Мира в своих личных практических целях и даже, может быть, способны его видеть и, тем не менее, далеки от мира сердца и подлинной духовности.

§ 67. …Маловеры, желающие вложить пальцы в раны Света… — Здесь проводится аналогия с евангельским эпизодом, где апостол Фома, отсутствовавший на момент прихода к ученикам воскресшего Иисуса Христа, отказывается верить в факт воскресения до тех пор, пока сам не увидит ран от гвоздей и не вложит в них персты (Ин., 20: 24–28). Впоследствии Фома был наречен «неверным», или "неверующим".

§ 67. …примет Тонкий Эфир… — Эфир — разновидность космической материи, представляющая собой следующую ступень утончения после четырёх стихий — Земли, Воды, Огня и Воздуха. Теософия рассматривает эфир как тончайший материальный проводник. Е. П. Блаватская отделяла понятие эфира от других тонких субстанций и потому утверждала:

"Эфир. Изучающие эти предметы склонны путать его с Акашей и Астральным Светом. Он не является ни тем, ни другим в том смысле, в котором эфир описывается физикой. Эфир является материальной средой, хотя до сих пор не замеченной никаким физическим прибором; тогда как Акаша — это явно духовная среда, идентичная, в одном смысле, с Анимой Мунди; в то время как Астральный Свет является только седьмым и наиболее высшим принципом земной атмосферы, также не обнаруживаемым, как Акаша, или настоящий Эфир, потому что он представляет собой то, что находится совсем на другом плане. Седьмой принцип земной атмосферы, как было сказано, Астральный Свет, по Космической шкале является только вторым. Эта шкала Космических Сил, Принципов и Планов, Эманаций — на метафизическом и Эволюций — на физическом плане, является Космическим Змеем, кусающим себя за хвост, и этот Змей отражает Высшего, и сам, в свою очередь, отражается низшим Змеем. Эту тайну объясняет Кадуцей, а четырехчастный Двенадцатигранник, по модели которого, по словам Платона, Вселенная построена проявленным Логосом — которого сотворил непроявленный Перворожденный — геометрически даёт ключ к Космогонии и её микрокосмическому отражению — нашей Земле" (Е. П. Блаватская "Теософский словарь", с. 576).

Эфирный план бытия является промежуточным между физическим и астральным мирами. В человеке он проявляется как эфирное тело, или двойник, являющийся тонким дубликатом физического тела и оживляющий его.

§ 73. …Древние пили из черепа врага… — Этот обычай особенно был распространен в среде древних кочевников-степняков. На территории России к привычкам подобного рода были склонны делавшие набеги на славянские земли половцы и печенеги.

§ 77. …Много одержимых во время перехода человечества к духотворчеству… — Одержимые — одно из существенных понятий Живой Этики, заимствованное из христианских источников и переосмысленное в духе принятия закона реинкарнации (перевоплощения). Одержимые в Агни Йоге — это люди с разрушенной или полуразрушенной психикой и пробитой, пораженной психоэнергетической защитной оболочкой, сквозь пробой которой на них действуют развоплощенные (ранее умершие) существа и сущности (или элементалы), и, управляя ими, вампиризируют их энергию, заставляют совершать порой чудовищные поступки. Одержимость рассматривается в Учении как духовно-психическая болезнь, которой в той или иной степени поражено не менее половины человечества. В Учении и в письмах Е. И. Рерих теме одержания уделено серьезное внимание. Подчеркнуто, что одержание (как всякая серьезная болезнь) заразно и трудноизлечимо. Матерь Агни Йоги пишет:

"… будьте осторожны, ибо есть степени одержания, которые очень заразительны. Все случаи одержания излечиваются силой психической энергии в контакте с Силою Высшего. <…> Но сильная степень одержания не поддается никаким вспомогательным средствам, и нужно воздействие чистой и мощной психической энергии" (Письма, 24.05.36).

Е. И. Рерих подчеркивала, что феномен одержания всегда основан на внедрении в человеческую волю посторонней силы, овладевающей низшими центрами.

§ 78. …рассудок <…> устремился к обособлению… — Здесь имеется в виду эволюционный выбор, совершенный человечеством, выбравшим в качестве главного ориентира внешние, направленные на комфорт материалистические цели, путь научно-технического прогресса, успехи которого были куплены ценой обособления Homo sapiens от Природы, Космоса и Единой божественной Жизни.

§ 93. …Во всех Заветах явлены символические повести, как пустынники и святые заставляли демонов служить и работать на пользу… — Буддийская традиция повествует о чудесах, которые сотворил святой Миларепа, заставивший злых демонов служить добру и Божественным Законам. В христианских текстах, в частности, в «Добротолюбии» есть немало историй, повествующих о том, как злые духи иногда бывают исполнителями гнева Божия, и как сила молитвы может заставить их совершать благие действия. В русских православных преданиях также встречаются подобные истории, например, средневековая повесть о святом Никите Новгородском, который благодаря силе собственной молитвы и смекалке подчинил себе волю беса и сумел слетать на нем в Святую Землю — в Иерусалим. Позднее сходные мотивы появляются в художественной литературе религиозно-мистического плана ("Вечера на хуторе близ Диканьки" Н. В. Гоголя, "Мастер и Маргарита" М. А. Булгакова).

§ 104. …Люди получили электричество, но должны были изолировать сущность энергии, оставив лишь мертвый свет… — С точки зрения Агни Йоги, всеобщая электрификация планеты не есть явление, несущее в себе одни лишь преимущества; в конечном счете эволюционные издержки преобладают, ибо отсечение человечества от "сущности энергии" нарушает тончайшие энергетические механизмы и процессы земли. Электрификация разъединяет человеческую энергетику с силами пространства, лишая человека возможности непосредственно воздействовать на энергию природы, благодаря правильному применению скрытых свойств своего организма и воли. Искусственно загнанная в провода энергия излучает мертвый свет, а возрастающий дефицит живой энергии грозит перейти в катастрофическую стадию охватившего планету энергетического кризиса.

§ 122. …Но трепет сердца неизбежен как на башне… — Речь идёт о Башне Чунг — Главной Обители Шамбалы — местопребывании Великих Учителей Востока — Гималайских Махатм.

§ 128. …Корень представления — глубокая основа Бытия… — В данном случае под представлением понимается образ, а под корнем представления — основа Мира, Высший Образ, Замысел Бога, живущий в глубине человеческого сердца и помогающий искателю совершенства устремиться к своему идеалу. По своей сути образ есть отображение того или иного предмета, его форма, двойник или знак. Учение об образе начали разрабатывать ещё мыслители античности — Платон, Аристотель, Плотин, Прокл, Филон Александрийский. Библейская формула человека, сотворенного "по образу и подобию Божьему", вывела мысль человека об образе на новый этап. Осмыслением образа занимались гностики, раннехристианские мыслители Тертуллиан, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Иустин Философ, Ориген. Теория образа стала обоснованием складывающейся христианской эстетики и теории иконописания. Она же стала необычайно актуальной в связи со спорами, возникшими в лоне церкви по поводу некоторых сторон духовно-молитвенной практики, связанных с борьбой между тенденциями иконоборчества и иконопочитания (нужно ли молиться Богу в образе или же нет, поскольку это поклонение не Богу, а идолу), в конечном счете ставшими одной (пусть не самой главной) из причин, приведших к расколу единой церкви на западную и восточную.