СЛОВАРЬ-ПУТЕВОДИТЕЛЬ

СЛОВАРЬ-ПУТЕВОДИТЕЛЬ

§ 1. …Люди спорят о пайсе на базаре… — Пайс — мелкая разменная монета в Индии и Пакистане, составляющая примерно 1/100 рупии.

§ 4. …ясно сказано об Огненном Крещении… — Е. И. Рерих так определяла это высочайшее духовное состояние человека:

"Огненное крещение означает духовное преображение или ассимиляцию чистого огня пространства. При огненном крещении происходит и открытие тех или иных нервных центров. Накопление огненной, или всеначальной, энергии даёт человеку возможность вознестись в высшие сферы при переходе в тонкий мир. Чем больше в нас этой энергии, тем выше несет она нас. Накопляется же эта энергия путем неуклонного устремления к самосовершенствованию и в труде, при полной преданности избранному Учителю" (Письма в Европу, 23.11.37).

Давая высокую оценку Учению Агни Йоги, Е. И. Рерих также добавляла о понятии огненного крещения: "Агни Йога является синтезом всех Йог, ибо ко времени приближения Огненной Эпохи, о которой говорится во всех древних индусских писаниях, именно Агни-Огонь, в разной степени лежащий в основании всех Йог, настолько будет проникать окружающую атмосферу нашей планеты, что все виды Йоги сольются в огненном синтезе. Истинно, "Агни Йога" есть огненное крещение" (Письма в Европу, 12.3.35).

§ 5. …Если говорим об Огне неопаляющем… — В Учении постоянно проводится мысль о двух аспектах Пространственного Огня: мягком, лучезарном, излучающем любовь и духовность; и жестком, разрушительном, олицетворяющем собой "Гнев Господень". Одним из символов "Огня неопаляющего" в Агни Йоге считается библейский образ "неопалимой купины", которая, согласно преданию, представляет собой горящий, но не сгорающий терновый куст, откуда Бог явился Моисею. Е. И. Рерих писала по этому поводу следующее:

"Нежгущее пламя — небесный огонь — может появиться лишь при соприкасании с аурой определенного напряжения. Н. К. и я видели такой огонь во время нашего путешествия по Тибету. Вспыхнул он совершенно неожиданно в нашей палатке поздно вечером. Муж уже дремал. Я тоже собиралась ложиться, подошла к своей кровати, протянула руку, чтобы отвернуть одеяло, и вдруг посреди постели поднялся столб, вернее, костер чудного серебристого, розово-лилового пламени. Я не могла сразу понять в чем дело и с возгласом: "Огонь, огонь!" принялась тушить его. Но огонь, как мы привыкли понимать его, был не огонь: языки пламени не обжигали моих пальцев, не уничтожали легкую ткань простыни и одеяла, я ощущала при прикосновении к нему лишь приятное живое тепло. Мой возглас разбудил моего мужа, и он увидел меня изумленную, радостно испуганную на фоне чудесного радужного пламени. Явление продолжалось не более полминуты, может быть и меньше, и исчезло так же внезапно, как и появилось. (Нежгущее, небесное пламя и есть тот неопаляющий огонь, которым горела купина Моисея. Это пламя не имеет ничего общего с огнями св. Эльма. Огни св. Эльма есть свечение, сопровождающее разряды атмосферного электричества. Обычно это свечение появляется во время грозы в виде огоньков на остроконечных предметах, например, на крестах церквей, на верхушках мачт кораблей и даже на ушах лошадей. Появление огней сопровождается звуком как бы потрескивания или шипения. Моряки Средиземного моря избрали св. Эльма своим патроном и принимают эти огоньки как видимый знак его защиты. — Прим. автора) (Е. И. Рерих "Огонь неопаляющий", Письма к А. М. Асееву, т.1, с. 435).

§ 6. …Халдеи разделяли все болезни по стихиям и были не далеки от истины… — Халдеи — семитские племена, жившие в первой половине первого тысячелетия до н. э. в Южной Месопотамии, воевали с Ассирией за обладание Вавилоном. В течении века халдейская династия правила Вавилоном, основав Нововавилонское царство. У халдеев была настолько развита магия и астрология, что в более поздние времена в Риме любой звездочёт получал прозвище «халдей». Е. П. Блаватская писала о халдеях следующее:

"Халдеи — первоначально племя, а затем каста ученых-каббалистов. Это были мудрецы, маги Вавилонии, астрологи и прорицатели. Знаменитый Хиллел, предвосхитивший Иисуса в философии и этике, был халдеем. Франк в своей книге «Каббалы» указывает на близкое сходство "тайного учения", обнаруженного в «Авесте», и религиозной мифологии халдеев" ("Теософский словарь", с. 525).

Халдейские астрологи и маги были также мощными целителями, строившими свою медицинскую диагностику на сочетании методов ясновидения и астрологических вычислений, которые предполагали классификацию всех видов заболеваний в соответствии с их отнесенностью к одной из четырёх стихий. На Востоке аналогичный подход имел место в китайской (даосской) и тибетской (буддийской) медицине.

§ 15. …Огонь стал физическим, и появились магические круги Огня… — Магический круг — особая фигура, созданная средневековыми заклинателями духов для вызывания стихий и защиты от посторонних влияний во время совершения оккультных операций. Магический круг Огня был изобретен для вызывания на физическом плане бытия стихийной огненной энергии. По правилам магических операций, для успешности вызывания этих энергий и духов внутри круга рисуют квадрат, треугольник (считающийся наиболее точным геометрическим символом огня), священные слова, имена и формулы для заклинаний. Агни Йога критически относится ко всем подобным оккультным процедурам, считая, что огонь под влиянием грубых ритмов вызываний теряет непосредственную связь со своей тонкой божественной основой и все более становится чисто физическим пламенем.

§ 17. …Сущность огненного иммунитета была описана Зороастром… — Огонь считался одним из центральных понятий авестийской традиции, излагающей учение Зороастра. Иностранцы называли зороастрийцев огнепоклонниками. Осквернение огня считалось тягчайшим грехом, за который человеку придется расплачиваться вечным пребыванием в аду. «Авеста» утверждает, что после того, как был создан мир, включающий в себя небо, воды, землю, животных, растения и людей, "во всем этом был распределен огонь". «Атар», или огонь, авестийские и пехлевийские источники рассматривают как одну из священных стихий, подразделяющуюся на несколько разновидностей:

Вохуфрийана — "огонь, который в телах животных и людей", с помощью которого организм переваривает пищу и согревает тело; его видимым проявлением является блеск в глазах;

Урвазишта — "огонь, который в растениях" — согревает брошенное в землю зерно, помогает растениям цвести и приносить плоды;

Берсизава — солнечный огонь, "пылающий перед Господом на небесах";

Вазишта — огонь, проявляющийся в разрядах молнии;

Спэништа — «земное» пламя, горящее как в священных огнях зороастрийского алтаря, так и в домашнем очаге.

Помимо этих разновидностей огня, существовали также три сакральных огня зороастрийской религии, изначально связанных с тремя основными кастами и типами человека:

огонь Кави-Виштаспы, предназначенный для касты воинов;

огонь Хварно (Хварено) Адур Фарнбаг, связанный с кастой жрецов;

огонь Михра Адур-Бурзин Михр, освещающий касту земледельцев.

Молитвы, возносимые человеком определенной касты в храме, предназначенном для людей данного типа, и поддержанные жреческой силой, постепенно, по мере благочестия и духовных усилий, пробуждают в нём огонь Вохуфрийана, который способен накапливаться в тонком организме подобного праведника и превращаться в светящуюся субстанцию, поражающую все болезни и защищающую от злых сил.

§ 19. …О сердце мы твердили шестьсот раз, также готовы твердить о значении Огня шестьсот шестьдесят шесть раз, лишь бы утвердить определение Огня, как лестницу торжественную… — Число шестьсот шестьдесят шесть, единственный раз встречающееся в книгах Агни Йоги, в христианской традиции рассматривается как дьявольское и носит название "Число Зверя". Однако в иудейской мифологии число шестьсот шестьдесят шесть, помимо демонического значения, связано с образом "запрестольного ангела" Метатрона, изначально принадлежащего стихии огня. Свет, исходящий от Метатрона, есть проявление сияния небесного престола. Вполне возможно, что число параграфов, посвященных стихии огня в данной книге, вовсе не случайно. В связи с тем, что число шестьсот шестьдесят шесть, написанное арабскими цифрами ("666"), с точки зрения внешней и внутренней символики является полной противоположностью "Числа Зверя", его иногда называют числом выбора пути и судьбы.

Еще одно значение этих двух рядом стоящих священных чисел можно обнаружить в трудах Е. П. Блаватской, которая определяла их как сакральные временные циклы, открываемые при посвящении: цикл Нероса (600 лет) и цикл Таинства Сердца (666 лет). В мистериальной практике Египта они символизировали числовое значение степени посвящения, материально выражающегося знаками тау-креста и посоха Осириса. По-видимому 600 параграфов, посвященных теме сердца, и 666 — теме Мира Огненного также символизируют циклы развертывания сокровенного учения, имеющие свой ритм и проявленные во времени.

§ 19. …Но не об Огнепоклонничестве Мы говорим… — Агни Йога неоднократно подчеркивает, что почитание Агни как одухотворенного космического начала, принятое в Учении, отличается как от языческого, так и от маздэистского поклонения огню как грозной природной стихии.

§ 26. …Змий огненный, поднимающийся над «чашей» в виде змия Моисея… — Имеется в виду библейское упоминаний о "вознесении змеи" Моисеем, что символизировало подъем "змеиной силы Кундалини", осуществленный Моисеем, знатоком оккультных тайн и посвященным в древнеегипетскую практическую науку овладения скрытыми силами организма и психики.

§ 26. …то нужно помнить, что лучше гномы служат Огню… — Речь идёт о бытующем в оккультизме и распространенном в сказочном фольклоре представлении о подчиненности невидимых обитателей тонкой стихии «земля» — гномов — существам стихии более высокого порядка «огонь» — саламандрам. Являясь стихийными духами и элементалами минералов, гномы обитают в тонкой части стихии «земля», называемой земным Эфиром. Считается, что эти крохотные существа, тела которых представляют собой тонкую эфирную материю, имеют большую власть над живой природой планеты и прежде всего над скалами, растениями, минеральными элементами в животной и человеческой среде. Подчинение гномов саламандрам связано с иерархическими отношениями внутри креста стихий, где огонь считается главенствующим над землей. В первом томе писем Е. И. Рерих к А. М. Асееву приводится фрагмент статьи Григория Бостунича "Тайна смерти и воскресения Христа", где упоминается этот подземный народ:

"…есть и иные существа, населяющие Землю, для нас невидимые, благодаря ограниченности наших воспринимающих только известные вибрации органов, но тем не менее также нуждающиеся в благотворной помощи Христа, как и мы. Об этих существах намеками теоретически говорят и Ледбитер (в "Астральном плане"), и Павлов (в "Тайном учении"). Французский мистик и розенкрейцер (не смешивать с масонами) Сент Ив д, Альвейдр в своей редчайшей книге "Миссия Индии в Европе" говорит (стр. 46), что существует "подземный народ, имеющий человеческую форму, но огненное тело… они устанавливают нижние слои почвы, которые нас держат, подземные жилы металлоидов и металлов, которые нам необходимы, вулканы, которые предохраняют земной шар от взрывов и катаклизмов, строй наших гор и русла рек. Другими словами, гномы наших преданий — не выдумка, а факт" (Письма к А. М. Асееву, т. I, с. 389).

§ 30. …Но ужасно остаться во тьме четвёртого измерения… — Четвёртое измерение в данном случае практически тождественно понятию астрала, астрального мира, потому выражение "тьма четвёртого измерения" означает примерно то же, что и низшие слои астрального мира.

§ 31. …Сказано — "ходил Авраам перед Господом"… — Авраам — один из наиболее известных библейских персонажей, родоначальник евреев, избранник Яхве, заключивший с ним «завет» (союз). По характеру — воплощение патриархальных добродетелей старейшин рода, отличавшихся богобоязненностью и усердием в вере. Хождение Авраама перед Господом предполагало внешнее и внутреннее всецелое предание себя Высшей Воле, увенчавшееся, согласно преданию, несколькими случаями живого созерцания Бога. В виде особой милости за религиозные заслуги он получил прибавку к своему имени, первоначально звучащему как Аврам, в виде лишнего слога. Видимым знаком завета между ним и Богом было установлено обрезание в восьмой день по рождении каждого младенца мужского пола.

§ 37. …Так называемая трава правды существует… — Трава правды, способная ослабить контроль, сдерживающий центры человека, и заставить человека рассказать свои сокровенные мысли, была известна и на Востоке, и на Западе, но наибольшее распространение она получила в Индии, Китае и Египте. Позднее она дошла до некоторых оккультных традиций Запада, в частности, до розенкрейцеров. Ее состав, представляющий собой сочетание семи трав, всегда держался в тайне жрецами, целителями и магами, использующими её как в целях более точной постановки диагноза болезни, так и для дознания в судах и следствиях. Агни Йога отделяет её от гашиша, представляющего собой чистый наркотик. В древнерусской традиции поверья и рецепты реально существующего тайного лекарства, травы правды, переплетаются с легендами о разрыв-траве — чудесном средстве, разрушающем любые преграды и узлы, а также позволяющем овладевать кладами.

Современная западная наука, ищущая новые подходы к использованию различных психоделиков в прагматических целях, пытается подойти к разгадке древних рецептов с другой стороны. Попытки создать так называемую "сыворотку правды", включающую в свой состав барбитураты (снотворные средства), вылились в известные эксперименты с человеческим сознанием, проведенные военными учеными и спецслужбами во время войны США с Вьетнамом. Конечно, подобный путь представляет собой полную противоположность истинной науке, предлагаемой Учением Агни Йоги.

§ 38. …Но Аюрведическая традиция предусматривала и это земное отчуждение… — Аюрведическая традиция, Аюрведа (санскр., букв. "Веда Жизни", наука долголетия) — традиционная медицина древней Индии, воспринятая индусами от Бога врачевания Дханвантари, получившего её от самого Брахмы. Основы аюрведической медицины изложены в медицинских трактатах Чараки (I–II вв.) и Сушруты (IV в.), которые ссылаются на существование изначальной Аюрведы, представляющей собой дополнение к «Атхарваведе» и состоящей из восьми следующих разделов: 1. «Шалья» (хирургия); 2. «Шалакья» ("хирургия уха, горла, носа и глаза); 3. «Кайя-чикитса» (общая терапия); 4. «Бхута-видья» (экзорцистика, лечение одержимых демонами); 5. «Каумара-бхритья» (педиатрия); 6. «Агада-тантра» (наука о лечебных ядах и противоядиях); 7. «Расаяна-тантра» (фармакопея, наука о целительной силе растений и камней); 8."Ваджирикана-тантра" (лечение половой слабости и укрепление потенции).

Помимо чисто земного излечения человеческого тела, Аюрведа содержала в себе тайные рецепты, облегчающие человеку контакт с силами Тонкого Мира прежде всего для медицинских целей, о чем говорит данная шлока Учения Агни Йоги.

§ 40. …Мы совершенно не замечаем множества минут, которые сливаются в один миг или превращаются в вечность… — Речь идёт о различного рода экстатических (измененных) состояниях сознания, возникающих у человека, как правило, в результате углубленной духовной работы и субъективно ощущаемых как остановка течения земного времени (так называемое состояние «здесь-и-теперь», описанное в буддийской духовной традиции а также в XVIII главе Протоевангелия Иакова). Важно подчеркнуть, что данное состояние вовсе не является отождествлением с сиюминутными настроениями, механическим полусном наяву или близорукой ставкой на кратковременную выгоду. Тот миг, о котором говорится в шлоке, не просто мгновение на линейной шкале бегущего вперед времени, но, напротив, остановка всех временных процессов, соединение прошлого, настоящего и будущего времени в единое целое, которое принадлежит совершенно другому измерению — вечности. Она, как гласит Апокалипсис, отменяет само существование времени. Важно подчеркнуть, что сам переход от мгновения к вечности происходит вовсе не в виде плавного перетекания, но в виде скачка, соединяющего все три формы времени — прошлое, настоящее, будущее в единый временной сплав, континуум, принадлежащий другому, более высокому измерению. Рериховский символ Знамени Мира может быть рассмотрен как изображение трёх малых кругов времени (прошлое, настоящее и будущее) внутри одного большого круга (Вечности), причём выход из трехмерности и достижение Вечности возможны только в результате слияния трёх малых кругов воедино. Учение Агни Йоги, утверждающее, что "нить необходимости пронизывает все миры", считает, что это состояние основано на подчинении человека глубинной необходимости каждого мгновения, которое приобретает нетленный смысл только благодаря присутствию в нём Вечности.

§ 42. …халдеи на зиккуратах писали в пространстве… — Зиккурат (аккад.) — культовая башня в архитектуре Древней Месопотамии, которая строилась из кирпича-сырца в форме семиступенчатой пирамиды, ярусы которой соединялись лестницами и пандусами. Каждая из ступеней-террас, по которым можно было восходить и нисходить, была посвящена определенной планете. Зиккурат символизировал не только ступени восхождения, но и образ рая с мистическим "Центром Мира" на вершине. Достигнув верхней террасы, путник, устремленный к совершенству, освобождался из сферы действия закона и сливался с Высшим. Зиккураты использовались также и для астрологических наблюдений. Археологические раскопки позволили воссоздать образ храма — зиккурата времен середины и конца IV тысячелетия до нашей эры, найденного в городе Эриду (первый город Шумера). К входу в храм ведет лестница. Храм имеет обязательное оптическое членение наружных и внутренних стен, осуществляемое посредством чередования вертикальных выступов и углублений. Зиккураты строились по всему Шумеру и Ассирии. Наиболее грандиозным зиккуратом считается Вавилонская Башня, построенная приблизительно во втором тысячелетии до н. э.

§ 62. …Огонь Друидов напоминал о поддержании Огня жизни… — Огонь Друидов хранился и поддерживался в специальных храмах, находившихся в дубовых рощах и сделанных, как правило, в виде яйца или шара. Роль Огня в друидической мифологии многие эзотерики связывают с идеей поклонения Солнцу, играющей такую важную роль в связи с близостью британских островов затерянной Атлантиде. Священный огонь зажигался от Солнца верховным жрецом, называемым Архи-Друидом, который делал это с помощью особого увеличительного стекла. Зажженный огонь и на физическом, и на тонком плане поддерживался группой жрецов, постоянно находящихся вокруг него и произносящих молитвы и заклинания. Непрерывность обрядовых и магических процедур связывалась в сознании друидов с постоянным светом Истины, освещающим путь искателей во мраке бытия.

Агни Йога проявляла интерес к учению друидов и по причине огненной направленности их религии, и в силу того, что их знания были эзотерическими и внутренне тяготели к пифагореизму, и, наконец, потому, что Е. И. Рерих имела глубинную кармическую связь с друидической традицией. Вот, что она писала о друидах своим корреспондентам:

"Вы спрашиваете о друидах. Друиды — масоны древнейших времен. И достоверность сведений об этом высоком учении, находимых у греческих классиков, возрастает по мере углубления в древнейшие эпохи, т. е., чем древнее свидетельство, тем оно ближе к истине. Во главе друидов стояла женщина, носившая титул Матери друидов" (Письма в Европу, 9.8.37).

"У друидов был ритуал, во время которого все присутствующие двигались вокруг жертвенника или алтаря, именно по направлению движения солнца, тогда как сам Иерофант ходил против солнца, символизируя этим свое превосходящее знание. Именно только Иерофант может противостать великой силе, и такая напряженность может дать искры высшего знания" (Письма в Европу, 1.10.37).

"Вы спрашиваете о помощи сердца, но она всегда с Вами. Сердце Матери друидов ведь послало Весть именно Вам и через Вас, а могло послать прямо" (Письма в Америку, 3.9.34).

Огненный культы друидов были тесно связаны с их религией и системой верований. Е. П. Блаватская писала:

"Тайна, окутывающая происхождение и религию друидов, так же велика, как и тайна их предполагаемых капищ для современного символиста, но не для посвященных оккультистов. Их жрецы были потомками последних адептов, и то, что известно о них, достаточно, чтобы допустить заключение, что они были восточными жрецами, сродни халдейским и индусским.

<…> Подобно индусам, грекам и римлянам — мы говорим о Посвященных — халдеи, египтяне и друиды верили в доктрину последовательности "миров".

<…> Так друиды понимали значение Солнца в созвездии Тельца, и, когда в день первого ноября все другие огни были потушены, их священные и неугасимые огни оставались одни, чтобы освещать горизонт, подобно огням Магов и современных последователей Зороастра. Подобно огням Пятой Расы и позднейших халдеев, также греков и, опять-таки, как и христиан — которые так же поступают и по настоящее время, не подозревая истинного значения — все они приветствовали Утреннюю Звезду, прекрасную Венеру-Люцифер. Страбон говорит об острове вблизи Британии:

"Где совершались те же ритуалы, что и в Самофракии, в честь Цереры и Прозерпины, и на этот остров был Священный Иерна",

где был зажжен постоянный огонь" ("Тайная Доктрина", II, с. 953–959).

§ 74. …Можно ли примириться, что и явление глав государств и прелаты, и масоны и повстанцы, и судьи и преступники, и врачи, и больные и здоровые работают на том же чёрном поле?… — В данном параграфе речь идёт о принципах построения Черного Братства в мире, члены которого в том или ином виде занимаются чёрной магией и поддерживают друг друга, в то же время формально принадлежа совершенно разным, порой диаметрально противоположным и даже враждующим между собой организациям и к тёмным структурам (например, к иезуитским прелатам и масонам).

Учение Агни Йоги подчеркивает ошибочность увязывания тёмных обществ и лож с какой-либо одной тайной организацией, вроде масонов, и предлагает куда более сложную систему конспирологических (конспирология — наука, изучающая тайные общества) представлений, нежели теория заговора (банков, революционеров, богатых, масонов и т. д.). Единство тёмных, как утверждает Учение, "построено на отдельных личностях, вкрапленных в самые различные дела", которые, в свою очередь, объединены общим мировоззрением, отношением к жизни, симпатией к темной системе ценностей и принадлежностью к общей черномагической оккультной практике. Короче говоря, темные едины своей включенностью в общую тонкую цепь сил зла.

Прелат (лат. предпочтенный, поставленный над кем-либо) — в католической и англиканской церквах — название высших духовных чинов и лиц.

§ 79. …В каком отношении находится Наше Учение к Нашему же, данному через Блаватскую?… — Е. П. Блаватская (1831–1891) — русская писательница, религиозный философ, последовательница учений Востока и Запада, основательница и президент Теософического общества, учрежденного в 1875 году, путешественница, обладательница ярко выраженных мистических способностей. Объездив полмира (Северная и Южная Америка, Индия, Цейлон, Греция, Япония, Египет, Китай), она с третьей попытки попала в Тибет, где провела несколько лет в общении с Великими Учителями Востока — Гималайскими Махатмами. Результатом общения, преобразившего всю жизнь Е. П. Блаватской, стало появление на свет теософского учения, в котором она открыла человечеству сокровенное знание Востока и Запада о Вселенной, человеке, путях его эволюции, глубинном единстве всех религий. Теософское учение было изложено Е. П. Блаватской в целой серии книг, наиболее известными среди которых являются "Разоблаченная Изида", "Тайная Доктрина", "Ключ к теософии" и многие другие. К её огромным заслугам принадлежит сокрушительный удар по вульгарному материализму и псевдонаучному мировоззрению, охватившему массовое западное сознание в середине прошлого столетия, открытие для европейцев сокровенного Востока, в особенности Индии и Тибета, указание на скрытые силы и энергии, живущие в человеке, исследование архаического символизма мировых религий и учений. В конце жизни Е. П. Блаватская подверглась ожесточенному преследованию за свои убеждения со стороны тогдашней науки и клерикальных кругов, что с точки зрения Н. К. и Е. И. Рерихов было одним из доказательств подлинности откровений Е. П. Блаватской, которую они глубоко почитали. Е. И. Рерих писала о ней:

"Скажу, именно Е. П. Блаватская была огненной посланницей Белого Братства. Именно она была носительницей доверенного ей знания. Именно, из всех теософов лишь Е. П. Блаватская имела счастье получить учение непосредственно от Великих Учителей в одном из Их Ашрамов в Тибете. Именно она была великим духом, принявшим на себя тяжкое поручение дать сдвиг сознанию человечества, запутавшемуся в мертвых тенетах догм и устремившемуся в тупик атеизма. Именно, только через Е. П. Блаватскую можно было приблизиться к Белому Братству, ибо она была звеном в Иерархической Цепи. Но некоторые окружавшие её настолько были ниже этого огненного духа и сердца, что в великом самомнении и самообольщении своём полагали достичь Высот, пренебрегая её началом, и в зависти своей осуждали, клеветали и поносили её, все им давшую, все им открывшую. Конечно, все эти самообольщенные гордецы ничего не достигли. Ибо закон Иерархии непреложен. Для пользы дел Махатмы переписывались с некоторыми из её сотрудников, но ни одного не допустили до ученичества. В писаниях Е. П. Блаватской и в "Письмах Махатм" Вы можете найти это утверждение Е. П. Блаватской, и пренебречь которым означало бы осудить себя на полную неудачу. <…> Е. П. Блаватская была великой мученицей, в полном значении этого слова. Зависть, клевета и преследования невежества убили её, и труд её остался незаконченным. Последний, заключительный, том "Тайной Доктрины" не состоялся. Так люди лишают себя самого высшего. Я преклоняюсь перед великим духом и огненным сердцем нашей соотечественницы и знаю, что в будущей России имя её будет поставлено на должную высоту почитания. Е. П. Блаватская, истинно, наша национальная гордость" (Письма, 8.9.34).

В другом месте Е. И. Рерих говорила о Блаватской следующее: "Дух Блаватской имел многовековые накопления знания, и потому она могла собрать Тайную Доктрину и принести миру подтверждение и утерянное знание о существовании Великого Братства. Никогда не следует приводить сравнения, ибо кто может понимать и знать разницу строений организмов, избранных для несения определенных поручений?

Блаватская уже в своих прежних жизнях уявлялась на йогическом пути, но в этой жизни ей пришлось принять тело сильного медиума. Ибо поручение её было работать среди большого числа людей, среди постоянного враждебного к ней отношения и окружения с дисгармоническими аурами и уявить чудеса для убеждения избранных в существовании иных законов Природы, в существовании знания высшего" ("У порога Нового Мира", 27 авг. 1949).

Как вытекает из смысла данной шлоки, Учение Агни Йоги есть не только продолжение линии, заложенной трудами и деятельностью Е. П. Блаватской, но и заключение, кульминация всего, сделанного ею.

§ 79. …когда христианство кульминировало мировую мудрость классического мира, и Заповеди Моисея кульминировали древний Египет и Вавилон… — Под кульминированием здесь имеется в виду обобщающее завершение, подытоживающее весь свод духовных знаний и опыта, содержащегося в предыдущих учениях. Кульминация христианства по отношению к классическому, то есть, прежде всего, античному миру означает вмещение всех тайных сокровенных знаний, заключающихся в языческом эзотеризме древней Греции, Рима и Александрии, прежде всего, в мистериальной практике. Таинства мистерий получили более высокое развитие в таинствах христианства. Аналогичный пример можно видеть и в учении Моисея, посвященного в знания древнего Египта и тайны Вавилонского жречества и обобщившего данные знания в системе своих заповедей и проповедей.

§ 83. …Разве Маха Меру не есть подножие Вершины Духа?.. — Маха Меру — одно из важных понятий древнеиндийской мифологии, часто встречающееся и в Агни Йоге и означающее великую золотую гору, которая представляет собой центр земли и вселенной. Согласно этим представлениям, Меру, вокруг которой вращаются Луна, планеты и звёзды, находится на севере Гималаев или даже за Гималаями. Считается обителью богов и высшей мерой земной эволюции. Агни Йога и письма Е. И. Рерих называет гору Маха Меру обителью Великих Учителей Востока — Гималайских Махатм.

§ 87. …Шатун не только расточает свои сокровища… — Шатун — согласно учению, наименование определенного типа людей, чьё сознание и поведение оказываются неустойчивыми и раздвоенными между противоположно ориентированными идеалами жизни.

§ 97. …Шамбала проявляется под самыми разнообразными обликами, в связи с понятием века. Правильно изучать все циклы легенд Азии… — Поэтическое по форме, но очень подробное перечисление большого числа традиций, учений, образов и символов Азии (и не только её), имеющих прямое или косвенное отношение к Шамбале, сделано Н. К. Рерихом в книге "Сердце Азии":

"Значит, и Азары и Кутхумпа относятся к Шамбале? Да.

И великие Махатмы и Риши? Да.

И воинство Ригден-Джапо? Да.

И, конечно, Калачакра? Да.

И Арьяварта, откуда рождается Калки Аватар? Да.

И Агарти с подземными городами? Да.

И Минг-сте? И великий Яркас? Да.

И великие Держатели Монголии? И жители К’ама? И Беловодье Алтая? И Шабистан?

И долина Лаоцзина? И чёрный камень? И Грааль, Lapis Exilis, блуждающий камень? И Чудь Подземная? И Белый Остров? И подземные ходы Турфана? И скрытые города Черчена? И подводный Китеж? И Белая Гора? И субурган Хотана? И священная долина посвящения Будды? И Агни Йога? И Деджунг? И книга Утаншаня? И Таши-ламы? И место трёх тайн? И Белый Бурхан?

Да, да, да! Всё это сошлось в представлении многих веков и народов около великого понятия Шамбалы. Так же, как и вся громада отдельных фактов и указаний, глубоко очувствованная, если и недосказанная".

Наиболее полным собранием различных легенд Азии и Европы, посвященных теме Шамбалы, является книга Р. Рудзитиса "Братство Грааля", высоко оцененная Е. И. Рерих.

§ 97. …можно дойти до древнейших Учений, связанных с Сибирью как самою неизвестною и исконною частью Материка… — С точки зрения доктрины сакральной географии, Агни Йога есть современная кульминация древнейших учений мистическо-евразийского толка, которая вслед за ними рассматривает Срединную Евразию и Сибирь как наиболее священные территории и земли, устойчивые при катастрофах и сосредоточившие в себе эволюционные энергии будущего расцвета цивилизации.

Подробнее на эту тему повествуется в "Тайной Доктрине" Е. П. Блаватской:

"Легенда помещает Дэв и Пери далеко за пределы этих гор (Кавказ — С. К.) к Северу. <…> Восточное предание постоянно ссылается на неизвестное, ледяное и сумрачное море и на темную область, в которой, тем не менее, расположены "Счастливые Острова", где от начала жизни на Земле бьет "Источник Жизни". <…> Путь, продолжительностью в семь месяцев, приведет того, кто обладает "Кольцом Соломона", к этому "Источнику Жизни", если он будет идти на север прямо перед собою, как летит птица. Путь из Персии прямо на Север приведет его к шестидесяти градусам долготы, придерживаясь к западу, к Новой Земле; путь от Кавказа приведет путника к вечному льду за пределом Арктического пояса между шестидесятью и сорока пятью градусами долготы или же между Новой Землей и Шпицбергеном.

<…> Это показывает, что Северная Азия — современница Второй Расы. Даже можно сказать, что Азия современна человеку, ибо с самого первоначала человеческой жизни его Коренной Материк, так сказать, уже существовал, и эта часть мира, известная теперь под именем Азии, была лишь в позднейшее время отрезана от него и отделена ледовитыми водами.

<…> Во время Второй Расы ещё новые земли поднялись из водных глубин, как продолжение «головы» от «шеи». Начинаясь на обоих полушариях на линии над самой северной частью Шпицбергена, по проекции Меркатора, на стороне Америки места, ныне занятые Баффиновым заливом и соседствующими островами, и мысами. Там земля едва достигала 70° широты в южном направлении; здесь она образовывала материк в виде лошадиной подковы <…> из двух концов которого, один включал Гренландию с отростком, пересекавшим 50° немного юго-западнее, а другой Камчатку, и оба конца эти соединялись тем, что в настоящее время представляет северную кайму берегов Восточной и Западной Сибири. Этот Материк разъединился и исчез" ("Тайная Доктрина", т. 2, с. 499–503).

Н. К. Рерих связывает с самым названием Сибирь священную гору Азии Меру (Сумеру):

"И древняя мудрость перенесла в Сибирь — драгоценные горы Сумир, Субур, Сумбир, Сумеру" ("Твердыня Пламенная", 1991, с. 227).

§ 97. …Связь иероглифов с начертаниями островов Пасхи несомненна. Так показано уявления нового сочетания народов, что вполне соответствует древнейшим сведениям…. — Разгадку данного высказывания, видимо, следует искать в "Тайной Доктрине" Е. П. Блаватской, которая сравнивает изображения, найденные на острове Пасхи, с изображениями, рисунками и символами других древних культур. Так, Е. П. Блаватская ссылается на открытие, сделанное в Индии в XIX в. и обнаружившее несколько неизвестных прежде гигантских статуй с орнаментами, символами, иероглифами, изображающими Первые Три Расы человечества. Она указывает, что найденная в индийских пещерах третья из пяти больших статуй "увековечивает Расу, падшую и тем зачавшую первую физическую Расу, рожденную от отца и матери, последнее потомство которых изображено в статуях, найденных на острове Пасхи" ("Тайная Доктрина", II, с. 425–426).

В другом месте Е. П. Блаватская пишет о связи между материком Лемурия, островом Пасхи и древней культурой Перу:

"Мы видим, что лемурийцы, в своей шестой суб-расе, строят свои первые скалообразные города из камня и лавы. Один из таких обширных городов примитивного вида был построен всецело из лавы, около тридцати миль к западу от того места, где Остров Пасхи простирается теперь узкой полосой бесплодной почвы; впоследствии город этот был совершенно разрушен целым рядом вулканических извержений. Древнейшие останки развалин циклопических сооружений все были произведением рук последних суб-рас лемурийцев; и потому оккультист не выражает удивления, узнав, что каменные останки, найденные капитаном Куком на небольшом куске земли, называемом Островом Пасхи, были "очень похожи на стены Храма Лачакаман или же на развалины Тиа-Хуанако в Перу (Роберт Браун, "Страны Мира", т. IV, с. 43) ("Тайная Доктрина", II, с. 396–397).

§ 97. …данные о Калачакре обходятся молчанием… — Калачакра (букв. "колесо времени") — высочайшее сокровенное учение Тибета, все сведения о котором надёжно охраняются эзотерическими школами и ашрамами Азии. Попытку проанализировать все древние источники, упоминающие о Калачакре, предпринял Ю. Н. Рерих, издавший соответствующую монографию. «Закрытость» сведений о Калачакре объясняется в нёмногочисленных известных работах необычной глубиной сосредоточенных в ней тайных знаний, позволяющих людям практически использовать колоссальную скрытую энергию и силу пространства и времени. Подобные знания, оказавшиеся в руках людей с недостаточно просветленным сознанием и очищенной нравственностью, могут нанести миру большой вред.

В книге Н. К. Рериха "Шамбала сияющая" так сказано о Калачакре:

"Многие учения Калачакры бессознательно используются Западом и Востоком, но даже при таком бессознательном использовании они дают чудесные результаты. Становится понятным, как возросли бы наши возможности при сознательном следовании этим Учениям, как мудро можно было бы пользоваться великой, вечной энергией, этой тонкой, невесомой материей, рассеянной повсюду и в каждый момент доступной нам. Это учение Калачакры, это использование первичной энергии было названо учением Огня. Индийцы знают о великом Агни — древнем учении, которое, несмотря на древность, будет новым учением Новой Эры. Мы должны думать о будущем, и учение Калачакры, мы знаем, содержит весь материал, который может быть применён для величайшей пользы".

Так мы узнали, что Учение Живой Этики — Агни-Йога — новое учение Новой Эры, содержит в себе аспекты учения Калачакры. Подвижником, принесшим Калачакру в Тибет, традиционно считается йог Атиша, хотя Е. П. Блаватская и Ю. Н. Рерих пишут, что первым проповедником Калачакры в Тибете был Соманатха. Он же ввел в 1027 году 60-летний цикл летоисчисления.

О связи понятия Калачакры с понятием Шамбалы писал в своём труде "Практика Калачакры" исследователь тибетского буддизма Гленн Мулин:

"Как утверждает Третий Панчен-Лама в своём Наставлении к Шамбале, легендарная страна Шамбала является в действительности тремя совершенно разными вещами: йогическим символом состояния достижения Калачакры, чистой землей и реальным физическим местом.

Именно роль Шамбалы как чистой земли в наибольшей мере покорила сердца жителей Центральной Азии. В сознании и опытнейших йогов, и простых пастухов Шамбала остается превосходнейшим местом, где люди с чистым сердцем и положительной кармой могут родиться снова в счастье и просветлении.

Как следствие, в Тибете появились бесчисленные "Молитвы Шамбале", в символизме которых часто соединяются йогические понятия традиции Калачакры, мифология Шамбалы и предсказания, связанные с героическим трудом двадцать пятого Калкина, Раудры Чакри".

Эзотерически учение Калачакры в наибольшей степени связано с ваджраяной ("алмазной колесницей") тибетского буддизма. Согласно преданию, основоположником Калачакры был сам Гаутама Будда, изложивший сокровенные знания о тождестве микрокосмоса и макрокосмоса царю Шамбалы Сучандре (воплощение бодхисаттвы Ваджрапани), который настолько проникся идеей нового учения, что в парке дворца построил огромную мандалу "колеса времени". После Сучандры Шамбалой правили ещё шесть царей-жрецов. Учение Калачакры учит сокровенным знаниям о путях и способах подобного изменения себя и мира, предлагая опереться на скрытую силу времени, проявляющуюся в цикличности (двенадцати- и шестидесятилетние календарные циклы). Легенда гласит, что после возвращения в Шамбалу Сучандра передал это учение в виде тантры (потому существует обширная литература, посвященная "калачакра-тантре").Е. И. Рерих писала:

"Калачакра (Колесо Времени, или Колесо Закона) есть Учение, приписываемое различным Владыкам Шамбалы. Учение это можно найти вкрапленным во всех философских системах и учениях Индии. Сейчас оно, может быть, особенно развито в Тибете. Но, в действительности, Учение это есть Великое Откровение, принесенное человечеству Владыками Пламени, или Сынами Разума (которые и были, и есть Владыки Шамбалы на заре его сознательной эволюции в третьей расе четвёртого круга Земли" (Письма, 5.3.35).

В Индии Калачакра стала известна только в Х в. после того, как её стали проповедовать великие буддийские мастера красношапочного направления Тилопа и Наропа. Учение, излагаемое ими разделяется на два уровня: внешний и внутренний, содержащий подробно разработанную систему психотехнических приемов трансформации отдельной личности во имя пробуждения в себе "изначального будды" (Адибудды).

§ 97. …Человечество с одинаковым содроганием обходит колодцы знания… — Колодец — многозначный символ, встречающийся в мифологиях эзотерических учениях Востока и Запада. В наиболее общем значении символизирует тайну, глубину, душу, подземный мир. Запертый или закрытый колодец олицетворяет девственность. Колодец, который питает источник, означает союз мужского и женского начал. Кельтская традиция говорит о священных колодцах, которые помогают проникнуть в иной мир благодаря магическим и целебным свойствам своей воды. В отдельных религиях, таких как иудаизм, чистый колодец символизирует Тору и знания, содержащиеся в ней. В христианстве колодец является источником, находящимся в райском саду. Из него вытекают четыре реки на четыре стороны света. Существует множество христианских легенд, повествующих о чудесах исцеления, производимых чистыми колодцами, которые затем становились местами реального паломничества. В исламе колодец также выступал символом рая.

Эзотерическую сторону этого символа раскрывает Е. П. Блаватская:

"Колодец играл выдающуюся роль в Мистериях вакхических празднеств. В жреческом языке всех стран он имел одно и то же значение. Колодец — это "родник спасения", упоминаемый в «Исаие» (XII, 3). В своём духовном значении вода есть мужское начало. В своём физическом значении в аллегории сотворения, вода есть хаос, и хаос есть женское начало, оплодотворенное Духом Божьим — мужским началом. В «Каббале» Захар означает «мужской» и Иордан называли Захар ("Всемирная История", т. II, с. 429). Любопытно, что отца св. Иоанна Крестителя, пророка Иордана-Захара, звали Захар-пас. Одно из имен Вакха было Загрей. Церемония выливания воды на алтарь была священным актом в обрядах Осириса так же, как и в Моисеевых установлениях. В «Мишне» сказано: "Ты должен обитать в Сукка и выливать воду семь и сосуды шесть дней" ("Мишна Сукках", с. 1). "Бери девственную землю <…> и обрабатывай прах живой ВОДОЙ", предписывает «Зохар» (введение в «Зохар», "Обнаженная Каббала", II, с. 220–221). Только "земля и вода, согласно Моисею, могут породить живую душу", цитирует Корнелий Агриппа. Считалось, что вода Вакха наделяет посвящаемого Святой Пневмой; и у христиан она смывает все грехи при крещении силою Святого Духа. В каббалистическом значении «колодец» есть таинственный символ "Тайной Доктрины": "Кто жаждет, иди ко мне и пей", — говорит Иисус (Иоанн, VII).

Поэтому Моисей, адепт, вполне естественно изображен сидящим у колодца. К нему приближаются семеро дочерей кенитского жреца Мадиамского, пришедших, чтобы наполнить водою корыта для напоения отцовского стада. Здесь мы опять встречаем семь — мистическое число. В нынешней библейской аллегории эти семеро дочерей представляют собою семь оккультных сил. "Пришли пастухи и прогоняли их (семь дочерей), но Моисей встал и помог им, и напоил их стадо". По объяснению некоторых каббалистов, семеро пастухов суть семь "ко злу склоненных Звездных" назареев, ибо в древних самаритянских текстах число этих Пастухов также указано как семь" ("Разоблаченная Изида", т. II, с. 461–462).

§ 99. …и предоставить низшему Манасу вести борьбу… — Манас — ум, интеллект, разум человека, подразделяющийся, согласно древнеиндийской эзотерической антропологии, на низший вид, связанный с рассудочностью или подверженный неочищенным страстям, и на высший синтетический вид ума, включающий в себя такие способности, как созерцание, интуиция и, по определению Агни Йоги, "логика ментального синтеза".

Низший манас по своей природе является психологическим органом, призванным обслуживать обыденные эгоистические желания человека. Его способ функционирования связан с голым расчетом, словесно-логическим мышлением, склонностью к перебору вариантов решений под знаком практической выгоды, хаотичным движением мыслей в ситуациях вынужденного бездействия или ожидания. Эволюционная задача каждого серьезного человека состоит в постепенном подчинении низшего манаса Высшему Манасу, бессердечного рассудка сердечному живому осознанию сути бытия, беспорядочных движений мысли четкому отслеживанию и контролю со стороны более высоких структур сознания.

По поводу Высшего Манаса Е. И. Рерих писала следующее:

"Манас — проявление Монады в жизни, и есть отложение Высшего Сознания. Ярый Манас оявлен как принцип Высшего Сознания. В сочетании с Огнем Буддхи Манас оявляется Началом Бессмертия на Высшем Плане. Но для осознания Бессмертия на всех Планах Бытия необходимо уявить слияние Манаса с принципом четвертым — Менталом, очищенным Огнем Манаса.

Ментал — интеллект, но Интуиция — начало Манаса, уявленного в сердце. Манас связан с органом сердца" (Письма в Америку, 8.VII.54).

§ 102. …Можно припомнить, как решала задачи Ковалевская… — Софья Васильевна Ковалевская (1850–1891) — выдающийся русский математик, автор множества научных открытий, талантливая писательница. Личность Ковалевской была близка Е. И. Рерих, которая отмечала её необычные творческие способности и умение решать сложные математические задачи, благодаря силе своей интуиции и управляемого творческого воображения. Матерь Агни Йоги настолько ценила Софью Ковалевскую, что сочла необходимым привести в своих письмах её биографическую справку из "Британской Энциклопедии":

"Софья Ковалевская (1850–1891), русская великая математичка, родилась в Москве 15-го января в 1850 году. В 1868 году она вышла замуж за молодого студента Владимира Ковалевского, после чего вместе с мужем уехала в Германию продолжать свои занятия по математике. В 1869 году она изучала свой предмет в Гейдельберге, под руководством Фон-Гельмгольца, Кирхова, Кениксбергера и П. Дю Боа-Реймонд, а в 1871–1874 гг. занималась частно с Карлом Вейерштрассе в Берлине, ибо женщинам не был открыт доступ в Университеты. В 1874 году Университет в Геттингене удостоил её звания доктора "in absentia" за три присланные ею диссертации, из которых одна, касающаяся теории "частичных дифференциальных уравнений", является одной из её наиболее замечательных работ.