СЛОВАРЬ-ПУТЕВОДИТЕЛЬ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

СЛОВАРЬ-ПУТЕВОДИТЕЛЬ

§ 3. …Обычно земные статуи свободы снабжены крыльями или светочами, напоминая о высших сферах и состояниях… — Эзотерические учения утверждают, что традиция воздвигать циклопические статуи с той или иной символикой возникла буквально в доисторические времена. Знаменитая Статуя Свободы в Нью-Йорке является лишь слабым отражением древних гигантских статуй, возведенных, по сведениям "Тайной Доктрины", руками лемурийцев и атлантов, согласно сведениям древних источников, ростом достигавших соответственно 12–18 и 3–4 м (в разные эпохи) высоты. Е. П. Блаватская дает описание наиболее значительных статуй:

"В наше столетие были открыты или, вернее, вновь открыты, пять огромных статуй, которые рассматриваются, как Изображения Будды, ибо знаменитый китайский путешественник Сюань-Цзан говорит, что он видел их при посещении им Бамьяна в седьмом веке. Заявление, что на всем земном шаре не существует статуй большего размера, легко подтверждается свидетельствами всех путешественников, исследовавших и измеривших их. Так, самая большая в 173 ф. высоты (53 м), или на семьдесят футов выше "Статуи Свободы" в Нью-Йорке, тогда как последняя измеряется лишь в 105 ф., или в 34 метра высоты. Сам знаменитый Колосс Родосский, между ногами которого с легкостью проходили самые большие корабли того времени, был лишь от 120 до 130 ф. вышины. Вторая большая статуя, вырезанная так же, как и первая, в скале, имеет только 120 ф., или на 15 ф. выше указанной статуи «Свободы». Третья статуя измеряется лишь в 60 ф., две другие ещё меньше, последняя же из них лишь немного больше среднего высокого человека нашей настоящей Расы. Первый и самый большой из этих колоссов изображает человека, задрапированного в нечто вроде "тоги".

<…> пять фигур принадлежат к созданию рук Посвященных Четвертой Расы, которые, после потопления их Материка, нашли прибежище в твердынях и на вершинах Центрально-Азиатской горной цепи. Таким образом, пять фигур являются нерушимым рекордом Эзотерического Учения о постепенной эволюции Рас. Самая большая изображает Первую Расу человечества, её эфирное тело было запечатлено в твердом несокрушимом камне в назидание будущим поколениям, ибо иначе память о ней никогда не пережила бы Атлантического Потопа. Вторая — в 120 футов высоты (37 м) — изображает «Потом-рожденных»; и Третья — в 60 футов (18 м) — увековечивает Расу, падшую и тем зачавшую первую физическую Расу, рожденную от отца и матери, последнее потомство которых изображено в статуях, найденных на острове Пасхи. Эти были лишь в 20 футов (6 м) и 25 футов (7,5) ростом в эпоху, когда была затоплена Лемурия, после того, как она была почти что разрушена вулканическими извержениями подземного огня. Четвертая Раса была ещё меньше размерами, хотя и гигантская по сравнению с нашей настоящей Пятой Расой, и ряд заканчивается последней" (т. 2, с. 423–426).

<…> На Акрополе в Аргосе находилась xoanon — деревянная статуя грубой резьбы, которая приписывалась Дедалу; она изображала трехглазого колосса и была посвящена Zeus Triopes — Трехглазому. Голова «бога» имела два глаза на лице и один на лбу. Эта статуя считалась наиболее архаичной из всех древних статуй (т. 2, с. 368).

<…> Древнейшие египтяне были отделены от позднейших атлантов тысячелетия тому назад; сами они были потомками чуждой народности и поселились в Египте около 400,000 лет назад… Даже в такое позднее время, как век Геродота, они ещё обладали статуями 341 царя, царствовавших над их немногочисленной атланто-арийской суб-расою. Если мы допустим лишь двадцать лет, как среднюю цифру для царствования каждого царя, то длительность Египетской империи должна быть отнесена от времени Геродота приблизительно на 17.000 лет назад" (т. 2, с. 946–947).

Многие из земных памятников имеют крылья (Ника), другие держат в руках факел (статуя Свободы в Нью-Йорке). Скульптура Родины-Матери в г. Волгограде, сооруженная по проекту Вучетича, держит в руке меч, а за спиной подобно крыльям развеваются широкие складки одеяния. И тот, и другой атрибуты подобных памятников напоминают человечеству о пребывании в высших мирах, которым соответствует состояние полета (крылья) в тонком теле и огненное состояние духа, горение (факел). Огненные излучения центров оплечий высших сущностей также принимают в человеческом сознании форму крыльев, о чем писала Матерь Агни Йоги:

"Если вы читали "Тайную Доктрину", то знаете, что Великие Духи, называемые на Востоке Сынами Света или Сынами Разума, или Сынами Огня, или Кумарами и т. д., соответствуют нашим христианским Архангелам. Конечно, эти Ангелы не украшены крыльями, которыми их наградило несовершенное зрение или поэтическое воображение некоторых ясновидцев, пожелавших запечатлеть символ Посланника. Символ неплох и, конечно, лучи, исходящие из центров оплечий, могут дать впечатление как бы блистающих крыльев. Но если мы, земляне, можем передвигаться в тонких телах без этих птичьих атрибутов, то неужели же высочайшие Духи будут нуждаться в них? Так ещё одно разочарование: у ангелов нет крыльев! Но право, лучи прекраснее животных отличий!" (Письма, т. 2, 24.5.36).

Помимо статуй, в древности существовали каменные обелиски в виде факелов, как, например, в Египте, в городе Гелиополе, вывезенные во времена Римской империи в Европу и установленные в Риме — перед собором Св. Петра, на Латеране и на Пьяцца-дель-Пополо. Кроме того, аналогичные памятники были установлены в Париже — на площади Согласия, в Лондоне — на берегу Темзы, около моста Ватерлоо, и, наконец, в Нью-Йорке, то есть в главных мировых центрах, которые были таким образом освящены светом древней мудрости и божественного огня, смысл которого они изначально выражали.

§ 3. …Оно сопрягалось со свободою и равенством… — Речь идёт о знаменитом триединстве понятий — Свобода, Равенство и Братство, ставших лозунгом Великой Французской революции и обязанных своим происхождением популярным в Европе масонским учениям. Живая Этика выделила из данной триады понятие Братства как наиболее необходимое в данный момент эволюции человечества. Братство наилучшим образом соединяет земной и надземный мир.

§ 11. …Нельзя делить врачей на аллопатов и гомеопатов… — Аллопат — врач, использующий негомеопатические методы лечения. Термин «аллопатия» введен основоположником гомеопатии С. Ганеманом для обозначения направления в медицине (применение лекарств, вызывающих симптомы, противоположные симптомам данной болезни), противопоставлявшегося им гомеопатии.

Гомеопатия (от греч. homoios — подобный, одинаковый и pathos — страдание) — система лечения малыми, часто принимаемыми дозами лекарств, вызывающих в больших дозах у здоровых людей явления, сходные с симптомами самой болезни. Гомеопатия была разработана С. Ганеманом в начале XIX века, который считал необходимым воздействовать на отдельные проявления заболевания, так как рассматривал болезнь как расстройство духовной «жизненной» силы, не поддающееся лечебному воздействию. В основу гомеопатии положен принцип лечения подобного подобным (similia similibus curantur). Таким образом, для того, чтобы установить, какие болезненные проявления вызывает то или иное лекарство, вещество ("патогенез лекарств" по Ганеману), необходимо ввести его в токсической дозе здоровому человеку.

Другое положение гомеопатии, выдвинутое Ганеманом, исходит из того, что сила действия лекарства увеличивается по мере уменьшения его дозы (потенцирования), которое достигается большими разведениями по так называемой центизмальной шкале. Каждое последующее разведение в 100 раз уменьшает содержание первоначального вещества. Ганеман доходил до 30-кратного разведения, содержащего децилионную часть лекарства.

§ 54. …Сравните начертание доброжелательства с глифом зла и зависти… — Глиф (от греч. glyphe — букв. "то, что вырезано") — древний рисуночный или письменный знак, отражающий некий символ или понятие. В данном контексте речь идёт о тонких отпечатках в виде мыслеформ, оставляемых в результатах деятельности сознания в пространстве и незримо влияющих на человечество.

§ 63. …Радуга есть символ синтеза… — В Учении и в письмах Е. И. Рерих есть немало слов, посвященных значению понятия радуги как символа духовного синтеза. "Радуга — лучший знак. Каждый намек на радугу показывает развитие третьего глаза" ("У порога Нового Мира", 3 апреля).

"Теперь некоторое описание высокой, напряженной ауры. Аура не только вибрирует, но светит всеми цветами радуги, уязвляя иногда лучи из оплечий, когда дух устремлен к высшим мыслям и эмоциям. При возрастающей духовности появляются над головой и разные диадемы: сначала один сверкающий круг над головой или два, и даже три, или один сплошной диск. При Огненной Йоге круг имеет огни, которые производят впечатление драгоценных камней. Заградительная сеть явлена маленькими огненными язычками. Три круга образуют как бы тиару, но, конечно, при очень высокой степени Огненной Йоги. Много красоты в Мирах Надземных. Аура людей среднего уровня сознания и невысокой нравственности имеет форму аурического яйца, и свет её довольно тускл, и часто она бывает пятнистой, с неприятными цепкими образованиями в ней" (Письма в Америку, т. 3, 21.12.50.).

"В данном мне видении — на одеянии и покрывале Матери Мира были изображены радужные квадраты. Конечно, тончайшая по своим цветам радуга лишь окаймляла квадраты, площадь которых была серебристая, голубоватая в тенях" (Письма в Прибалтику, 07.06.38).

§ 74. …Когда библейские повествования скажут о посылаемых болезнях и поветриях, можно понять, что поникший дух допустил самые ужасные заразы… — Речь идёт о содержащихся в Ветхом Завете (прежде всего в книгах Пророков) и в Новом Завете ("Откровение Иоанна Богослова") описаниях болезней и кар, которые будут преследовать грешников и преступивших духовный закон в конце времен. В Апокалипсисе имеется следующее символическое описание грядущих болезней:

"Так видел я в видении коней, и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серые, головы у коней, как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей. Ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям и имели головы, и ими они вредили" (Откр. 9:17–19).

Учение дает свою трактовку данного феномена, связывая болезни не столько с карой Творца, якобы насылающего их персонально на грешника, сколько с ослаблением духовного иммунитета самого человека, что открывает двери для вредоносных микробов, ведущим к язвам и телесным недугам.

§ 81. …вторую о Внутренней Жизни Братства пошлем тем, кто примут основы… — Речь идёт о последней, так и оставшейся неизданной при жизни Е. И. Рерих, рукописи книги серии Агни Йога — «Надземное» (1939), которая имеет подзаголовок "Внутренняя Жизнь".

§ 88. …Но учитель заметил: "Зерно малейшее будет соответствовать понятию Ноши Мира"… — Зерно — символ, присутствующий в мировых религиях и эзотерических учениях Востока и Запада. В индийской традиции Атман, представляющий собой Божественную искру Брахмана, сравнивается с мельчайшим зерном. В Христианстве известна притча о "зерне горчичном", которое "хотя меньше всех семян, но, когда вырастает, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его" (Матф. 13: 31–32) Зерно горчичное рассматривается здесь как Божье Царство в истории его основания и распространения на Земле. Понятие Ноши Мира связано с легендой о великане Христофоре, который на своих плечах переносит через реку ребенка, оказывающегося Христом и объясняющего великану, что тот несет не только весь мир, но и того, кто его сотворил.

Учение Агни Йоги, утверждающее, что наилучшим символом понятия Ноши Мира будет не золото или белый мрамор, а "Зерно малейшее", исходит из всеобъемлющей божественности данного символа, т. е. "Зерна малейшего", вмещающего в себя весь мир.

§ 105. …В древних трактатах можно найти выражение — Повреждённые Души… — Понятие Поврежденных Душ встречается как в восточной, так и в западной духовной традициях. В ведических текстах, в Упанишадах и в Бхагавад Гите, в буддийских источниках постоянно проводится мысль о том, что тот, кто побеждает себя, является другом по отношению к самому себе, тот же, кто уступает себе, ведет как враг самого себя. Повреждённые Души — те, кто слишком много уступали самим себе и погубили себя страстями. В трактатах по мистическому Христианству также можно столкнуться с понятием Поврежденных Душ. Они восходят к евангельским словам Иисуса Христа: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Матф. 16:26).

§ 118. …В сказаниях об Армагеддоне указываются люди с закрытыми лицами — разве нечто подобное не происходит?.. — Закрытое лицо в эзотеризме есть символ с двумя возможными значениями. Во-первых, это посвятительный символ тайны (Изида с наброшенной вуалью или Матерь Мира, закрывшая свой лик, последователи Малых Мистерий или мисты, видевшие сквозь покров, и т. д.); во-вторых, символ духовного ослепления, за которым могут последовать любые беззаконные действия. В данном случае речь идёт о втором значении символа, ибо говорится о возможной войне против своего брата.

§ 128. …Обычно изображают проявленное в виде круга, предполагая за ним нечто непроявленное… — В "Тайной Доктрине" Е. П. Блаватская поместила изображение круга, символизирующего собой первичную дифференциацию (проявление) мира из непроявленного состояния. Она писала о нескольких символических фигурах, которые графически изображали различные стадии проявления: "Первая символическая фигура дает простой диск. Вторая, в этом архаическом символе, являет диск с точкой в нем, указывая на первую дифференциацию в периодических проявлениях извечной Природы, бесполой и бесконечной — "Адити в ТОМ" или потенциальное Пространство внутри отвлеченного Пространства. В третьей фазе точка превращается в диаметр, символизируя этим божественную Матерь-Природу, внутри всевмещающей, абсолютной Беспредельности. Когда горизонтальный диаметр пересекается с вертикальным, он становится крестом мира" ("Тайная Доктрина, т. 1, с. 38–39). Как и всякий символ, круг, изображающий проявленное, условен, ибо фигура проявления может быть любой, а значит, и граница приближения непроявленного к проявленному извилиста.

§ 134. …Из древности дошло название о священном безумии… — Понятие священного безумия присутствует во многих религиозно-мистических традициях прошлого. Многое на эту тему говорится и в Ветхом и в Новом Завете. Библейские пророки, обличавшие свой народ за богоотступничество, не только говорили о священном безумии, но и действовали под его импульсом. То же самое можно сказать о Евангелии, только оно иногда подходит к данному понятию с диаметрально противоположных позиций. Вначале Иисус Христос, а затем и апостол Павел утверждали, что "мудрость мира сего есть безумие перед Богом". Из других традиций, говорящих о "священном безумии", следует отметить прежде всего суфизм, а также некоторые бхактические индуистские школы.

§ 146. …Правильно вспомнить показанное десять лет тому назад… — Речь идёт о предсказанных Великими Учителями событиях в Испании (гражданская война 1936–1937 года).

§ 148. …Легенда о пчелах имеет значение, чтобы обратили внимание на особое качество мёда… — В Агни Йоге пчелам придается особое значение. Е. И. в письмах утверждала, что согласно представлениям восточного эзотеризма пчелы — существа, принесенные на планету Земля Великим Учителем в назидание человечеству из других миров — с Венеры. Небесную природу согласно Учению имеют и цветы, откуда пчелы берут пыльцу, которая позднее перерабатывается в мёд, содержащий особо ценный энергетический компонент. Потому мёд можно считается одним из наиболее целебных продуктов питания на планете. Собирание пыльцы и превращение её в мёд можно уподобить медленному и кропотливому накоплению кристаллов высшей психической энергии человеком на жизненном пути. Также Е. И. Рерих сравнивала ученика духа с пчелой, терпеливо собирающей мёд знания.

О связи символа пчелы с высшим иерархическим началом, выраженном символом быка (Тельца) или символом льва, мы можем найти в комментариях переводчика на алхимический трактат Василия Валентина "Двенадцать ключей мудрости", выпущенном в 1999 году:

"Связь между кровью быка и пчелами относится к древнейшему символическому ряду. Согласно митраистическим представлениям, "из крови быка произрастают злаки. <…> Неизменной деталью митраических изображений является змей, обвившийся у ног Митры или пьющий кровь, которая изливается из смертельной раны быка. <…> Иногда змей пьет из чаши, изображенной у ног или на груди Митры: это — сочетание символа змея с вечным символом Чаши" (Юрий Николаев "В поисках божества. Очерки из истории гностицизма". Репринт, Киев, 1995, с. 43).

При этом бык часто заменяется львом.

"И в митраизме, и в других религиозных системах древнего Востока мы постоянно встречаем это странное сочетание льва и пчелиного мёда, льва с пчелою в пасти и т. п. И этот сложный символ воскрешает в памяти библейское сказание о Самсоне и о заданной ему странной загадке: "что слаще мёда? что крепче льва?" Как известно, разгадкой должен служить рой пчел и медовые соты в пасти льва, убитого Самсоном" (там же, с. 46).

Отметим также, что в 1653 году в Арденнах была найдена могила Хильдерика I, сына Меровея и отца Хлодвига. В числе прочих атрибутов власти в ней была найдена голова быка и триста золотых пчел. Пчела была родовым знаком "первой расы" (см. J. M. Wallace-Hadrille "The Long-Haired Kings", p. 200). Ю.Николаев — русский исследователь начала XX века, не упоминавший о могиле Хильдерика I, видимо, не зная о ней, справедливо, тем не менее, пишет о символике пчелы, быка и льва:

"Все эти понятия и связанная с ними символика представляют большой интерес и проливают свет на некоторые странные формулы позднейших алхимиков" (Ю.Николаев, указ. соч., с. 44). И далее: "Но эти самые образы седой мистики влились широкой струей в христианство — и, признавая этот факт, мы лишь углубляем и расширяем значение христианства как мировой религии" (там же, с. 47).

При этом "в раннехристианском искусстве катакомб пчела символизировала восставшего из смерти Христа, бессмертие. Вместе с тем пчела была и образом царской власти (например, в Египте), особой витальной силы — маны, царской мудрости, накопляемой подобно тому, как пчела собирает нектар (ср. "Пчела как типовое начало средневековых сборников нравоучительного характера"). Идеальное устройство общества в его монархическом варианте, которое нередко соотносили с пчелиным ульем, противопоставлялось муравейнику как образу демократически-уравнительного общежития". (Энциклопедия "Мифы народов Mиpa", М., 1988, т. 2, с. 355). — (М. «Беловодье», 1999).

§ 152. …Можно произвести сравнение с атавизмом, проявляющимся через несколько поколений… — Атавизм (лат. atavus — далекий предок) — появление у взрослых организмов свойств и признаков, характерных для их далеких предков. В книгах Н. К. Рериха и в Живой Этике данный термин иногда используется в значении, близком к понятию архетипов у К.Г.Юнга, т. е. означает глубинные духовные тенденции народа, сохранившиеся в его коллективной душе, в «подсознании». В данной шлоке применяется в значении наследственности тех признаков и свойств, которые присущи именно данному роду.

§ 175. …Пифагор и Платон, и Бёме, и Парацельс, и Томас Воган были людьми… — Бёме — см. комментарий к § 606 "Знаков Агни Йоги" ("Симфония", т. 1).

Парацельс — см. комментарии к § 35 «Общины» ("Симфония", т. 1); к § 257 «Иерархии» ("Симфония", т. 2) и к § 27 «Сердца», ("Симфония", т. 2).

Пифагор — см. комментарии к части I, VI, § 7 «Озарения», ("Симфония", т. 1); к § 198 «Сердца», ("Симфония", т. 2) и к § 133 "Мира Огненного", ч. 2 ("Симфония", т. 2).

Платон (427–347 гг. до н. э.) — величайший древнегреческий философ, родоначальник идеалистической линии в мировой философской мысли, ученик Сократа и учитель Аристотеля. — См. комментарий к § 376 "Мира Огненного", ч.1 ("Симфония", т. 2).

Томас Воган (Евгений Филалет, Ириней Филопон) — английский священник XVII века, впоследствии ставший одним на наиболее крупных мыслителей и деятелей розенкрейцеровского направления. Автор многочисленных трудов и трактатов по алхимии и мистике, таких как "Эксперименты по приготовлению философской ртути" (1668), "Открытая дверь в тайные палаты короля" (1645), "Antoroposophia Theomagica" (1650). Дату его рождения большинство исследователей относят к 1612 году (по другим сведениям 1622 г.). Воган принадлежал к старинной благородной валлийской семье, глава которой был пэром королевства. Томас Воган был давним другом и корреспондентом крупного ученого Роберта Бойля, который всерьез изучал алхимию. Произведение Филалета "Открытая дверь" в течение двадцати лет было настольной книгой Исаака Ньютона. Его экземпляр, испещренный пометками Ньютона, хранится в Британской библиотеке, с приложением листов с комментариями Ньютона алхимических операций. Подобный случай повторился в XX веке, когда у другого крупного физика Альберта Эйнштейна настольной книгой оказалась "Тайная Доктрина" Е. П. Блаватской, самый сложный труд по эзотерике. Ньютон и Бойль были настолько убеждены в истинности алхимии, что подали в Парламент петицию с просьбой принять билль, запрещающий разглашение процесса трансмутации, дабы избежать падения рыночной стоимости золота. История оставила множество достоверных свидетельств публичных трансмутаций, произведенных Филалетом с помощью философского камня, когда он получал слитки золота и серебра невероятной чистоты, несравнимой с природным золотом самой высокой пробы. Считается, что Филалет в один прекрасный день просто исчез, по другим данным он умер в 1666 году. Многие алхимики придерживались мнения, что он обрел бессмертие с помощью философского камня, тем более, что Филалет всегда заявлял, что использует философский камень не столько для создания золота (которое к тому же трудно продать), а в качестве лекарства и эликсира жизни. В книге "У порога Нового Мира" и в письмах Е. И. Рерих содержатся сведения, проливающие свет на конец жизни Филалета, или Томаса Вогана (см. комментарий к § 129 книги "Надземное").

§ 177. …Непонятные прихоти беременных женщин указывают на забытые основы… — В Агни Йоге, утверждающей закон перевоплощения, содержатся знания о том, что во время беременности организм матери получает связь с тем духом, который принял решение воплотиться, выбрав именно эту женщину. Все явные и скрытые потребности, желания и особенности духа, стремящегося к воплощению, проявляются в неожиданно проснувшихся влечениях матери, прежде ей никак не свойственных. Подобный феномен имел место даже в жизни Е. И. Рерих. Известно, что во время своей беременности, когда она ожидала первенца (Юрия Николаевича), она испытывала острую потребность в чтении книг по военной истории, географии, и это были именно те сферы деятельности, в которых впоследствии проявил свои недюжинные способности её старший сын.

§ 180. …Можно привести множество примеров из физики и механики, где нагнетение есть двигатель… — Наиболее яркие примеры, подтверждающие абсолютную реальность данной формулы, можно найти во внутреннем устройстве целого ряда приборов и технических изделий. Это, прежде всего, паровые двигатели, реактивные двигатели, составляющие основу самолетов и ракет, наконец, ядерные реакторы.

§ 197. …Нарада высекал такие же различные искры из сознаний человеческих… — Нарада, в древнеиндийской мифологии божественный мудрец, риши. Он считался сыном Брахмы, хотя иногда его почитают за порождение аватара Вишну или Ману. В индуистской традиции рассматривается как посланник богов и учитель дхармы. Иногда Нараду причисляли к семи Великих Риши, а также называли главой гандхарвов (полубогов) и изобретателем первого струнного инструмента — вины. Это связано с тем, что он считается также сыном Сарасвати — покровительницы 64 великих искусств. Музыка, творимая Нарадой, и его блистательные речи, как свидетельствуют священные тексты индуизма, действительно воздействовали на сознание людей просветляющим образом, как бы высекая искры.

Е. П. Блаватская подчеркивала загадочность фигуры Нарады:

"Уже намекалось, что из всех необъяснимых характеров в Махабхарате и в Пуранах, именно Нарада, сын Брахмы в Матья Пуране, потомок Кашьяпы и дочери Дакша в Вишну Пуране, является самым таинственным. Парашара, упоминая о нем, дает ему почетный титул Дэва-Риши (вернее Божественный Риши, чем Полу-Бог) и, тем не менее, он проклят Дакшею и даже Брахмою: он извещает Канша, что Бхагаван, или же Вишну в экзотеризме, воплотился в восьмого ребенка Дэваки и, таким образом, обрушивает гнев индусского Ирода на матерь Кришны; и затем с облака, на котором он восседает — незримый, как истинный Манасапутра — он восхваляет Кришну в восхищении от подвига этого Аватара, поразившего чудовище Кешип. Нарада здесь, там, и всюду; и, тем не менее, ни одна из Пуран не дает истинной характеристики этого великого врага физического порождения. Какими бы ни были эти характеристики в индусском эзотеризме, Нарада — которого в Пред-Гималайском Оккультизме называют Пеш-Хун, «Вестник» или греческий Ангелос — является единственным доверенным и исполнителем всемирных указов Кармы и Ади-Будха; это своего рода деятельный и вечно воплощающийся Логос, который ведет и направляет дела человеческие от самого начала Кальпы и до её конца.

Пеш-Хун есть общее достояние, не исключительно индусское. Он есть таинственная, управляющая, разумная мощь, дающая импульс Циклам, Кальпам и мировым событиям и уравновешивающая их движение. Он является видимым уравнителем Кармы в мировом масштабе, и вдохновителем и водителем величайших героев этой Манвантары. В экзотерических трудах он упоминается под некоторыми весьма нелестными именами, такими как Кали-Карака, Вызыватель споров, Капи-Вантра, Обезьяно-ликий и даже Пишуна-Шпион, хотя в другом месте он именуется Дэва-Брама.

<…>Кем является на самом деле Нарада, не может быть объяснено в печати; кроме того, и современное поколение профанов не много почерпнуло бы из этого сведения. Но можно отметить, что если бы в индусском Пантеоне было Божество, которое походило бы на Иегову, соблазняющего посредством «внушения» мыслей и «отвердения» сердца тех, кого он хотел бы сделать своими орудиями и жертвами, то это, именно, Нарада. Только этот последний не движим желанием найти предлог, чтобы «мучить» и тем показать, что "Я есмь Господь Бог твой". Также он действует не в силу какого-либо честолюбивого или же своекорыстного побуждения, но воистину, чтобы служить и направлять всемирный прогресс и эволюцию.

Нарада является одним из немногих выдающихся характеров, если мы исключим некоторых Богов в Пуранах, которые посещают так называемые подземные или адовые области Патала. Так ли это или же нет, что Нарада научился всему, что он знал, благодаря своим сношениям с тысячеглавым Шеша, змием, который носит Семь Пачала и весь Мир наподобие диадемы на своих головах и является великим учителем Астрономии, но, несомненно, что он превосходит Учителя Гарга в своем знании циклических сложностей. Именно на него возложено наше продвижение, эволюция, также и народные бедствия или благоденствия. Именно, он вызывает войны и полагает им конец. В древних Станцах Пеш-Хуну приписывается вычисление и запись всех грядущих астрономических и космических Циклов, а также наставление в этой науке первых созерцателей звездного свода" ("Тайная Доктрина", т. 2, с. 64–65).

Е. П. Блаватская относила Нараду к одному из самых величайших царей Божественной Династии, который участвует в грандиозных космических битвах на одной из сторон. Она писала:

"Нарада есть водитель Гандхарв, небесных певцов и музыкантов. Эзотерически причина эта объясняется тем, что Гандхарвы являются "наставниками людей в тайных науках". Это именно они, кто, "возлюбив женщин Земли", открыли им тайны создания; или, как сказано в Веде, "небесный Гандхарва есть Божество, которое знало и раскрыло тайны неба и вообще божественные истины. Если мы припомним, что сказано об этой группе Ангелов в Книге Еноха и в Библии, то аллегория станет ясной; водитель их, Нарада, хотя и отказывается размножаться, тем не менее, устремляет людей стать Богами… Риши Нарада проклят Брамою на постоянное странствование по Земле, то есть на постоянные перевоплощения" ("Тайная Доктрина", т. 2, с. 735).

§ 240. …"Нагружайте Меня сильней, когда иду в Сад Прекрасный"… — Выражение, употребленное Великим Учителем в первой книге Учения "Листы Сада Мории" (Зов).

§ 240. …Даже такая энигматическая пословица — "чем хуже, тем лучше" имеет некоторое основание… — Энигматическая — загадочная, непонятная.

§ 244. …"Дружба в молчании", — так говорил один древний китаец… — Этот афоризм можно было бы смело отнести ко многим философам и Др. Китая, и Др. Греции, таким как Чжуан-цзы, Ле-цзы, Пифагор, Сократ, Демокрит, и т. д., у которых встречаются подобные по смыслу высказывания. Но наиболее достоверным свидетельством принадлежности этой мысли китайскому философу и родоначальнику даосизма Лао-цзы является следующая притча:

"Говорят, что каждый день он выходил на утреннюю прогулку, и часто за ним шел сосед. Отлично зная, что разговаривать философ не расположен, сосед всегда молчал. Лао-цзы шел далеко, на целые мили удаляясь от дома, а сосед шел за ним. Так продолжалось годами, но однажды случилось так, что у соседа был гость, который тоже захотел пройтись, так что сосед захватил и его. Гость не знал Лао-цзы и его привычек. Они долго шли в молчании, и этот человек начал чувствовать себя неловко, тишина давила его, он задыхался от безмолвия. Поэтому, когда взошло солнце, он просто произнес: "Какое красивое солнце!" или "Какое прекрасное утро!" Это все, что было сказано за двух- или трехчасовую прогулку. Но Лао-цзы сказал: "Больше не бери этого болтуна. Он слишком много говорит, и говорит бесполезно, потому что у меня тоже есть глаза, я вижу, что солнце всходит и что оно красиво. Какая нужда говорить об этом?"

Лао-цзы жил в молчании и всегда избегал говорить об истине, которой он достиг, и отбрасывал мысль, что он должен записать её для грядущих поколений. Много раз ученики просили его писать, но он отвечал:

"Дао, которое может быть выражено словами, не есть абсолютное Дао, истина, которая может быть выражена словами, сразу же перестает быть истиной".

Поэтому ученики просто жили рядом с ним в безмолвии и пропитывались его существом. В этом безмолвии они общались и постигали истину. Так рождалась истинная дружба, дружба, основанная на истине, не выразимой словами.

Лао-цзы стал невольным основателем (одним из первых, известных в истории) традиции обучения в безмолвии, многократно воспроизведенной впоследствии многими поколениями духовных учителей и учеников разный традиций. Эта традиция по-новому осмыслена Агни Йогой и предшествующей ей теософией. Голос Безмолвия, или голос истины, утверждает Агни Йога, может услышать лишь тот, кто очистит свое мышление и речь, остановит "внутренний диалог" и достигнет состояния пустоты, которая не есть пустота, а лишь преддверие к слышанию звучания надземных сфер, языка Огненного Мира. Звуки Огненного Мира столь тонки, что могут проявиться лишь в абсолютной внутренней тишине, которая достигается годами (или даже веками) огненного напряжения и устремления к Учителю. И тогда Голос Безмолвия может стать Голосом Учителя Незримого, и ученик получит прямой огненный провод яснослышания в Сферы Надземные.

§ 256. …Сказано, что ткань Превышней состоит из искр… — Ткань Превышней — это Космическая Мыслеоснова Мироздания, Первичная Материя, изначальная субстанция Матери Мира, содержащая в себе искры Божественного Огня. Под Превышней Учение понимает величественный образ Матери Мира, божественное Женское Начало, Великую Природу. Говоря о высшей форме материи, свойственной высшим существам, Е. И. Рерих писала:

"Утверждение, что "на высших планах Бытия материя может быть настолько утонченной и прозрачной, что нам видно лишь заключающаяся в ней жизнь, но не видно самой материи…" очень неясно и ошибочно. Как может быть видна жизнь без материи, её облегающей? Ошибочно представлять себе материю на высших планах, как прозрачную. Материя Люцида, облекающая высших Духов, вполне зрима для человека, обладающего открытыми центрами, и представляет собою тончайшее, но всё же непрозрачное, светящееся вещество — материю, отливающую всеми оттенками тонов, известных и неизвестных нашему физическому плану" (Письма, т. 1, 11.1.35).

"Материя Люцида есть стадия Первичной Материи на астральном плане, доступная ещё исследованию, но тоже имеющая, конечно, свои градации. Materia Matrix уже находится за пределами астрального плана. Materia Matrix эквивалент Мулапракрити, Акаши, Первичной Субстанции. Тончайшая, сверхчувственная, духовная субстанция, наполняющая все пространство. Mysterium Magnum алхимиков" (Письма, т. 1, 8.5.35).

§ 271. …Для примера возьмём очки, придуманные для наблюдения над аурами… — Е. И. Рерих писала по поводу изобретения очков, позволяющих видеть ауру следующее:

"Здесь у меня имеется книга Кильнера "The Human Atmosphere (The Aura)", кое-что Вы могли бы почерпнуть из неё и затем связать и разрабатывать все это в связи с тем, что сказано в Учении. Г-ну Кильнеру удалось при помощи определенного химического состава, накладываемого на стекло, через которое он смотрит на исследуемого субъекта, выявить ауру" ("Письма к А. М. Асееву", т. 1, с. 83).

Матерь Агни Йоги предупреждала о необходимости определенной техники безопасности в случае применения данного метода:

"Конечно, для получения лучших результатов советуется черный экран и снимание при полной темноте. В моем предыдущем письма я уже сообщала Вам о методе, применяемой для этой цели д-ром Кильнером, но он отражается на зрении, потому нужно очень осторожно приучать к этому глаза" (Письма к А. М. Асееву, т. 1, с. 96–97).

§ 273. …Мудрый философ, проданный в рабство, воскликнул: "Благодарение, очевидно, могу заплатить древние долги!"… — Речь идёт о Платоне, в жизни которого был трагический эпизод, связанный с тем, что мудрец действительно был продан в рабство.

§ 273. …Император, прозванный Золотым, ужасался: "Роскошь преследует меня, когда же смогу заплатить долги мои?"… — Речь идёт об Акбаре Великом, отличавшемся скромностью и умеренностью в личных потребностях.

§ 278. …Сказано в древности: "Все люди — Ангелы"… — Перефразировка извечного высказывания Христа: "Вы — боги". Полностью это высказывание звучит так: "Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание…" (Иоан., 10:34–35).

§ 304. …за ним начнётся сладкая Амрита… — Амрита (бессмертный) — согласно индуистским представлениям, божественный напиток, дарующий человеку бессмертие. В эзотерических доктринах символизировал непроявленные аспекты Высшего Мира, содержащие квинтэссенцию высочайшей духовной реальности, к которой может устремиться человеческий дух. Отсюда рождение многочисленных легенд о неповторимом божественном переживании всякого смертного, вкусившего этого сладостного напитка. Блаватская писала о символе Амриты как первоэлементе космических пертурбаций, в процессе которых благодаря деятельности Логосов происходит рождение из Хаоса первичных проявленных энергий, участвующих в образовании миров:

"Индусы имеют бесконечную серию аллегорий для выражения этой идеи. В первичном Хаосе, прежде чем он развился в Сапта Самудра или Семь Океанов — эмблему Семи Гун или обусловленных Качеств, составленных из Тригун (Саттва, Раджас и Тамас) — лежат в скрытом состоянии как Амрита или Бессмертие, так и Виша или Яд, Смерть, Зло. Это можно найти в аллегорическом Пахтании Океана Богами. Амрита вне всяких Гун, ибо она необусловлена per se; но раз она погрузилась в феноменальное сотворение, она смешалась со Злом, Хаосом, со скрытым в нем Теосом, прежде чем началась эволюция Космоса. Потому мы находим Вишну, олицетворение Вечного Закона, периодически вызывающим Космос к деятельности или, согласно аллегорической фразеологии, пахтающим из первобытного Океана, или Безграничного Хаоса, Амриту Вечности, предназначенную только для Богов и Дэв; и в этом своем задании он должен употреблять Нагов и Асуров, или Демонов в экзотерическом Индуизме. Вся аллегория чрезвычайно философична и, истинно, мы находим повторение её в каждой древней философии" ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 430).

§ 310. …Не считайте нелепостью показания трех авиаторов, увидевших на большой высоте коней… — Случай из области парапсихологии довоенного времени, ставший известным Рерихам. Н. К. Рерих много писал о том, что на Востоке конь является символом удачи, счастья, а также мысли. Именно в такой форме предстали бы перед взором ясновидящего мыслеобразы тибетских лам, посылаемые в мир с горных вершин и уединенных ущелий в помощь и отдельным путникам, и всему миру. Н. К. Рерих отобразил эту замечательную добрую традицию на своих полотнах "Красные кони" и "Белые кони". Не исключено, что видение авиаторов в силу каких-то причин явилось материализацией тонкого образа огненных мыслей, вполне согласуясь с восточным представлением о мысленных посылках.

§ 312. …Вертящиеся дервиши или американские трясуны или сибирские прыгуны основываются на таких движениях… — Вертящиеся дервиши — разновидность святых или мудрецов, относящихся к арабскому или туранскому миру, секты нищенствующих мусульманских монахов, членов некоторых суфийских орденов, например, Ордена Кабири или Ордена Накшбандов. Вертящиеся дервиши практикуют знаменитый восточный танец движения по кругу. Как правило, они принадлежат к орденам Кабири и Чешти.

Е. П. Блаватская писала по поводу данного понятия следующее:

"Дервиш. Турецкий или персидский аскет — мусульманин. Бродячий, странствующий монах. Однако иногда дервиши живут в общинах. Их часто называют "кружащими заклинателями". За исключением аскетизма, молитвы и созерцания, турецкий, египетский или арабский последователь представляет очень малое сходство с индийским факиром, тоже мусульманином. Первый может стать святым нищенствующим монахом, последний же никогда не поднимется выше второсортных оккультных проявлений. Дервиш так же может быть сильным, но он никогда не подвергнет себя добровольным отвратительным и почти невероятным самоистязаниям, которые факир изобретает для себя со все нарастающей горячностью до тех пор, пока природа не выдерживает и он умирает в медленных и изводящих муках. Ужаснейшие деяния, такие как сдирание кожи с живого, отрезание пальцев ног и ступней, вырывание глаз и зарывание себя живым по подбородок в землю и пребывание целыми месяцами в таком состоянии, кажутся детской игрой для них. Дервиша не следует путать с индусским санкхья и йогом".

Интересные сведения о вертящихся дервишах содержатся в "Разоблаченной Изиде" Е. П. Блаватской:

"Дервиши, или "вертящиеся чародеи", как их называют. Кроме аскетического образа жизни, молитв и созерцания, эти последователи Магомета только немного сходны с индийскими факирами. Последние могут стать саньясинами или странствующими святыми монахами, тогда как первые не поднимаются выше своих второклассных оккультных феноменов. Дервиши также могут быть сильными гипнотизерами, но они никогда добровольно не подвергнут себя отвратительным и почти невероятным самоистязаниям, которые факир изобретает для себя с какою-то все увеличивающейся жадностью до тех пор, пока его естество не познается, и он не умрет в медленной мучительной агонии. Наиболее страшное деяние, а именно: сдирание кожи заживо с конечностей; отсекание пальцев ног, ступней и ног заживо; вырывание глаз, зарывание себя заживо в землю до подбородка и проведение в таком состоянии месяцами, кажется им детской игрой. Одной из самых обычных такого рода мучений является Чадди-Парвади. Факира подвешивают на один из движимых рычагов чего-то похожего на виселицы, какие можно увидеть поблизости многих храмов. На конце каждого из этих рычагов прикреплен блок с просунутой через него веревкой, которая оканчивается железным крюком. Железный крюк сажают в голую спину факира, которого, пока он заливает землю своей кровью, подтягивают на воздух и затем крутят вокруг виселицы. С самого начала этой жестокой операции и до тех пор, пока его не снимут с крюка и не полетит на головы окружающей толпы, — на лице факира не дрогнет ни один мускул. Он считается спокойным, серьезным и таким невозмутимым, точно он принимает освежающую ванну. Факир будет смеяться и презирать всякое мучение, какое только можно представить, ибо он убежден, что чем больше будут умерщвлять его внешнее тело, тем сиятельней и священней становится его внутреннее, духовное тело. Но дервиши ни в Индии, ни в других магометанских странах никогда не подвергают себя таким воздействиям" ("Разоблаченная Изида", ч. I, с. 31).

Упоминаемые здесь быстрые движения дервишей складываются в практику особых танцев, приводящих людей в экстатическое состояние. Подобная практика считалась в суфизме «опьяняющей» (разумеется, в аллегорическом смысле). Ей противостояла так называемая «трезвая» традиция, предполагающая достижение просветления путем углубленной медитации, самонаблюдения и самоконтроля, духовного бодрствования и "спокойного созерцания высшей реальности". Подход Агни Йоги ближе к последнему пути.

Американские трясуны. — Наиболее серьезно на североамериканском континенте применяли практику быстрых, напоминавших тряску, телодвижений, некоторые племена индейцев. Они верили, что таким путем быстрее всего можно войти в экстатическое состояние и слиться с миром духов, с Богом.

Сибирские прыгуны. — Такими прыгунами, верившими, что с помощью особых быстрых движений, прыжков и танцев, можно быстрее всего достичь Бога, были представители целого ряда религиозных сект и направлений: пятидесятники, хлысты, наконец, северные и сибирские шаманы.

Сибирские прыгуны, трясуны или шаманы посредством исступленного танца, очень быстрого ритма и особых телодвижений входили в измененные состояния сознания, пробуждали скрытые ресурсы организма и психики и производили так называемые чудеса и феномены. Однако подобная «тряска» наносила определенный ущерб и окружающим, и нередко, самому «трясуну». Е. П. Блаватская писала:

"Однако, многие проживающие в Сибири русские твердо убеждены в «сверхъестественных» силах шаманов. Каждый раз, когда они собираются для поклонения, это всегда происходит под открытым небом, на высоком холме или в укромной глуши леса — этим напоминая нам старинные обряды друидов. Их церемонии по случаю рождений, смертей и свадеб представляют собой только ничтожную часть их культа. В него входят жертвоприношения, обрызгивание огня спиртом и молоком, и вещие гимны или, вернее, магические заклинания, запеваемые выполняющим церемонию шаманом и заканчиваемые хором всех присутствующих.

Многочисленные медные и железные колокольчики, носимые ими на жреческом одеянии из оленьей кожи или на поясе из кожи другого живописного, считающегося магнетическим, — применяются для того, чтобы прогнать вредоносных духов воздуха — суеверие, разделяемое всеми народами древности, в том числе и римлянами и даже евреями, о чем говорят их золотые колокола. По той же причине у них имеются железные посохи, также покрытые колокольчиками, Когда после известных церемоний, желаемый кризис достигнут, "дух уже заговорил", и жрец (он может быть и мужчиной и женщиной) ощущает его непреодолимое влияние, то рука шамана притягивается некою оккультною силою к верхнему концу посоха, который обычно покрыт иероглифами. С ладонью, опирающейся на этот посох, шаман поднимается в воздух на значительную высоту, где остается некоторое время, Иногда он подскакивает чрезвычайно высоко и, в зависимости от контроля, — ибо часто он только безответственный медиум, — изрекает пророчества и описывает будущие события. Так, например, в 1847 году в далекой глуши Сибири один шаман пророчествовал и предсказал сточными подробностями исход Крымской войны.

…В Сибири шаманы все невежественны и неграмотны. Шаманы Татарии и Тибета — их очень мало — большей частью по-своему ученые люди и не позволяют пасть под контроль никаких духов. Первые являются медиумами в полном смысле этого слова; последние же — «маги». Неудивительно, что набожные и суеверные люди, увидев один из таких кризисов, заявляют, что шаман был одержим бесом. Точно так же, как в случаях корибантского и вакхического исступления у греков древности, «духовный» кризис шамана проявляется в буйном танце и в дикой жестикуляции. Мало-помалу в зрителях возникает дух подражания; охваченные неотразимым импульсом, они тоже танцуют и в свою очередь приходят в экстаз; и тот, кто начал с того, что присоединился к хору, постепенно и бессознательно начинает участвовать в жестикуляции до тех пор, пока не падает на землю истощенный и часто умирающий" ("Разоблаченная Изида", т. 2, с. 521–522).

§ 317. …Так обратный удар не посылается, но вызывается враждебною силою… — Обратный удар — понятие, пришедшее из практического оккультизма и означающее мощное негативное магическое воздействие на человека, пославшего зло в мир или нарушившего жизненное равновесие. Обратный удар, восстанавливая утерянное равновесие, причиняет нападавшему ущерб, соизмеримый с тем ущербом, который нанес другому человеку, людям или обстоятельствам тот, кто нападал первым. Е. И. Рерих, комментируя известное выражение Иисуса, так оценивала понятие обратного удара: