Глава 25 Змеиный питомник. Америка как инкубатор оккультизма

Глава 25

Змеиный питомник. Америка как инкубатор оккультизма

Американская земля оказалась весьма подходящей для произрастания всяческих ересей, лжеучений и новомодных псевдорелигий. Она, как магнит, притягивает семена ложных вер, даёт им возможность укрепиться, вырасти и принести плоды, которые потом щедро разносятся по всему свету. Начало этому положили переселенцы из Европы — среди них немало было крайних сектантов, вызывающих своими религиозными кульбитами оторопь даже у напрочь порвавших с традиционным христианством пуритан-протестантов. Самый яркий пример — мормоны с их многожёнством. И ведь казалось — уж какая экзотика, так и будут сидеть в своём штате Юта и ждать наступления «последнего дня», в котором, как они считают, им одним суждено спастись. Однако ничего подобного, сейчас мормона и даже мормонку, можно встретить повсюду, особенно у нас в России. Я вот был тут недавно в гостях у родственников в… место, впрочем, роли не играет, ну Урюпинск там или Мухосранск — не важно. Короче, сидим мы со старичками-родствениками, чаёк попиваем, тут вдруг звонок в дверь. Открываем — на пороге две юные девицы, просят на ломаном русском языке впустить для беседы. По российскому нашему провинциальному гостеприимству, конечно, впускаем. Девицы бойко разворачивают какие-то анкетки, брошюрки, книжечки — и давай впаривать старикам про Джозефа Смита как наиглавнейшего пророка Иисуса Христа и про «святых последних дней».

Мы послушали из вежливости, покивали, но объяснили им потом, что у нас, мол, есть, как ни странно, своя вера и тоже, вроде, христианская. Но девицы не расстроились, в анкетках что-то пометили, брошюрки раздали и обещали ещё прийти. Больше, правда, не приходили, один только раз я их потом на местном рынке встретил, мормонки там по килограмму шоколадных конфет покупали. Наверное, чтобы силы подкрепить после миссионерских трудов среди русских варваров. Хотя чай мормоны вроде бы не пьют, а съесть килограмм конфет без чая сложно.

Впрочем, мормоны, а также пятидесятники, свидетели Иеговы, квакеры и проч. всё-таки христианские сектанты, т. е. откололись они от (условно) христианского протестантизма. Однако к концу XIX века христианские рамки оказались тесноваты, и на американской земле зазеленели новые, невиданные ещё побеги. Впервые возникла в Штатах мода на индуизм, свами Вивекананда пересёк океаны, чтобы благовествовать веданту самым западным из западников, а заодно и привить им уважение к чёрной индуистской богине Кали — женскому демону зла, смерти и разрушения. У Вивекананды, впрочем, были предтечи: «великая посвящённая» Елена Петровна Блаватская уже перекинула между Новым и Старым Светом оккультно-пропагандистский мостик, по которому началась транспортировка «духовных сокровищ» Индии и Тибета на землю Пернатого Змея. Теософия Блаватской взрыхлила почву, Вивекананда засеял её семенами ведизма, но всходов пришлось ждать ещё почти целый век. И лишь сейчас, в начале XXI столетия, похоже, наступает время сбора урожая.

Семена восточного оккультизма, конечно, разбрасывались не только в США, но только там они дали такие обильные и сочные всходы. Выяснить причину этого было бы очень любопытно, но, похоже, никто даже не задаёт себе вопрос, почему Соединённые Штаты превратились в своеобразный инкубатор и питомник ересей и лжеучений. Довольно близко к этой теме подошёл иеромонах Русской Православной Церкви за границей отец Серафим Роуз. Будучи коренным (в третьем поколении) американцем, родившимся в протестантской семье и сознательно перешедшим в православие уже в зрелом возрасте, о. Серафим написал несколько книг о неуклонно набирающей силу так называемой «религии будущего», под которой он понимал культ грядущего антихриста, прикрываемый до времени пёстрыми декорациями восточных и псевдохристианских учений. Отец Серафим высказывался в своих книгах довольно резко:

«Жизнь большинства современных «христиан» настолько пропитана эгоцентризмом и самодовольством, что какое-либо понимание смысла духовной жизни для них — за семью печатями; поэтому, «когда они пытаются жить «духовной жизнью», то приходят лишь к иной форме самодовольства»… «В наш век отступничества, который предшествует появлению антихриста, сатана освобождён на малое время (Апок. 20, 7), чтобы творить ложные чудеса, которые он не мог творить в течение той «тысячи лет» благодати в Церкви Христовой (Апок. 20, 3), чтобы собирать сатанинский урожай душ, которые не приняли любви истины (2 Фес. 2, 10). Мы имеем право утверждать, что время антихриста и в самом деле близко, хотя бы уже потому, что сатанинская жатва совершается ныне не только среди языческих народов, не слышавших о Христе, но и среди «христиан», которые утратили спасительную веру христианства».[86]

Подобное печальное состояние христианских ещё недавно народов Роуз, как следует из его книг, объяснял не только естественным процессом обмирщения и забвения евангельских истин, но и сознательным отступлением от христианской веры, происходящим в результате «дьявольского внушения». Внушение же это происходит также через сознательных (или полусознательных) проводников демонической воли в человечестве. А такими проводниками могут быть и отдельные люди, и целые организации. Например, Николай Бердяев, которого многие до сих пор считают православным мыслителем, по Роузу, типичный представитель сектантско-мистического течения, «того духовного взгляда на жизнь, который в XVIII веке нашёл себе приют в масонских ложах»[87] и которое стремится исподволь подточить основы христианства и утвердить на земле некую «новую духовность и новый мистицизм». В том, что «новая духовность» будет сатанинской, Роуз не сомневался.

Что же касается организаций, через которые происходит дьявольское внушение, то это, в первую очередь, всевозможные секты, от псевдохристианских до откровенно языческих. Будучи американцем и живя в Америке, Роуз рассмотрел в своих книгах, в основном, американское сектантство. Однако и те, кто исследовал сектантство в иных странах, не могли не коснуться примечательного факта: почти все действующие в мире псевдохристианские, языческие и откровенно сатанинские секты либо возникли в самих США, либо «вызревали» на американской земле, прежде чем приступить к глобальной идейной экспансии.

Факт этот действительно неординарный, идентификация Соединённых Штатов как инкубатора духовной заразы нуждается в серьезных подтверждениях. Поэтому за доказательствами имеет смысл обратиться к серьёзным же специалистам. В современной России самый капитальный труд о сектантстве принадлежит перу доктора богословия Александра Дворкина,[88] заведующего кафедрой сектоведения Православного Свято-Тихоновского Богословского института. Особую ценность его труду придает то, что Дворкин явно не настроен ни антиамерикански, ни антизападно (будучи эмигрантом из СССР, он с 1977 по 1991 год проживал в США, где закончил духовную академию и защитил докторскую диссертацию). К тому же работа Александра Дворкина прошла очень жёсткую юридическую проверку: в 1996 г. ему был предъявлен судебный иск «О защите чести, достоинства и деловой репутации» со стороны бывшего священника и диссидента Глеба Якунина, причём речь в иске шла не о защите чести самого Якунина, а о чести именно тоталитарных сект, рассматриваемых в книгах и брошюрах Дворкина (конкретно в иске упоминалась брошюра «Десять вопросов навязчивому незнакомцу, или Пособие для тех, кто не хочет быть завербованным»). Внимательно рассмотрев дело, выслушав истцов и ответчиков, опросив свидетелей, Хорошевский суд г. Москвы в удовлетворении иска Г. Якунину отказал, не найдя в опубликованной Дворкиным информации о сектах каких либо заведомо ложных и клеветнических сведений.[89] Вышедшее уже после завершения судебного процесса «Сектоведение» является обобщающей работой, дающей подробный срез современного сектантства.

В своей весьма объёмной и информационно насыщенной книге Дворкин нигде специально не выделяет факт «сектоинкубаторства» Соединённых Штатов. Делая основной упор именно на тоталитаризме современного сектантства, он видит явную связь между нынешним расцветом тоталитарных сект и тоталитарными режимами (коммунистическими и фашистскими), возникшими в первой половине XX века. Однако собранные в его книге данные складываются в весьма любопытную картину.

В первой главе «Сектоведения» рассказывается о шести случаях потрясшего мир сектантского насилия, произошедших за последние 25 лет. Случаи эти следующие.

Массовое убийство и самоубийство членов американской секты «Народный храм», произошедшее в 1978 году в джунглях Гайяны (912 жертв).

Гибель сектантов из организации «Ветвь Давида» в 1993 году в американском штате Техас во время штурма их убежища правительственными войсками (свыше 100 жертв, в том числе не менее 25 детей).[90]

Массовые самоубийства «экологов» из организации «Храм Солнца», произошедшие в дни зимних солнцестояний 1994 и 1995 годов в Швейцарии и Франции и в день весеннего равноденствия в 1997 году в Канаде (74 жертвы).

Применение отравляющего газа зарин в токийском метро в марте 1995 года японской сектой «Аум сенрике», а до этого, в 1994 году, испытание этого газа на открытом воздухе в окрестностях города Мацумото (12 смертей в метро и 7 — в районе Мацумото).

Самоубийство «интернет-сектантов» из общины «Небесные врата» весной 1997 года в пригороде американского городка Сан-Диего, предпринятое, если верить их предсмертному сообщению, чтобы освободиться от телесных оболочек и улететь с Земли в хвосте кометы Хейла-Боппа (39 жертв).

Массовые убийства в Уганде сектантов из «Движения за возрождение десяти заповедей Бога», отколовшегося от Римо-католической церкви, совершенное руководством этой секты в 2000 году (точное число жертв до сих пор неизвестно, вероятно, их не меньше 1 000).

Из шести попавших в вышеприведенный перечень сект-убийц три — американские, и на них же приходится почти половина жертв. А если добавить в перечень и неоднократно упоминавшуюся в книге Дворкина «Семью» американского сатаниста Чарльза Мэнсона, положившего начало череде массовых сектантских убийств,[91] то у Соединённых Штатов будет явный перевес перед всем миром в мрачном соревновании сектантских жертвоприношений. На это можно, конечно, возразить, что ведь в прошлом многие страны уже проходили полосу религиозно-сектантского изуверства, сопровождавшегося потоками крови и тысячами жертв. Можно вспомнить действительно очень многое — от альбигойцев, богумилов и катаров европейского средневековья до русских староверов с их массовыми самосожжениями.

Но ведь всё это действительно происходило в «тёмные века», а как объяснить всплеск сектантского изуверства сейчас, в наше просвещённое («иллюминированное») время, да ещё с явной тягой к самой просвещённой, богатой и религиозно терпимой стране мира — Америке?

Может быть, этот вопрос прояснится, если брать не только секты-убийцы, а посмотреть на современное сектантство пошире, оценить его во всей полноте? Книга Дворкина оказывается в этом случае крайне полезной. Автор не только даёт вполне строгое определение тоталитарной секты и приводит её характерные признаки, но и классифицирует секты, а для каждого класса специально рассматривает примеры наиболее массовых и известных в мире сектантских организаций. И здесь для Штатов картина складывается опять-таки неутешительная.

К первому классу Дворкин относит так называемые секты-долгожители, а это, прежде всего, «Церковь Иисуса Христа святых последних дней» (мормоны) и «Общество Сторожевой башни» («Свидетели Иеговы»). Обе секты имеют чисто американское происхождение, возникли ещё в XIX веке, после первоначальных трений благополучно вписались в ряды штатовских «торговцев бессмертием», а сейчас вовсю раскручиваются в мировом масштабе. Мормоны ныне насчитывают около 10 миллионов последователей (из них 5 миллионов — в США), а свидетели Иеговы — около 6 миллионов. Дворкин убедительно показывает, что, несмотря на христианскую и библейскую терминологию, использованную в названиях сект и в их пропаганде, к христианству они не имеют никакого отношения. И мормоны, и свидетели Иеговы — это сугубо языческие течения с тоталитарно-коммерческим уклоном. Коммерческим — потому что означенные секты нацелены на получение прибыли от своей деятельности, а тоталитарным — потому что низовые члены сект подвергаются всеобъемлющему и постоянному контролю, а также нещадной эксплуатации со стороны верхушки организации. Впрочем, это характерные черты и любых других сект, которые рассматривает Дворкин.

Секты второго класса, по Дворкину, — это сайентология (она же дианетика) американца Рона Хаббарда и «Движение объединения» корейца Сан Мен Муна. Эти секты, относимые к классу послевоенной эклектики, Дворкин считает оккультно-коммерческими, причём в их возникновении и раскрутке, судя по всему, самое деятельное участие принимали американские спецслужбы, и они же опекают мунитов и сайентологов до настоящего времени. Чисто штатовское происхождение дианетики вполне очевидно, но и Мун получил известность и добился массовости своего движения только тогда, когда он перенёс основной центр своей работы в США. Родина Муна — Северная Корея, при коммунистах он сел в тюрьму за сексуальные отклонения и нарушение общественного порядка, из тюрьмы его освободили американцы во время Корейской войны, но и в Южной Корее Мун был арестован за те же самые дела. Однако он сумел завязать знакомство с офицерами корейского ЦРУ, бывшего в то время не более чем филиалом ЦРУ американского, и благодаря этому вырулил на широкую дорогу оккультно-политического сектантства (идеологию мунитов отличает крайний антикоммунизм).

В свою организацию Мун старается вербовать по возможности лиц, обладающих хоть какой-то реальной властью и влиянием. Так, в России ему удалось привлечь к работе в основанной мунитами «Конференции политических деятелей за мир во всём мире» бывшего президента и генсека Горбачёва и бывшего члена Политбюро ЦК КПСС «архитектора перестройки» Александра Яковлева. Действующие президенты пока ещё не участвуют в муновских организациях, а вот отставные — частенько. Сайентологи также проводят по всему миру активную вербовочную работу, в России им удалось завлечь в секту достаточно много чиновников областного уровня, директоров предприятий и некоторых руководителей масс-медиа. Дворкин сообщает, что и бывший премьер Сергей Кириенко, печально знаменитый дефолтом 1998 года, также обучался в Хаббард-колледже ещё в то время, когда он заведовал нижегородским банком.

И сайентологи, и муниты постоянно попадают в различных странах в скандальные истории, кое-где их деятельность запрещена, а Мун уже отсидел в Штатах полгода за уклонение от уплаты налогов. Однако эти секты прекрасно себя чувствуют на американской земле, что говорит о высоком покровительстве. Дворкин пишет об этом так: «В США было самое большое количество судебных процессов против сайентологов, тем не менее Налоговое управление США, не выдержав 25-летней войны, объявленной против него сайентологами, сдалось и пошло на все условия секты. До сих пор мировой общественностью обсуждаются условия этой сделки (которые скрываются обеими подписавшими её сторонами). Более того, сразу же после сделки с Налоговым управлением правительство США взялось лоббировать интересы секты на международной арене, в высшей степени раздражая этим своих европейских союзников — таких как Франция и Германия. Это продолжает оставаться в высшей степени загадочным. Специалисты уверенно говорят об особой взаимодоговорённости между сайентологией и разведслужбами США».[92]

Третий и весьма обширный класс сект — псевдоиндуистские секты. Их корни, естественно, лежат в Индии и в религии индусов хинду дхарме («закон индусов»). Индуизм исторически — это конгломерат верований именно жителей Индостанского полуострова, и перейти в индуизм, согласно его догматам, из другой веры невозможно. Индуистом можно только родиться. Однако с конца XIX столетия, вопреки собственным канонам, индуизм приступил к внешней экспансии, причём дорогу ему проторили люди Запада — речь идёт об уже упоминавшемся нами Теософском обществе — и дорога эта шла преимущественно через Америку.

Основатели Теософского общества — наша бывшая соотечественница Елена Петровна Блаватская, урождённая Ган, и американец, полковник Олкотт. Дата официального утверждения общества — 17 ноября 1875 года, место — город Нью-Йорк, США. Полковник Олкотт стал первым президентом-основателем общества, а Блаватской принадлежит роль главного идеолога теософов. Кстати, в июне 1878 года Блаватская приняла американское гражданство, став первой русской женщиной, перешедшей в подданство США. И хотя жила потом Елена Петровна и в Индии, и в Англии (где она и умерла), но именно в США она имела наибольшее число сторонников и последователей, и в США её идеи получили наиболее полное развитие, заложив, в частности, основу для современного оккультного Движения «Нью эйдж». Но главное «достижение» теософов состоит в том, что они открыли дорогу «индийской духовности» на тогда ещё христианский Запад.

Первым посланцем хинду дхармы на американской земле стал свами Вивекананда, ученик реформатора индуизма Рамакришны Парамахансы, принадлежащего к наиболее черномагической ветви религии индусов — тантризму «левой руки». Миссия Вивекананды на Западе началась с его весьма успешного выступления в 1893 году в Чикаго на Первом Всемирном Конгрессе религий. Этот конгресс был организован оккультной сектой сведенборгиан при активном участии Теософского общества. Возможно, успеху Вивекананды на конгрессе способствовало его членство в калькуттской масонской ложе (ложи в Индии учреждались тогдашними хозяевами страны — англичанами).

Вслед за Вивеканандой в США потянулись и другие индуистские гуру, такие как свами Рама Тиртха, основавший йогический центр в Калифорнии в 1902 году, Йогендра Мастамани, создавший в Америке филиал индуистской организации «Кайвалья-дхарма», и самый известный на Западе учитель йоги — свами Йогананда Парамагханса. Последний начал свою деятельность в США так же, как и Вивекананда — с выступления на международном либеральном религиозном конгрессе, собравшемся в 1902 году в Бостоне. В 1925 году он основал в Лос-Анджелесе «Братство самосознания», ставшее предшественником многочисленных йогических групп и сект, ныне широко распространившихся по всему миру.

В течение всего XX века индийские проповедники безостановочно курсировали между Индией и Соединёнными Штатами, основывая там всё новые индуистские секты, храмы, ордена и школы, не забывая попутно собирать щедрую дань со своих западных приверженцев и почитателей. Некоторые из их предприятий, укрепившись на американской земле, распространили затем свою деятельность практически на весь мир. Наиболее яркий пример такого всемирного треста (или транснациональной корпорации) с индо-американскими корнями — «Международное общество сознания Кришны» (MOCK), основанное в 1966 году в Нью-Йорке монахом-индуистом Бхактиведантой Прабхупадой. Сейчас кришнаиты разве что пингвинам в Антарктиде не всучивают «Бхагаватгиту как она есть», а раскрутиться им помогли в своё время битлы, в частности, Джордж Харрисон, выпустивший когда-то пластинку, посвящённую Кришне, под названием «Жизнь в материальном мире». После смерти Прабхупады в 1977 году в руководстве MOCK развернулась жестокая борьба за власть, завершившаяся в наше время победой Харикеши Свами — американца по национальности, подлинное имя которого Бобби Кампаньола.

Начало деятельности другой широко известной индуистской секты — Движения Трансцендентальной Медитации (ТМ) также весьма типично: «В Калифорнию приехал бородатый гуру из Индии и тут же зарегистрировал религиозную некоммерческую организацию, которая поначалу называлась «Фондом духовной регенерации». Человек этот называл себя Махариши Махеш Йоги».[93] Сначала дела шли неважно, потом помог всё тот же любитель восточной экзотики Джордж Харрисон, после этого подключились «Роллинг Стоунз», американская актриса Ширли Мак Лейн и прочие знаменитости. К концу 70-х годов медитировала почтри вся Америка, а в 90-х, после свержения тоталитаризма, замедитировала и Россия.

Все вышеизложенное, а также многочисленные факты, которые я не привожу в силу ограниченного объёма данной работы, но которые заинтересованный читатель найдёт в книге Дворкина и иных трудах по индуистскому сектантству, позволяют сделать однозначный вывод: главный канал распространения индуистских сект в мире — это США, и они же — главное поле деятельности этих сект, собирающих в Штатах богатый урожай — и материальный, и духовный.

Четвёртый класс — это псевдобиблейские (псевдоевангельские) секты. К ним относится «Семья» («Дети Бога»), основанная американцем Дэвидом Брандом Бергом, и «Церковь Христа», основанная также американцем, пастором Томасом (Кипом) Маккином, сыном адмирала военно-морского флота США. К этому же классу относится «Всемирная Церковь Бога», основанная американцем из штата Айова Гербертом Армстронгом.

В особую подгруппу выделяется «Поместная (местная) Церковь» Уитнесса Ли, называемая в некоторых источниках тайваньско-американской сектой «Церковь Дома собраний». Она ведет своё происхождение от китайской сектантской общины «Церковь зала собраний», действовавшей в 20-е годы XX века. Руководители этой общины пытались создать «национальное китайское христианство», свободное от западного влияния. После победы коммунистов на материковом Китае сектанты перебрались на опекаемый американцами Тайвань, а оттуда в 1962 году руководитель секты Уитнесс Ли переехал в Калифорнию. Дальше на американской земле раскрутка секты шла по обычной схеме, и сейчас она имеет немалое число сторонников.

Ещё одно широко распространённое псевдоевангельское движение — неопятидесятники, или «Движение веры». Главная его особенность — «говорение на языках», или глоссолалия. Неопятидесятники, как и старые пятидесятники, претендуют на нисхождение на них Святого Духа, подобно тому как Святой Дух сошёл на апостолов, прежде чем они отправились проповедовать Евангелие всем народам, в результате чего апостолы начали говорить на языках, которых они прежде не знали. «Старое» пягидесятничество возникло 31 декабря 1900 года в городе Топека штата Канзас (США), когда методистский пастор Чарльз Пэрхэм и группа его учеников после многих часов непрерывной молитвы «заговорили на незнакомом языке». С этого момента движение пятидесятников потихоньку росло, не выходя, впрочем, за рамки обычной для США сектантской общины, пока не получило неожиданную поддержку. Случилось это в 1960 году, когда «осенённый Святым Духом» священник Деннис Беннет был приглашён на американское телевидение, где он прямо перед камерой начал молиться «на языках». После такой рекламы пятидесятничество, которое стали называть «харизматическим движением», получило небывалый размах, с ним стали сотрудничать даже римо-католики, а наиболее видный его проповедник — Дэвид де Плесси — участвовал во Втором Ватиканском соборе и в Генеральной ассамблее Всемирного Совета Церквей. «Заговорили на языках» и некоторые православные, особенно из Греческой церкви в Америке.

Наконец, в начале 80-х годов XX века поднялась третья волна пятидесятничества. Родоначальником её также стал американец, Джон Уимбер, в прошлом джаз- и рок-музыкант. После того, как в праздник Дня Матери 700 человек из общины Уимбера попадали наземь и заговорили на незнакомых языках, Уимбер долго пытался понять причину этого явления, пока рано утром ему не позвонил приятель и не передал слова Бога: «Это от меня, Джон».[94] Дальше все пошло как по маслу. Александр Дворкин отмечает, что «неопятидесятникам впервые удалось создать массовое «поп-христианство» для потребительского общества массовой телекультуры». Удачный маркетинг поп-христианства принес обильные плоды, а призываемый неопятидесятниками дух осенил уже сотни тысяч и миллионы страждущих.

На вопрос, какова природа этого духа, ответил в своей книге о. Серафим Роуз.[95] Он приводит результаты, полученные лютеранским пастором из Германии д-ром Куртом Кохом в ходе изучения сотен случаев «говорения на языках». Кох пришел к выводу, что только в четырёх случаях из этих сотен «возможно, имел место тот самый дар, о котором говорится в Деяниях Апостолов, но уверенно он не может поручиться ни за один из них»… «Однако в противовес этим немногочисленным, возможно положительным, случаям д-р Кох обнаружил множество случаев беснования: видимо, говорение на языках — это самый обычный «дар» одержимости». Речь, уточню, идёт об одержимости нечистым духом, т. е. дьяволом.

Отмечу ещё одно забавное совпадение. Александр Дворкин в своей книге констатирует факт, что главным корнем неопятидесятничества является «псевдохристианское оккультное движение New Thought («Новое мышление»), популярное в США в первой половине XIX века. Отцом «Нового мышления» был известный в свое время экстрасенс и хилер (целитель) Финеас Паркхерст Куимби (1802–1866). А мы тут терялись в догадках, откуда у нашего Михаила Сергеевича Горбачёва «новое мышление» в пятнистой голове завелось!