ГЛАВА 1 Философия
ГЛАВА 1
Философия
Даже сегодня сложно сказать, где и когда впервые в философии возникло понятие реинкарнации. Согласно наиболее распространённому мнению, оно пришло с Востока. Современная наука идет вразрез с большинством знаний, пришедших к нам с давних времён. Она пытается все свести к материализму, даже жизнь и сознание, хотя древние духовные учения западных и восточных культур доказывают, что жизнь не ограничивается одной материей и даже не является ее продуктом.
Реинкарнация в древней восточной философии
Как уже было сказано выше, понятие реинкарнации, по всей видимости, впервые стало известно жителям Востока. Его можно встретить не только в таких широко распространенных религиях, как буддизм и индуизм, но и во всевозможных древних философских текстах, написанных на санскрите и сохранившихся до наших дней.
Первые индийские представления о перевоплощении душ
Древнеиндийские представления о реинкарнации (сансаре) стали известны современному миру из ведических писаний. Они представляют собой тексты, рассказывающие о жизни древнего народа, населявшего юго-восточную часть Азии, их обычаях, культуре и философии.
Главная идея размышлений о сансаре в индийских догматах заключается в том, что жизнь существовала до рождения и продолжается после смерти человека. Тело начинает жить только после того, как в него войдет высшая энергия. Согласно ведическому учению о реальности, материя и окружающий нас мир не могут ограничить ум, сознание и жизнь. Для того чтобы осознать перевоплощение, достаточно верить, что мы не являемся телом, хотя и пребываем в нем.
Веды утверждают, что жизнь является вечной и все души (атманы) живых существ составляют часть Бога. А поскольку Господь вечен, то, соответственно, и образующие его части тоже вечны. А реинкарнация делает возможным переселение бессмертной и нематериальной души из одного тела в другое. В Бхагхават-гите также говорится о том, что атман бессмертна и периодически меняет старое тело на новое, подобно тому как человек меняет изношенное платье.
По древнеиндийским представлениям, человек многократно является на землю в новых телесных воплощениях и с новым предопределением.
Земная жизнь отождествляется с состоянием отчуждения, а смерть означает пробуждение и духовное освобождение.
Для переселения душ предназначено определенное количество своеобразных коридоров. Они параллельны, и протянуты из прошлого в будущее. По ним сквозь века души перемещаются и последовательно перевоплощаются.
Цикл ведической литературы завершают Упаншиды (философские размышления). Именно в них приводятся представления о загробной жизни индусов, основанные на теории круговорота жизни и тесно, связанные с законом воздаяния (кармы).
По закону кармы, атман находится в постоянном включении в круговорот перерождений. Каждое ее новое рождение в чьем-либо облике полностью зависит от деяний в прежней жизни. Только тот, кто жил в соответствии с этическими и моральными нормами, совершал благие деяния, сможет воплотиться в будущей жизни в теле брахмана (священнослужителя и монаха) или кшатрии (воина и представителя прежней племенной власти), т. е. человека из независимого сословия (варны).
Если же человек жил неправедно, плохо относился к своим близким, воровал, не заботился о воспитании своих детей и т. д., то душа его воплотится в шудре (низшее, зависимое сословие) или телесном хранилище животного.
Вся жизнь человека предопределена кармой. Все, с чем ему придется столкнуться и встретиться, заложено свыше. Если он будет стараться поступать в соответствии с моральными и этическими нормами, то сможет тем самым подготовить себе в будущей жизни лучшее существование.
Круговорот жизни вечен, и ему все в мире подчиняется. Душа покидает тело и под влиянием кармы постоянно вращается, чтобы найти следующее воплощение. И лишь тот, кто освобождается от бесконечной цепи перерождений, получает возможность вознестись над радостью и скорбью, жизнью и смертью и выходит из-под влияния закона воздаяния.
Когда душа после многократного воплощения достигнет совершенства, тогда завершится цикл рождений и смертей и индивидуальная душа навеки сольется с Мировой душой.
Реинкарнация с точки зрения джайнизма
Основателем этого учения является Махавира Вардхамана (VI в. до н. э.). Когда ему исполнилось 28 лет, он покинул родной дом, чтобы провести остаток жизни в странствиях, философских рассуждениях и прийти к новому учению. Во время странствий Махавира занимался проповеднической деятельностью, и через некоторое время у него даже появились собственные ученики. Благодаря им это учение, получившее впоследствии название «джайнизм» распространилось по всей Индии.
Согласно учению Махавира Вардхамана, сущность человека составляют две основы: материальная и духовная. Они связаны между собой с помощью закона воздаяния, постоянно сопровождающего атман в реинкарнации. Чистая карма удерживает душу в бесконечном круговороте перерождений, а сильно загрязненная негативно влияет на ее хорошие свойства, которые она приобрела, будучи совершенной. Когда человек избавится от добрых и злых карм, его душа станет свободной.
Джайнизм рассматривал умирание как значимый процесс для последующего воплощения. Согласно учению джайнизма, Бог — это такая же душа, жившая раннее в материальном теле, но освободившаяся от карм и цепи перерождений.
Представления о реинкарнации в Древнем Египте
В учениях Древнего Египта прослеживаются зачаточные представления о реинкарнации, повествующие о том, что мир мертвых — это мир звезд, в которые превращаются души после смерти. Изображенные на стенах пирамид рисунки отражают сцены энергичной загробной жизни, а не спокойной и умиротворенной.
Согласно древним представлениям египтян, после смерти человека его души вели себя по-разному: «ба» возносилась на небо (это касалось прежде всего, фараонов), а «ка» оставалась с телом. От того, в какой степени она сохранилась вместе с телом, зависело благополучие умершего в загробном мире и последующее перевоплощение. Поэтому тело фараона тщательно бальзамировали, а для его души создавали царские условия в гробнице.
Реинкарнация в древнегреческой философии
В древности в странах Европы, как и на Востоке было довольно распространено учение о реинкарнации. Историки полагают, что впервые идея бессмертия души в Греции возникла примерно в VI в. до н. э. вместе с культом Диониса. Пифагорейцы и ранние греческие философы были убеждены, что люди многократно приходят на эту землю.
Греческие философы не ожидали от загробной жизни ничего хорошего. Они четко разделяли жизни богов на Олимпе и людей, для которых предназначалось подземное мрачное царство Аида. Здесь находились только «мертвые — тени отшедших, лишенные чувства и безжизненно реющие» (Гомер. «Одиссея»).
Учение известного древнегреческого философа Пифагора Самосского (VI век до н. э.) сильно напоминает индийские учения. Существует предположение, что Пифагор побывал в Индии, где и позаимствовал эти знания. Он распространял идею о перевоплощении, причем, для правильного перерождения он предписывал воздерживаться от употребления в пищу мяса. Этот известный ученый и философ, внесший вклад во многие области науки, помимо всего прочего, разработал таблицу, по которой можно было высчитать, кем был человек в прошлой жизни (более подробно о ней будет написано ниже).
Есть свидетельства о том, что Пифагор припомнил множество случаев из своих прежних жизней, пережитых его душой перед заключением в тело. Философ утверждал, что когда-то был Эвфорбом, сыном Панфоя, противником Патрокла. И действительно, в Микенах, в храме Геры Аргивской вместе с троянской добычей лежал детально описанный Пифагором щит фригийца Эвфорба.
После Пифагора идеей перевоплощения заинтересовались Эмпедокл, Вергилий и Овидий, которые распространили ее в Греции и Италии. Это было полностью принято неоплатонистами, такими как Плотин и Проклас.
Существует предположение, что Платон тоже склонялся к этому учению под влиянием пифагорейской теософии. Он считал, что люди обладают определенными знаниями, которые они не могли бы получить обычным путем, опираясь на органы чувств, и что все имеющиеся у человека навыки являются только воспоминанием.
Философ связывал с идеей перевоплощения возникновение любви. По его мнению, бессмертная душа после смерти тела переселяется в «сферу чистых форм». Здесь она пребывает некоторое время в бестелесном состоянии и созерцает другие формы. Затем душа перевоплощается в иное тело, но подсознательно помнит о сфере и стремится к ней.
Платон утверждал, что люди влюбляются потому, что видят в избраннике идеальную форму красоты, которую смутно помнят и ищут. Выводы философа оспаривались на протяжении многих последующих веков.
Древнеримский мыслитель Сенека (IV век до н. э.) говорил следующее: «После смерти нет ничего, и сама смерть ничто — ты спрашиваешь, где мы будем после кончины? Там же, где покоятся новорожденные».
Аристотель, наоборот, отказался от идеи перевоплощения души, и с тех пор эта теория надолго исчезла из трудов греческих философов.
В античном мире реинкарнация также не получила широкого распространения, хотя в узких кругах посвященных продолжала существовать.
Вопрос реинкарнации в древних северных племенах
Сведения о реинкарнации можно обнаружить не только на Востоке, но и в древних тайных учениях Севера, которые предназначались только для посвященных.
В VI веке до н. э. о переселении душ знали посвященные племен древних русов, фракийские жрецы и индийские брахманы. Все они представляли собой разновидности одного и того же учения. Есть теория, что праславяне унаследовали его от легендарных гипербореев (имеются в виду их учения: Северная традиция и Замкнутый Крест).
Современные философы рассматривают древние учения разных стран как самостоятельные и не связанные друг с другом, хотя между ними и имеется сильное сходство. Ученые объясняют это тем, что в принципе ничего не известно о едином родовом корне трех великих наций, поэтому доказательств их связи не существует.
В конце XIX века ученый и брахман Балгангадхара Тилак на основе текстов индийских Вед доказал, что индусы имеют северное происхождение и жители современной Индии ведут свой род от праисторического племени борейцев, давшего начало и русам, предкам славян. Другой известный исследователь Владимир Щербаков показал, что племена фракийцев также являются южной ветвью славян.
Получается, что Пифагор принял учение от трех великих народов и оказался посвященным в тайны северной гиперборейской традиции. Об этом также можно найти свидетельства в его биографии. Например, он побывал у жертвенника Аполлона-Рода, совершил там богослужение и получил способность прорицания до конца дней. После чего ученики Пифагора стали называть его «Аполлоном из страны гипербореев».
То, что Пифагор был посвящен именно в северное учение, Доказывает также следующий факт: он помнил свои прежние воплощения и стал заботиться о других людях.
Учение Замкнутого Креста рассказывает о единой дороге перерождений? и о том, что переселение душ происходит не только в ближайшее будущее. Посвященные считали, что душа умершего человека может начать следующую жизнь в далеком прошлом или отдаленном будущем. Значит, сегодня могут рождаться люди, жившие в еще не наступивших для нас веках. Если они вспоминают свое прошлое, то становятся пророками.
Но в философии Северной традиции существуют еще более интересные положения. Например, душа умершего может вселиться в новое тело в то же самое время, когда он родился. Тогда одновременно будут существовать два человека, один из которых будет прошлой жизнью для другого. Что если отсюда идет внезапное узнавание двух незнакомых ранее людей или неожиданно возникшее чувство родственности душ?
Таким образом, учение Северной традиции утверждает, что реинкарнация не всегда сонаправлена со временем (т. е. душа перевоплощается только в будущем). Они считают, что время замкнуто в кольцо, а следовательно, и перерождение может происходить в разных направлениях.
В учении Замкнутого Креста, так же как и в восточных Ведах, есть Понятие и единой дороги перерождений. Но на ней нет параллельных коридоров, а существует только единая нить, замкнутая в кольцо и скомканная в клубок в пространстве и времени.
Существует современная гипотеза, что мир состоит из единой частицы, которая постоянно движется в четвертом измерении. Она является началом и концом, т. е. образует единую линию, замкнутую в круг. Может, отсюда появилась эмблема змеи, кусающей собственный хвост? Английский поэт XVI века Эдмунд Спенсер (1552–1599 гг.), скорее всего, был близок к этому осознанию. Он ассоциировал Вселенную с лестницей или цепью, которая спускается от подножия небесного божественного трона до каждого ничтожного творения на Земле.
У многих древних (не только северных) племен можно встретить символ замкнутости. Идею круга (клубка) перевоплощений, состоящего из одной единственной нити, передают переплетающиеся узоры, перевитые между собой ленты, замкнутые в кольцо. Подобную вязь можно увидеть на древних рукописных книгах русичей и восточных народов. Такое же переплетение линий в каменных орнаментах присутствует на стенах храмов христиан и индусов.
У кельтов можно встретить произведения искусства, покрытые богатой вязью. Одна-единственная линия переплеталась между собой, постепенно образуя тела птиц, животных и людей.
На Крайнем Севере существует еще один знак, символизирующий замкнутый круг времени и перевоплощений. Это лабиринты. Их можно встретить на каменных мысах Белого и Баренцевого морей, во фьордах Норвегии, на скалах Швеции, шхерах Финляндии и дальше до Британских островов. Странные каменные сооружения выстроены на поверхности земли в виде двойной спирали, сходящейся в одной точке. Они отличаются друг от друга в основном по форме (овал, круг, реже прямоугольник), но во всех центр обозначен, как правило, отдельным крупным камнем.
На территории России подобные сооружения были обнаружены на Соловецких островах, на мурманском побережье Кольского полуострова. Время их постройки (примерно V–I тысячелетие до н. э.) совпадает со временем других аналогичных строений в Англии. Основа лабиринта едина на всей территории северного побережья и на Крите.
Лабиринт является более древним, чем лента, знаком замкнутого круга перевоплощений. А его центр, как и середина круга-клубка, указывает на средоточие и воплощение, стоящее в центре мира и времени.
Согласно учению Северной традиции, всякое добро и зло, которое человек творит в течение жизни, он делает самому себе. Поэтому нет смысла в мести, так как в одном из воплощений человек может оказаться на месте того, кого когда-то обидел. Как сказал в одной своей философской притче Хорхе Борхес: «Все испытывают всё».
Реинкарнация в философии Средневековья
Сведений о перерождении в представлениях философов раннего Средневековья практически не существует. Ученые связывают это с террором инквизиции, царящим в то время, и страхом людей перед ее могуществом.
Однако известно, что в XVI веке философы спорили о том, можно ли верить в реинкарнацию или следует полагать человеческое знание результатом разума. К первой точке зрения склонялись Лейбниц, Спиноза и Декарт, а ко второй — Юм, Локк и Беркли.
Философы — такие, как Кант и Шеллинг, были близки к тому, что существует перевоплощение душ. Их поддерживали теологи Юлиус Мюллер, Дорнер и Эдвард Бичер.
А. А. Шопенгауэр (1788–1860 гг.) не считал веру в реинкарнацию истинной, но тем не менее он писал: «…бесконечное время протекло, прежде чем я родился, — чем же был я все это время? Метафизический ответ на это, пожалуй, был бы такой: «Я всегда был я: именно все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я».
Идея реинкарнации в России в XVIII–XIX веках
В этот период в философии выработалась своя система ценностей, имеющих всечеловеческое значение. Не обошла она стороной и вопрос перевоплощения души.
Особое внимание этой идее уделяли философы Н. К. Рерих, О. Лосский и др.
Николай Константинович Рерих (1874–1947 гг.)
Имя великого русского живописца, художника, археолога, путешественника, мыслителя и писателя окутано тайной.
Н. К. Рерих долгое время жил в Индии, где занимался изучением ее истории и древних учений. Кроме того, он интересовался древнерусской мифологией и тибетской религиозной системой. Совершил ряд экспедиций по Индии, Китаю, Монголии и другим странам Центральной и Восточной Азии. Большинство полученных впечатлений от путешествия художник выразил в своих картинах.
Рериха всю жизнь сопровождала легенда. Например, известно, что художник остался невредим после того, как на его караван был совершен разбойничий набег.
Среди суеверных тибетцев ходят суеверия, что исследователя нельзя убить, так как пули отскакивают от него. А над гималайским домом великого мыслителя, по свидетельству очевидцев, в ночное время часто можно было увидеть блуждающие огни наподобие огней Святого Эльма.
Еще Ф. М. Достоевский говорил о всемирной отзывчивости русского характера. Именно эта черта и определила жизненный путь и все творчество Н. К. Рериха.
Его деятельность началась в конце XIX века и закончилась в Гималаях. На том месте, где была произведена кремация его тела, возвышается камень со строгой и лаконичной надписью: Здесь было предано огню тело великого русского друга Индии Махариши Николая Рериха. ОМ РАМ (Да будет мир!). Всю свою жизнь художник занимался изучением сокровенных тайн гималайских ашрамов Индии и Тибета, приобщался к знанию Рамакришны и Вивекананды (с чего и начался духовный путь Н. К. Рериха в Индию).
Одной из самых важных работ исследователя считается книга «Живая этика», над которой он начал работать в Лондоне. В 1924 году здесь произошла встреча Рериха с тем, кого он звал на восточный манер Махатмой (Учителем). Беседа между ними и послужила толчком к созданию первой части произведения, получившей затем название «Листы сада Мории».
Сам Рерих не признавал себя автором «Живой этики», поскольку он лишь «выступил в роли связующего звена между Махатмами и человечеством». Но тем не менее художник не просто механически переложил учение, а тщательно переработал все тексты и уложил их в «гармоничные формы, доступные людям». В конечном итоге получились диалоги Учителя с учеником.
В книгу вошли беседы на многие темы, касающиеся человеческого бытия. Есть среди них и высказывания о перевоплощении душ.
Н. К. Рерих как приверженец восточной философии верил в перевоплощение душ. «Как пыль вулкана, бесчисленны духи, возвращающиеся в духовный мир». В космосе постоянно живет круговое устремление. Куда стремится душа, там и зарождаются круги ее жизни. Этот процесс происходит в соответствии с несложными законами перехода в мир духа.
Н. К. Рерих. Кришна
Сроки возврата к плотной жизни варьируются от мгновений до тысячелетий. В целом же пребывание в тонком мире гораздо длительнее, чем в земном. Поэтому человек должен готовить душу не для кратких остановок и особенно ценить то, что может ему там пригодиться.
Духу трудно осознать оставление материи. Он настолько привязан к земле, что, когда облачается в астральное тело, перед ним создается иллюзия земли. Но душа, стремящаяся только вверх, может миновать астральное тело, так как оно представляет собой лишний сор. Чем меньше сора, тем чище сознание.
Для души, которая развивалась в течение жизни, время пребывания в астральном плане ограничивается в 40 дней, но различные земные препятствия могут продолжить это время до бесконечности.
Ядро духа непрерывно продолжает жить и постоянно поднимается на высоту, выбранную им самим.
Поэтому желание к высшему определяет направление полета, остальное прилагается по желанию. Нужно уметь желать.
Дух — это нечто иное, чем свет звезд. Только маленькая часть души способна слиться с их светом. Самое лучшее — гореть звездою, сохраняя знания. Если их не хватает, можно вернуться на Землю за помощью.
Лучше всего постоянно стремиться вверх, к свету, тогда не будет разлуки.
Для тех, кто остался на Земле, более правильным было бы считать, что тот, кто ушел — направился к свету и за светом.
Высокий дух видит, куда стремиться, низший постоянно «топчется за печкой». Поэтому для человека самое ценное желание — стремиться к чему-либо, искать, так как каждый ищущий найдет. При высоких желаниях появляются высокие образы, способствующие совершенствованию. Очередное воплощение связано с характером, который человек приобрел в ближайшей по связи времен жизни. Знание прошлого поможет бодрствующим духам, а сонным — только навредит.
Находящимся на Земле трудно осмыслить, как можно покинуть материальное тело и отдать его на новое формирование. Нужно эту материю просто подарить, так как «лучший даритель придумает и лучший подарок». Воплощенная в высокий дух, материя дает большую пользу.
К земле унесенных привязывает несчастное сожаление. Об этом лучше всего говорится в легенде о Лоте. В Ветхом Завете повествуется о том, что ангелы вывели Лота и его жену из города, после чего Бог излил на Содом и Гоморру серу и огонь в виде дождя, уничтожив все живое. Когда Лот с женой вышли из города для новой жизни, им было поставлено условие — не оборачиваться. Но женщина нарушила его и навсегда привязала себя к земле.
Таким образом лучшее напутствие для тех, кто покидает землю: «Спеши и не оглядывайся».
Не нужно жалеть о близких: чем выше будешь, тем ближе их можно будет видеть. Кроме того, высокое нахождение обеспечивает духу высокое притяжение и дает ему возможность отдохнуть.
Перевоплощение, по мнению Рериха, имеет прямое отношение к эволюции человечества и даже Вселенной. Именно это должны осознать люди, чтобы звездный мир сделался осязаемым. И другим существам Космоса легче было бы прийти на нашу планету, если бы им навстречу «неслись призывы земных воплощенных».
Жизнь под луною обязательно нужно дожить. Каждый человек должен пройти свой путь к высшей сфере и достичь его только своим трудом. Порождения и порождающийся составляют одну великую пространственную силу и взаимно притягиваются. Та душа, которая при жизни награждает пространство своими правильными поступками и знаниями, подготавливает для себя спутников. Они в свою очередь определяют для неё границу жизни, после окончания которой душа сможет начать новую грань.
Главное для нас — действие, так как и Творец, и его творение являются достижениями для Космоса. Нежелательно, если дух, сделав круг, снова вернется на ту же точку или если он сам себе установит свой предел и перерождение.
Бесцельное человеческое существование является самой страшной бедой, ведь даже природа имеет свое предназначение.
Может закончиться существование какого-либо предмета, но творчество, сотворившее его, навсегда останется в Космосе. Ведь человек является отражением Вселенной. А для ее эволюции просто необходимо развитие, а не бесцельное существование.
Человек должен прожить свою жизнь правильно и достойно, чтобы помочь себе и Вселенной в дальнейшей эволюции. Здесь важное значение имеют не только его поступки, но и знания. Человек должен постоянно стремиться к большему, вверх, к свету.
«Спросят — как перейти жизнь?
Отвечайте — как по струне бездну —
Красиво, бережно и стремительно».
(Н. К. Рерих)
Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965 гг.)
Н. О. Лосский считается выдающимся отечественным философом-идеалистом.
Его первое серьезное знакомство с трудами других философов состоялось во время учебы за границей, в Берне. В силу обстоятельств он был вынужден вернуться в Россию, где и продолжил свое образование, но уже на физико-математическом факультете Петербургского университета. Здесь Лосский понял, что философия является его истинным призванием.
Этика и эстетика его учений строилась на признании царства Божьего с его абсолютными ценностями, воплощаемыми в поведении и творчестве человека.
Идее реинкарнации философ посвятил целый труд, который так и называется: «Учение о перевоплощении. Интуитивизм». В этой книге объединены две работы Лосского, написанные им в последний период жизни. Они содержат основные идеи и мотивы реинкарнации. Перевоплощение долгое время считалось ересью, но философ полагает, что перерождение возможно и даже приводит доказательства этого.
По мнению Лосского, в процессе перевоплощения все деятели когда-нибудь преодолеют свой эгоизм, удостоятся благодати и попадут в Царство Божье. Речь идёт о тех, кто в течение жизни выработал в себе характер, шел по пути правильного поведения, соблюдал законы нравственности и морали, любил только абсолютные ценности. Эти люди в соответствии со своим рангом будут удостоены обожания и жизни в Царстве Божием.
Процесс развития души совершается путем свободных творческих актов, поэтому путь в Царство Божие не всегда бывает прямым, а часто отклоняется в сторону. Нормальной эволюцией духа Лосский называет линию развития, ведущую прямо к порогу Царства.
Всякий деятель находится в постоянной взаимосвязи и соответствии со всем миром в его настоящем, прошлом и будущем. Поэтому в каждом индивидуальном подсознании всегда находится предвосхищение его будущего совершенства в Царстве Божием. Душа, несмотря на множество перевоплощений, сохраняет свои основные познания даже на тех ступенях развития, на которых не помнит своей прошлой жизни.
Привычки и способности, выработанные в ней за годы существования на Земле, сохраняются и на новом этапе жизни в форме инстинктивных симпатий и антипатий, способностей и умений.
Александр Николаевич Радищев (1749–1802 гг.)
А. Н. Радищев известен не только как великий русский писатель, но и как выдающийся мыслитель и философ. В его произведениях охвачен широкий круг жизненных идей.
Это был высокообразованный человек. Еще в юношеские годы он был послан императрицей Екатериной в числе двенадцати юношей в Лейпцигский университет для изучения юриспруденции и других близких к ней наук. Здесь Радищев и познакомился с трудами философов Руссо, Лейбница, Гельвеция и Монтескье.
За свою жизнь мыслитель написал много произведений и трактатов, в которых дал всестороннее объяснение русской действительности. За издание сочинения «Путешествие из Петербурга в Москву» правительство осудило его на смертную казнь, замененную впоследствии ссылкой в Сибирь. Здесь А. Н. Радищев и написал трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии», имеющий огромное философское значение.
В этом произведении он рассматривает вопрос о бессмертии души, доказывает, что она есть и представляет собой «существо само по себе, от телесности отличное». А. Н. Радищев столкнул две диаметрально противоположные системы взглядов французских и английских материалистов XVIII века (Гольбах, Пристли и Гельвеций), а также и немецких идеалистов XVII–XVIII века (Лейбниц, М. Мендельсон и Гердер).
В представлении философа душа проста и неделима и обладает бессмертием. Цель жизни — совершенствование и блаженство, поэтому нужно заботиться о том, чтобы после смерти у человека был другой организм, более соответствующий достигнутой им степени развития. Но процесс постоянного духовного роста будет происходить и в дальнейшем.
В своем учении о перевоплощении А. Н. Радищев опирается на Лейбница, сравнивающего реинкарнацию с превращением безобразной гусеницы в куколку и возникновением из нее красивой бабочки.
Алексей Александрович Козлов (1831–1901 гг.)
А. А. Козлов получил высшее образование в Московском университете.
Долгое время он был сторонником теории материализма и только в сорокалетием возрасте, после знакомства с трудами Шопенгауэра и Фрауенштедта, А. А. Козлов заинтересовался противоположной точкой зрения. Он написал труд «Свое Слово», в котором отразил свое мнение по различным вопросам бытия.
Философ также не отвергал идею перевоплощения. Он считал, что тело человека находится в тесном взаимодействии с духовными субстанциями, менее развитыми, чем наше «я» и служащими нам как органы. Смерть прекращает это взаимодействие, но после этого «я» вступает в отношения с другими духовными субстанциями и строит себе новое тело, соответствующее его степени развития.
Реинкарнация в представлении теософов
Идея многократного переселения душ привлекла внимание и теософии. Среди прочих эту идею развивала и русская медиумистка Елена Блаватская. Более того, в конце XIX века эта женщина приобрела популярность именно благодаря учению о реинкарнации.
В отличие от некоторых классических учений Востока (в частности, Индии), желающих избавиться от проклятого колеса перевоплощения, Теософы, наоборот, стремятся к нему.
В реинкарнации они видят восхождение человека на более высокие ступени лестницы жизни. Согласно их философии, бессмертная суть человека должна пройти длинный ряд изменяющихся личностей, побывать и в мужском и в женском образе для приобретения опыта и получить в итоге добродетельность.
Во время пребывания в мужском образе душа приобретает более мужественные добродетели: энергичность, смелость и т. д.; во время пребывания в женском — более мягкие и нежные добродетели, но в то же время более глубокие и сильные.
Согласно теософской теории, отличить существ с наибольшим количеством перевоплощений можно по их интеллектуальной силе и добродетели. Это означает, что они больше других жили и работали, а следовательно, и приобрели больше опыта, более глубокие познания и свойства.
Человеку свойственна приземленность духа после грехопадения, Она-то и мешает представить реальность в других измерениях.
Теософы уверены, что теория реинкарнации достаточно универсальна и имеет место практически во всех древних философских рассуждениях и религиях мира. Если обратиться к этим самым учениям, то становится ясно, что реинкарнацию не знали цивилизации Шумера, Вавилона, Хетты, Ассирии, Финикии, Ханаана, Ирана и многих других.
Для оправдания своей теории теософы обращаются к Геродоту, который был уверен, что учение о перевоплощении зародилось именно в Египте. Но ученые-египтологи смогли доказать, что Геродот неверно истолковал некоторые тексты.
Например, в «Книге мертвых» сообщается о том, что душа во время странствий на Земле вселяется в тела животных: барана, ястреба и крокодила. Именно эти существа являлись божественными. А процесс воплощения в них душ людей — это не реинкарнация, а обожествление и вхождение в блаженную жизнь. Это никак не странствия души по Земле. В отличие от ведических учений египтяне бессмертную часть человека связывали с телом, отсюда и мумификация тел, изготовление статуэток-двойников и тщательная забота о гробницах.
Согласно теософии, те души, которые только собираются стать человеческими, парят над низшим царством природы и ожидают, когда имеющиеся там формы смогут стать их обиталищем. Само слово «перевоплощение» по определению теософов означает, что человек — духовное существо, облаченное в материальное тело, составляющее лишь его одеяние.
Но как одежда конкретного человека не есть он сам, так и душа — еще не весь человек. Духовная сущность приходит для того, чтобы приобрести опыт в раскрытии своих духовных способностей. Их она приносит домой для переработки во врожденные способности и силы. После усвоения опыта одной жизни дух вновь возвращается на Землю, и все повторяется заново.
Человек появляется на Земле и занимает приготовленное для него тело дикаря. В этом теле он живет, набирается нужного опыта, получает уроки жизни и учится владеть материей. По ту сторону смерти путем страдания существо перерабатывает приобретённые им знания, учится понимать свои ошибки, а путем наслаждения усваивает полученные им правильные мысли и чувства.
После преобразования опыта в силы и способности человек возвращается обратно и вселяется в более совершенное тело. В нем приобретает следующий свой опыт земной жизни.
По мере развития его жизнь после смерти удлиняется, и так происходит до тех пор, пока человек не достигнет совершенства и не станет Учителем. Он будет обладать жизнью, состоящей из множества дней, каждый из которых длиной с человеческую жизнь.
Двигаясь таким образом из жизни в жизнь, человек становится всё более совершенным и ему больше не нужно рождаться в этом мире, так как все его уроки полностью усвоены. Существо становиться Асекой — Адептом, освобождается от колеса рождений и смертей и переходит к сверхчеловеческой эволюции. «Его сознание поднимается на непостижимые высоты до тех пор, пока не достигнет единения с Самим Божеством».
Обитель человека в высших духовных слоях, а тела рождены на Земле, но «Вы рождены в высших мирах… Люди — граждане не земли, а небес… там их дом».
Теософы считают, что земная жизнь без реинкарнации бессмысленна. Для чего человек набирает жизненный опыт, если он ему не пригодится после смерти? А умерший младенец никогда не получит возможности приобрести этот опыт, если он не вернется на Землю. Исходя из того, что перевоплощение существует, можно сделать вывод: ничего не пропадает зря. «Ничто не утрачивается, ничего не пропадает зря и в никуда». Этот закон высшего мира вполне согласуется с современными научными учениями о сохранении энергии, материи и вещества.
Другим аргументом в пользу реинкарнации служит следующий факт. Ребенок появляется на свет с чистым разумом, на котором, словно на доске, можно написать все, что угодно. Но малыш приходит в этот мир со своим характером и своей судьбой. Это объясняется тем, что человек, каждый раз рождаясь заново, уже обладает определенными привычками и пристрастиями. Они обнаруживаются прежде, чем дитя научится ходить.
Современный взгляд на реинкарнацию
Вопрос о реинкарнации довольно популярен и в наши дни. Современная философия всерьез отнеслась к данной проблеме реинкарнации.
Наибольшее распространение теория реинкарнации получила среди жителей стран Востока, включая по меньшей мере 750 миллионов людей, или почти две трети человеческой расы.
Но сегодня многие философы предпочитают подкреплять свои выводы научными доказательствами. А накопленного материала мало, так как процесс перевоплощения невозможно реально зафиксировать на уровне лабораторного эксперимента.
Ученые все-таки склоняются к тому, что реинкарнация существует. Им довольно близки слова К. Честертона (1874–1936 гг.): «Перевоплощение — совсем не мистическая идея; в сущности, его нельзя назвать даже религиозной идеей. Мистика предполагает хоть какие-то знания о потустороннем… Но перевоплощение повторяет много раз наш здешний, земной опыт».
Современная философия, так же как и в древности, утверждает, что человек вря дли может достичь совершенства в одной жизни.
Ведь он должен развить в себе многие качества, такие как милосердие, прощение, храбрость и самое главное — любовь. Ему предстоит обучиться многим урокам. А за одну сравнительно короткую жизнь приобрести можно лишь часть опыта и развития, но совершить множество дурных поступков. Немногие умирают абсолютно хорошими людьми.
Поэтому человеку недостаточно одной жизни. Следовательно, реинкарнация является абсолютной правдой. Она даёт огромную возможность для человеческого очищения, продвижения и постепенной эволюции.
На вопрос скептиков «почему же тогда мы ничего не помним из прошлой жизни?» философы отвечают следующим образом: инстинктивные проявления младенцев есть ни что иное, как проявление памяти, память же есть результат их впечатления и деяний в прошлых воплощениях.
Каждое действие фиксируется в Читте Самскары и вызывает воспоминание. Последнее в свою очередь приводит к новым поступкам. И этот процесс повторяется вечно, пока существует желание жить.
Доказательством существования перевоплощений может стать страх смерти. Разве может бояться смерти существо, только один раз рожденное, если оно не имело еще опыта переживания этого процесса, если оно не знало, что желание избежать смерти является лишь вызванным воспоминанием, пережитым ранее.
С помощью реинкарнации философы пытаются пролить свет на спорный до сих пор вопрос о первоначальном грехе. Они считают, что нет большей несправедливости, чем та, что ребенок расплачивается за грехи взрослых. Никто, кроме самого человека, не может быть обвинен за свои неправильные действия. Ведь свод законов любой страны основан на идее справедливости. И никакой судья не осудит одного человека за преступление, совершенное другим. А если судья и сделает это, то вскоре сам будет обвинен Верховным судом.
Реинкарнация позволяет дать ответы на те вопросы, которые человек задает уже много веков подряд. Почему одни рождаются бедными, а другие богатыми? Почему одни живут в королевском замке, а другие в нищей лачуге? Почему существует такая кажущаяся несправедливость? Те, кто верит в реинкарнацию, освобождают Бога от обвинения в преступных намерениях.
Из современных философов и мыслителей идею существования реинкарнации поддерживает и С. Н. Лосев.
Он считал, что человек в ответе за свои поступки в прошлых жизнях, и в этой жизни он расплачивается за свои преступления, совершенные раньше.
Другой мыслитель, Б. М. Полосухин, тоже считает, что с помощью реинкарнации легко объясняются многие несправедливости в мире. Наказание — «люди смертны, бессмертны только боги», объявленное к исполнению тысячи лет назад, не искуплено до сих пор, и каждый из нас покорно несет свой крест. А если приговор несправедлив, то после смерти человек может воплотиться в новой реальности, или обретет вечную жизнь.
Индийский философ Раджа Йоги Патанджали Махариши утверждает, что «с помощью постижения впечатлений приходит знание о прошлой жизни».
Все переживания, приобретаемые человеком в различных его жизнях, фиксируются в Читте, или подсознательном уме. Они остаются в нем так же, как звук остается на граммофонной пластинке. Постепенно впечатления принимают форму волн, и человек получает воспоминания о прошлых переживаниях.
Приверженцами идеи реинкарнации были такие известные люди, как Н. Гумилев и В. Высоцкий. Об этом можно судить по их произведениям.
Н. Гумилев. «Прапамять»
И вот вся жизнь! Круженье, пенье,
Моря, пустыни, города,
Мелькающее отраженье
Потерянного навсегда.
Бушует пламя, трубят трубы,
И кони рыжие летят,
Потом волнующие губы
О счастье, кажется, твердят.
И вот опять восторг и горе,
Опять, как прежде, как всегда,
Седою гривой машет море,
Встают пустыни, города.
Когда же, наконец, восставши
От сна, я буду снова я, —
Простой индиец, задремавший
В священный вечер у ручья?
«Память»
Только змеи сбрасывают кожи,
Чтоб душа старела и росла.
Мы, увы, со змеями не схожи,
Мы меняем души, не тела.
Память, ты рукою великанши
Жизнь ведешь, как под уздцы коня,
Ты расскажешь мне о тех, что раньше
В этом теле жили до меня.
Самый первый: некрасив и тонок,
Полюбивший только сумрак рощ,
Лист опавший, колдовской ребенок,
Словом останавливавший дождь.
Дерево да рыжая собака,
Вот кого он взял себе в друзья,
Память, Память, ты не сыщешь знака,
Не уверишь мир, что то был я.
И второй… Любил он ветер с юга,
В каждом шуме слышал звоны лир,
Говорил, что жизнь — его подруга,
Коврик под его ногами — мир.
Он совсем не нравится мне, это
Он хотел стать богом и царем,
Он повесил вывеску поэта
Над дверьми в мой молчаливый дом.
Я люблю избранника свободы,
Мореплавателя и стрелка,
Ах, ему так звонко пели воды
И завидовали облака.
Высока была его палатка,
Мулы были резвы и сильны,
Как вино, впивал он воздух сладкий
Белому неведомой страны.
Память, ты слабее год от году,
Тот ли это, или кто другой
Променял веселую свободу
На священный долгожданный бой.
Знал он муки голода и жажды,
Сон тревожный, бесконечный путь,
Но святой Георгий тронул дважды
Пулею нетронутую грудь.
Я — угрюмый и упрямый зодчий
Храма, восстающего во мгле,
Я возревновал о славе Отчей,
Как на небесах, и на земле.
Сердце будет пламенем палимо
Вплоть до дня, когда взойдут, ясны,
Стены нового Иерусалима
На полях моей родной страны.
И тогда повеет ветер странный —
И прольется с неба страшный свет,
Это Млечный Путь расцвел нежданно
Садом ослепительных планет:
Предо мной предстанет, мне неведом,
Путник, скрыв лицо: но всё пойму,
Видя льва, стремящегося следом,
И орла, летящего к нему.
Крикну я… Но разве кто поможет,
— Чтоб моя душа не умерла?
Только змеи сбрасывают кожи,
Мы меняем души, не тела.
В. Высоцкий «Песенка о переселении душ»
Кто верит в Магомета, кто — в Аллаха, кто — в Исуса,
Кто ни во что не верит — даже в черта, назло всем,
— Хорошую религию придумали индусы:
Что мы, отдав концы, не умираем насовсем.
Стремилась ввысь душа твоя —
Родишься вновь с мечтою,
Но если жил ты как свинья —
Останешься свиньею.
Пусть косо смотрят на тебя — привыкни к укоризне,
— Досадно — что ж, родишься вновь на колкости горазд.
А если видел смерть врага еще при этой жизни,
В другой тебе дарован будет верный зоркий глаз.
Живи себе нормальненько —
Есть повод веселиться:
Ведь, может быть, в начальника
Душа твоя вселится.
Пускай живешь ты дворником —
родишься вновь прорабом,
А после из прораба до министра дорастешь, —
Но, если туп, как дерево — родишься баобабом
И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь.
Досадно попугаем жить,
Гадюкой с длинным веком, —
Не лучше ли при жизни быть
Приличным человеком?!
Так кто есть кто, так кто был кем? — мы никогда не знаем.
Кто был никем, тот станет всем — задумайся о том!
Быть может, тот облезлый кот — был раньше негодяем,
А этот милый человек — был раньше добрым псом.
Я от восторга прыгаю,
Я обхожу искусы, —
Удобную религию Придумали индусы!