ГЛАВА 3 Индуизм

ГЛАВА 3

Индуизм

Индуизм представляет собой синтез религиозных представлений, обычаев и философских поисков, характерных для большинства населения Индии. Он отличается разнообразием связей с различными сторонами человеческой жизнедеятельности.

Все индийские религиозные системы, существовавшие когда-либо на территории страны, отличались тем, что предоставляли право свободного выбора для каждой личности: куда идти и за кем (в монахи, йоги и др.).

Например, буддизм в период своего расцвета имел огромное влияние на массы людей, поэтому получил наибольшее распространение. Но, начиная проникать в другие страны, здесь (в Индии) он начал терять свое влияние и встречал все большее сопротивление со стороны близких ему учений, более удачно вписывающихся в историческую обстановку страны. Может быть, вследствие этого буддизм так легко уступил свои позиции другим учениям, в том числе и складывающемуся на основе брахманизма индуизму.

Своими корнями индуизм восходит к древнеиндийской религии брахманизму. Структура этого верования была схожа с буддизмом, но все же имела определенные преимущества. Это было связано с тем, что новая религия изначально ориентировалась на конкретные условия кастовой Индии с ее многочисленными разноречивыми аспектами, сложившимися еще в начале нашей эры. Поэтому к определению «индуизм» гораздо больше подходит следующий термин: «индийский образ жизни с его принципами и нормами, этническими ценностями, верованиями, обрядами, мифами, легендами, культами и праздниками».

Новая религия смогла совместить в себе практически все имеющиеся на территории страны древние верования местных племен. Это связано в первую очередь с тем, что она отличалась терпимостью и «мягкостью» и была достаточно близка к понятию «индийский образ жизни». Индуизм прекрасно подходил представителям всех слоев общества, различающихся различными мировоззрениями (аскеты, монахи, йоги и т. д.).

Религиозные основы индуизма

Религиозно-философские основы индуизма восходят к Ведам и связанным с ними преданиям. В связи с этим характер новой религии был несколько упрощенным, так как опирался на исторические, культурные, философские, религиозные, обрядовые, семейные и даже бытовые аспекты. Ученые брахманы, монахи, йоги и аскеты стремились сохранить и развить более глубокий и сокровенный смысл учения со всеми присущими ему тайными теориями и практиками достижения высшей цели, спасения и освобождения. Только благодаря их усилиям все богатство и красота древнеиндийской религии дошли до наших дней.

Как уже говорилось выше, во время становления индуизма основным его направлением было развитие религиозной доктрины, доступной народным массам. Поэтому он прошел через множество переработок древних философских теорий, часто примитивных и даже вульгарных.

В индуизм вошли неарийские и доарийские верования, суеверия, домашние обряды, древние представления о карме, святости Вед, но все это было упрощено до минимума.

Большая часть богов ушла из религии, сохранились лишь немногие, упоминающиеся в мифах и эпических преданиях. Исчезли божества брахманизма (Брахман, или Мировая душа, Пуруша, Тот и Атман), хотя они продолжали существовать в памяти народа, были богами жрецов-брахманов, йогов и т. п.

Но основная масса людей больше не воспринимала этих богов, не любила, не могла уповать на их помощь, силу и могущество, так как они были слишком далеки от народа.

Теперь на передний план выдвинулись новые божества, вернее их ипостаси, давно известные, но получившие вторую жизнь в рамках складывающейся религии. Они были ближе и понятнее людям и соответственно их восприняли по-другому: боги стали более почитаемы.

Заменилась и кровавая ведическая жертва (яджня) на богослужение без жертв (пуджа). Но традиционно продолжало считаться, что убийство ради бога не является убийством (это представление существует до сих пор в самых отдаленных районах страны).

От буддизма новая религия переняла традицию изготовления изображений идолов и строительства в их честь храмов. Скульптуры богов приобрели теперь человекоподобный вид, хотя у божества могло быть несколько голов-лиц и множество рук. Благодаря очеловеченному внешнему виду помещенный в храме бог стал ближе людям. Его наделили всеми присущими ему атрибутами и сопутствующими животными, хорошо известными из сказаний и преданий. Люди прекрасно знали жизнеописание божеств, и поэтому ожидали от них именно того, что они могли им дать.

В связи с тем что боги стали так понятны людям, последние могли их любить или бояться, надеяться на их помощь или ожидать от них зла.

Характерной чертой индуизма стала и личная преданность богу (бахти). Индуистские божества имели теперь своих почитателей в лице тех, кто предпочитал поклоняться своему избраннику и общаться только с ним.

В этом состояло главное отличие новых богов от их предшественников, которые в основном были нейтральны к народу.

Главные боги индуизма

Ими стали три божества (тримурти): Брахма, Шива и Вишну. Считается, что они разделили между собой соответственно основные функции: созидательную, разрушительную и охранительную. Довольно часто боги выполняли не свое предназначение, но тем не менее каждый из тримурти имел свое лицо, характер и сферу деятельности.

Брахма

Он считается первым из трех богов, наименее индуистским и резко отличающимся от остальных. Его главная функция — созидание. Имя и аскетические наклонности божества восходят своими корнями к Брахману-Абсолюту. Брахма является разновидностью своего прототипа, наделенного сразу четырьмя лицами. Он считается богом, создавшим этот мир и превратившим (точнее — изменившим) первоначальное Единство высшей Реальности и Вечности в многообразие всего живого и преходящего.

Согласно мифу о сотворении мира, в первобытных водах возникло золотое яйцо, внутри которого находился Брахма. Силой своего духа он разделил яйцо на две половинки, и получились небо и земля. После этого бог сотворил атмосферу, других богов, первоэлементы, время, планеты, горы, растения, животных, людей, наделенных чувствами и т. д.

После тяжелой работы бог решил отдохнуть и погрузился в самосозерцание нового мира. Когда Брахма увидел созданную им Савитри, то, пораженный ее красотой, сотворил себе четыре лица, чтобы созерцать ее постоянно. После того как Савитри удалилась на Землю, божество сделало себе пятое лицо сверху. Но недовольный этим Шива отрубил его.

Таким образом, Брахма сотворил обратное тому, чему учили и к чему стремились активные индийские религиозные течения, считающие конечной целью обретение нирваны и растворение в Вечном и Едином. Брахма является непременным и главным членом тримурти, хотя индийцы считали его заслуги незначительными, вследствие чего он не очень почитался. Из-за этого божество практически не вспоминали в повседневных обрядах, а число построенных в его честь храмов очень незначительно. Получается, что этот бог в индуизме остался подобием абстрактного Брахмана, с той лишь разницей, что к последнему стремились йоги и аскеты, а к новому богу практически никто.

Но тем не менее в индуистских мифах для обозначения космической эры широко используются термины «день», «ночь», «год» Брахмы. День Брахмы символизирует пробуждение духа, находившегося в равновесии трех гун, или, другими словами, — возникновение жизни. День исчисляется миллионами человеческих лет.

Ночь Брахмы сменяет день и символизирует восстановление равновесия и исчезновение жизни. Дни и ночи сменяют друг друга бесконечно.

Шива

Большая часть индуистов делится на две группы, считающие себя приверженцами Шивы или Вишны. Прообразом Шивы является ведический Рудре. Но на самом деле он совместил в себе множество местных мелких божков, которым поклонялись неарийские племена.

Шива считается богом смерти и изменения, поэтому его главная функция — разрушительная. Он покровитель аскетов, стремящихся к изменению и слиянию с Вечностью и Абсолютом.

На лбу у Шивы между бровями расположен третий глаз гневного разрушителя.

На практике бог смерти приобрел еще созидательную функцию и культ жизненной силы и мужского начала. Последний аспект стал основным в шиванизме и вылился в форме почитания лингама — мужского животворящего начала. В храмах и домашних алтарях возводились столбовидные каменные изваяния-лингамы как символ мощи и животворящей потенции Шивы. Подобный смысл имеет изображение бычка Нанди — атрибута Шивы, находящегося всегда рядом со своим хозяином.

Культ лингама получил наибольшее распространение в Индии. К Шиве обращались все, кто желал потомства, поэтому к храмам бога часто приходили бездетные женщины. Шива считается врагом демонов. Существует легенда о том, что Шива однажды выпил весь яд, угрожающий жизни на Земле. От этого шея бога посинела, что видно на всех его изображениях.

Божество является еще богом ритма и танца, во время которого он величествен и прекрасен.

Индуисты наделили божество множеством заслуг и подвигов. Они считают, что вся его сила и мощь потенции находятся не столько в нем, сколько в его духовной энергии (шакти), появляющейся в определенные моменты. Накапливается она во время аскетических бдений и созерцаний. В Индии с древних времен почиталось представление о великой сверхъестественной силе аскета-отшельника. Впоследствии почтение распространилось и на Шиву, ставшего божеством аскетов.

С течением времени понятие духовной энергии стало распространяться не только на духовную силу и потенцию Шивы. Оно переместилось и на женское начало, символом которого стали жены бога. Это было связано с возникновением верования, будто человек может быстрее достигнуть высшей конечной цели (мокши) с помощью именно женского начала, именуемого Шакти. Его олицетворением стали супруги Шивы — многочисленные богини плодородия. Они были не менее почитаемы, и им также преподносились жертвы (иногда даже человеческие).

Вишну

Культ третьего члена тримурти носит несколько иной характер. В противоположность двум другим богам Вишну отличается мягкостью и непротиворечивостью. Его главная функция — сохранительная. Этот бог считается наиболее близким к людям, склонным к эмоциональному восприятию божества.

Вишну наделен четырьмя руками, и его часто изображают восседающим на плывущем по первобытным водам тысячеглазом драконе Шеше или на троне из белого лотоса.

Божество считается миролюбивым, но склонным к проказам. В облике черепахи Вишну научил богов готовить напиток из океана, чтобы стать бессмертными. В облике нимфы Мохини он дал богам выпить напиток, но отказал демонам, что стало причиной раздора среди божественных сил и появления другого демонического напитка — яда (положение спас Шива, выпивший этот яд). Превратившись в карлика, Вишну явился к демону Бали и попросил у него клочок земли. Бали не отказал ему, но когда божество начало мерить землю шагами, то превратилось в великана и первыми двумя шагами охватило весь мир, а третьим вдавило Бали в подземное царство.

Правда, Вишну разрешил демону возвращаться на землю раз в год (до сих пор на отдельных территориях Индии существует праздник возвращения Бали).

Супруга божества — Лакшми — всегда находится возле своего возлюбленного.

У Вишну имеется бесчисленное множество различных обликов (аватар), но основных всего десять. Первые четыре — это животные: в качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потопа, черепахой дает советы о напитке бессмертия, вепрем извлекает землю из вод, человеком-львом поражает царя-демона. Это же он выполняет и в пятом облике карлика-великана. Остальные пять обличий — Парашурма (известный своими подвигами воин), Будда, мессия-Калка, Рама и Кришна. Последние два являются наиболее любимыми среди индийцев.

_{Кришна в своей духовной форме}

Рама — герой древнего индийского эпоса Рамаяна. Герой известен как благородный муж и воитель, умелый монарх и любящий супруг. Его жена Сита — эталон индийской жены, символ женской верности и преданности, любви и благородства.

Кришна — древнее божество и следующий аватар Вишны. Его культ приобрел со временем в Индии самостоятельное значение.

«Кришна» означает «черный», это говорит о том, что слово имеет не арийское происхождение, а аборигенное. Но тем не менее в эпических сказаниях Кришна известен как общеиндийское божество высокого статуса. Когда он был колесничим и советником героя-воина Арджуны, то раскрыл последнему высший смысл небесного этического закона. Именно это толкование и вошло в состав Ма-хабхараты и составило главу «Бхагаватгита».

Позже Кришну нарекли мудрецом-философом, веселым и легкомысленным богом-пастушком. Именно в этом виде он получил широкую известность и горячую любовь женщин Индии.

В нем они видели веселого и страстного любовника или прекрасного шаловливого мальчика, то есть таким, каким хотели бы видеть своего мужа или сына.

Основные источники сказаний и мифов

Сказания и мифы прочно вошли в жизнь каждого индийца и стали важной частью индуизма. Кроме Рамаяны (о которой говорилось выше), у индийцев существует еще Махабхарата. В ней описана великая битва богов и героев. Это предание большого объема состоит из множества эпизодов и огромного количества действующих лиц: богов, полубогов, демонов, героев, воинов, мудрецов, отшельников, нимф, красавиц и т. д. Довольно сложный сюжет состоит их множества разветвленных линий, перекликающихся со многими мотивами других эпосов (даже Илиады).

Махабхарата вместе с эпическими поэмами и сборниками мифических преданий (пуранами) пришла на смену древнеиндийским ведическим текстам, брахманам и упаншидам и легла в основу мифологии индуизма. Пураны восхваляют, как правило, одного из богов: из 18 главных пуран несколько посвящено Вишну, 3 — Шиве, остальные — другим богам.

Таким образом, индуизм вобрал в себя и отразил многие особенности национальной культуры и мировоззрения индийцев и отличался умеренностью и терпимостью. Их главным ориентиром было освобождение. В современной Индии в основной ее части верование сохранилось до сих пор, хотя это уже не та религия, какой индуизм был несколько тысячелетий назад. За это время он претерпел множество изменений, но все же сохранил основные теории и учения. К числу последних относится и понятие о реинкарнации.

Отношение индуизма к реинкарнации

Реинкарнация в индуизме составляет целую доктрину. В Индии она так сильно укоренилась в сознании людей, что стала его неотъемлемой частью. Одни из первых упоминаний о сансаре (реинкарнации) сообщают: «Подобно тому, как гусеница, достигнув одной травинки, взбирается на другую, сжимаясь, точно так же и этот атман, сбросив свое тело, изгоняет свое незнание, сжимаясь, начинает другое восхождение». Другими словами, душа переходит в новое тело и начинает новую жизнь в этом мире.

Индуистские мудрецы пытались решить извечную проблему существования добра и зла и устранить противоречие между непредвиденными бедствиями и неравенством, царящим на земле. Так появился закон кармы, согласно которому проявляющиеся в жизни достоинства и недостатки будут вознаграждены или наказаны в последующем существовании.

Вся жизнь человека подчиняется закону кармы, что в переводе означает «действие». У индуса только тогда будет хорошая карма, когда он живет соответственно социальным и религиозным нормам, в противном случае человек обретет плохую карму.

Действия и поступки человека определяют его будущее в каждом перерождении. «Все люди рождаются с зачатками характера, в большей части подготовленного в предыдущих жизнях, а его внешность определяет наследственность. Поэтому человек является зодчим своего жребия и строителем своей судьбы», — говорил философ Никилаланда. Конечная цель каждого индуиста — выход из круга перерождений и воссоединение с Брахманом, высшей реальностью. Этого можно достигнуть при стремлении к приемлемому поведению и особому познанию.

Учения брахманов гласят: «Мы — души, вечно возвращающиеся на землю». Есть мифические упоминания о реинкарнации и в ранних Упаншидах. Согласно им, Луна считается вратами небесного мира, в которые входят все те, кто ушел из этой жизни. Отпускает она только того, кто правильно отвечает ей. Остальных Луна изливает обратно на Землю в виде дождя.

В этом мире люди возрождаются в облике льва, рыбы, человека, или кого-либо другого, «сообразно со своими поступками и знаниями».

Со временем учение о реинкарнации избавилось от мифической окраски и соединилось с доктриной нравственного миропорядка. Согласно ей, после смерти «я» человека растворяется в океане Абсолюта, иначе нарушилась бы вся справедливость. Ведь во время пребывания на земле каждый человек по-своему проходит жизненный путь.

Брахманы в свое время также использовали теорию реинкарнации в своем учении, хотя она довольно трудно с ним совмещалась. Согласно брахманизму, человек после смерти полностью сливается с мировым Атманом (душой) и его личность исчезает вместе с сознанием.

После смерти существует только один Атман, точнее Брахман. Он в результате великой Игры или своего падения вновь выталкивает из себя бытие. В прямом смысле слова перевоплощения не происходит, так как в нем участвует только один Атман. Это он входит в мир, разделяется на индивидуумы, чтобы потом вновь вернуться в первоначальное Единство.

Смерть не означает в брахманизме свободу. Греховное томление, приведшее Брахмана к рождению мира, продолжает жить и после смерти тела. «Я» обречено возвратиться на землю, «ввергнуться в поток бытия, из которого его вышвырнуло». Поэтому человеку необходимо постоянно помнить, что его поступки, невежество не пройдут даром. Закон кармы повергнет Атмана в новую жизнь, вероятно, даже в тело животного.

В этом учении не существует свободы выбора, духа и личной ответственности, но в нем много противоречий.

_{Создатель Вселенной Брахман}

Например, если бы душа перевоплощалась, то после смерти и перед новым воплощением она должна была бы сбросить с себя все земное. Осталось бы только чистое, лишенное всяких качеств «я». Но в таком случае ни о каких возрастающих от жизни к жизни способностях не может быть и речи.

Другое несоответствие заключается в следующем: в космических циклах этого учения существует только одно действующее начало — Атман-Брахман, поэтому реинкарнация в принципе не может рассматриваться как перевоплощение определенной личности. Для человека остается один единственный закон — карма, которая овладевает Атманом, входящим то в одно, то в другое тело.

В любом случае учение о сансаре в брахманизме рассматривается как зло. Земная жизнь не имеет цены, а единственное, что достойно бессмертия — это Единый. Мир и человек выходят из него и в конце концов подлежат уничтожению, так они являются только ошибкой.

В этом и заключается главное отличие индуизма от христианства в вопросе понимания личности. У христиан личность не является частью Абсолюта, но все же обладает исключительной ценностью.

В индуизме личность не имеет ценности, так как отождествляется с Абсолютом. Поэтому ее воплощение приравнивается к злу. Вышедшие из Брахмана мир и человек обязательно должны вернуться в Молчание, породившее их. Истинное спасение для брахманиста заключается в свободе от желаний, от мира. Путь к достижению этого лежит через аскезу йоги. «Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так и мудрец, отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Духу, что выше высокого».

Аскеза может прервать кармическую связь и открыть душе дорогу к Бессмертному. Для этого необходимо сначала избавиться от желаний, так как тот, кто имеет их и думает о них, вновь рождается здесь и там.

Но тот, у кого совершенный Атман, после исполнения своего желания исчезает в этом мире.

Тому, кто достигнет совершенства, становятся чужды любовь, ненависть, добро и зло. Свобода от желаний считается истинной свободой. Тот, кто обрел ее — достиг спасения. Это и есть бессмертие.

Таким образом, согласно доктрине индуизма, вечная индивидуальная душа стремится к слиянию с Мировой душой. Соединению мешает поток постоянно меняющихся проявлений природного бытия. На пути к конечному спасению Атман переживает непрерывные перевоплощения, каждая форма которых определяется кармой, поступками человека, совершаемыми в течение жизни и его помыслами.