ГЛАВА 2 Буддизм

ГЛАВА 2

Буддизм

Многие люди, не очень хорошо знакомые с многочисленными восточными религиями, полагают, что именно буддизм является основной религией, в которой наиболее полно представлено понятие реинкарнации. Однако прежде чем рассматривать ее отношение к реинкарнации, необходимо разобраться с тем, что, собственно, понимают под словом «буддизм».

Зарождение буддизма и сущность этого религиозного учения

Буддизм — религия, зародившаяся в Древней Индии в VI–V веках до н. э. Последователи буддистского учения, как известно, проповедовали избавление человека от мук и страданий по мере достижения им состояния «высшего просветления», т. е. нирваны. Возможность достигнуть нирваны была непосредственно связана с отказом от земных желаний, соблазнов и получения материальных благ.

В наши дни буддистскую религию исповедуют жители многих восточных государств и областей, в том числе Китая, Японии, Непала, Тибета, Бирмы, Шри-Ланки, а также некоторых регионов России (Сибири и Дальнего Востока). Тибетский буддизм известен под названием «ламаизм».

Основоположником буддистского учения считается Будда (настоящее имя — Сиддхартха Гаутама Шакьяму-ни). Имя Будда этот человек получил неслучайно: в переводе данное слово означает «просветленный», т. е. человек, достигший высшей степени просветления, погрузившийся в нирвану.

Возникновению буддизма способствовало развитие систем санкхья, веданта и йога, о которых уже упоминалось в данной книге. Эти системы, вовлекшие в себя большое количество почитателей, создали почву для зарождения буддистских верований. Люди, которых можно было впоследствии считать последователями буддистской религии, искали для себя освобождения и спасения вдали от окружающих, в отречении от всех материальных благ и сосредоточении внимания на собственном духовном «я».

Появление такой религии, как буддизм, было обусловлено отношением жителей Древней Индии, принадлежавших к низшим кастам, к брахманизму, т. е. религии брахманов (высшей касты). В числе тех, кто относился к приверженцам систем санкхья и веданта, насчитывалось много представителей небрахманского сословия, однако все источники сокровенной мудрости считались привилегией людей из касты брахманов.

_{Будда, погруженный в нирвану}

Поэтому все слои небрахманского населения оказались в подчиненном положении и не являлись полноправными последователями того или иного религиознофилософского течения. Возникла необходимость в создании нового религиозного учения, которое могло бы стать своего рода альтернативой брахманизму, проповедующему лишь мудрость брахманского сословия. Вновь созданной религиозной системой, отвечающей этим требованиям, и явился буддизм.

Как уже упоминалось выше, возникновение буддистской религии связано с именем Будды, или Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни. Этот человек происходил из семьи, принадлежавшей к высокому княжескому сословию. О рождении Сиддхартхи Гаутамы ходили легенды: говорили, что уже одно появление на свет этого ребенка было настоящим чудом. Считалось, что мальчик был зачат необыкновенным образом: его матери привиделось во сне, будто в ее тело сбоку вошел белый слон.

Рождение Сиддхартхи также являло собой некое чудо, поскольку мальчик вышел на свет божий из бока своей матери. С самого раннего детства Сиддхартха отличался от своих сверстников тем, что значительно опережал их в умственном и физическом развитии.

Очень скоро окружающим стало понятно, что этот маленький мальчик наделен незаурядными способностями в различных областях знаний. Умным и смышленым ребенком гордились даже старейшины племени шакья, к которому принадлежала семья Сиддхартхи; кроме того, они предсказывали мальчику совершенно необычное будущее.

Поскольку Сиддхартха происходил из богатой и знатной семьи, его детство и юношеские годы большей частью прошли беззаботно. Находясь в окружении любящих родственников, беспрестанно восхищающихся им и его незаурядными способностями, юноша почти не знал горя и слез. Его сытая и веселая жизнь, казалось, била ключом, и ничто не могло омрачить ее.

Прошло еще совсем немного времени, и Сиддхартха обзавелся собственной семьей: он женился на прекрасной девушке, вскоре у них родился ребенок. Счастье молодой семьи казалось незыблемым. Многие думали, что Сиддхартха и его супруга проживут долгую совместную жизнь, наполненную только радостями и лишенную всяческих огорчений. Однако судьба распорядилась по-другому.

Однажды молодой Гаутама, покинув пределы родного замка, ехал по дороге, ведущей к небольшому селению. По пути он встретил пожилого мужчину с измученным, изборожденным морщинами лицом. Старик был тяжело болен: его тело покрывали глубокие, незаживающие язвы. Затем навстречу Сидцхартхе попалась похоронная процессия: жители селения хоронили какого-то человека, погибшего от несчастного случая.

Едва Гаутама проводил взглядом эту траурную процессию, как встретил шагавшего по дороге аскета, на лице которого отразилась глубокая задумчивость. Эти случайные встречи коренным образом перевернули все представление Сиддхартхи о мире. Он наконец понял, что в этой жизни существуют не только радости, удовольствие и веселье, но и горе, страдание, несчастья, тяжкие болезни и смерть.

Вернувшись во дворец, Сиддхартха погрузился в глубокие раздумья, пытаясь переосмыслить свою жизнь. Через некоторое время он принял решение покинуть стены родного дома и отправиться в дальнее странствие по свету. Отказавшись от своих роскошных нарядов, Гаутама переоделся в простое дорожное платье из грубой ткани, обрил волосы на голове и пустился в нелегкий путь пешком.

Странствуя по городам и селениям, Гаутама постоянно предавался самобичеванию и самоистязанию, считая, что таким образом он сумеет искупить свою вину перед теми, кто не мог жить такой веселой и беззаботной жизнью, какая выпала на его долю в юные годы. Сиддхартха решил пройти через страдания во имя постижения смысла жизни и открытия великой истины. Так в странствиях по свету Гаутама провел целых семь лет.

Однажды Сиддхартха, пройдя немалый путь, присел отдохнуть под деревом Бодхи, называемым также древом познания. Как всегда, во время отдыха он погрузился в себя, поскольку самопознание стало для него основой существования на этой земле. В какой-то момент, предаваясь изучению собственного внутреннего «я», Гаутама ощутил внезапное озарение, словно увидел внутри себя некую истину, недоступную большинству людей. Он открыл для себя таинственные стороны жизни, познав главные священные истины земного бытия.

Этих истин ему открылось четыре. Первая — миром правит страдание. Вторая — причиной страданий становятся искушения, с которыми человек сталкивается на протяжении своей жизни, ведь мир полон всяческих страстей и желаний. Третья — избежать страданий человек может только после того, как достигнет состояния нирваны («высшего просветления»). И, наконец, четвертая — необходимо искать в жизни ту верную дорогу, двигаясь по которой, человек, познавший великую истину, сумеет уйти от страдания и погрузиться в нирвану.

Сиддхартха Гаутама стал носить имя Будда («просветленный») после того, как ему открылись эти четыре великие истины. Постигнув их, он очень долго был не в состоянии сдвинуться с места, чтобы снова отправиться в путь, и просидел в задумчивости под древом познания еще три дня, пораженный своим внезапным озарением.

В это время злой дух Мара подверг Будду серьезнейшим испытаниям, стремясь ввести святого мученика в искушение и сделать его уязвимым для разного рода соблазнов. Однако Будда с честью выдержал все эти испытания и снова двинулся в путь. Более того, теперь он не только странствовал по свету, переживая страдания, но и стал проповедником, снискав себе славу среди круга людей, ведущих аскетический образ жизни. Некоторые из них стали учениками Будды, и перед ними он выступал со своими проповедями, стремясь донести до них священные истины, которые недавно познал сам.

Читая проповеди, Будда объяснял слушателям суть своего учения, основанного на открывшихся ему истинах. В учении Будды отразилось его отношение к мирозданию, к жизни и смерти, к рождению и старению и т. д. Сам процесс жизни, согласно учению Будды, — это неотвратимая цепь страданий, а смерть является освобождением от них.

Природа страдания заложена в тех соблазнах и искушениях, которые окружают каждого человека, и посредством злых духов могут овладеть его помыслами и душой. Многое в этом мире является соблазном: жажда удовольствий и наслаждений, жажда власти над другими, жажда созидания и вечной жизни и т. п.

Победить страдания человек может только с помощью отречения от жажды всех земных благ (в том числе и материальных), отказа от суетных желаний и страстей. Проповедуя это учение, Будда призывал людей стать умереннее в своих неистощимых желаниях, нести окружающим добро и совершать только благочестивые поступки. Соблюдая эти условия, люди сумеют приблизиться к истине, а благодаря ей достигнуть впоследствии и конечной цели — высшего просветления. Поэтому не вызывает никакого сомнения, что проповеди Будды имели успех и вызывали отклик в душах многих его последователей.

Будда считал, что каждому человеку, стремящемуся приблизиться к нирване, необходимо пройти долгий путь, состоящий из восьми ступеней. Вот эти ступени:

— подавление собственных желаний и страстей, т. е. стремление к праведной вере;

— строгое следование своему пути;

— доброжелательная речь, лишенная злословия;

— праведные поступки, несущие людям только добро;

— ведение достойного, праведного образа жизни;

— праведные мысли, настраивающие на добрые поступки;

— отсутствие злого умысла;

— умение сосредотачиваться на созерцаемом явлении, углубление в поиски священной истины.

За короткое время буддистское учение обрело множество почитателей среди разных слоев населения Древней Индии. Со всей страны к Будде шли люди, молодые и пожилые, желая стать его учениками и достойными последователями. Порой случалось так, что приверженцы брахманизма отрекались от своего учения и пополняли ряды сторонников буддистской веры. С годами учение буддистов стало самым распространенным и почитаемым среди населения страны. Подтверждения широкой популярности буддизма можно обнаружить в различных исторических памятниках, относящихся к IV–III векам до н. э.

Исторические источники свидетельствуют о том, что буддистское учение было одобрено многими представителями более низких варн: кшатриев и вайшья, среди которых преобладали жители городов и воины. Эти люди становились сторонниками нового религиозного течения прежде всего потому, что оно давало им возможность преодолеть доминирование и главенство брахманов. Подавляющее большинство населения привлекли идеи общественного равенства, а также праведного и мудрого управления государством, уважение правителем своих подданных, которые предполагало учение Будды.

Успешному распространению буддизма благоприятствовала и горячая поддержка этого нового религиозного учения могущественными правителями Древней Индии, в частности императором Ашокой, период правления которого относится к III веку до н. э. Благодаря ему буддизм вышел на первое место среди всех остальных религиозных течений, исповедуемых населением Древней Индии, приняв статус государственной идеологии.

К числу первых учеников и сторонников Будды относились люди, ведущие аскетический образ жизни и объединяющиеся в небольшие группы, насчитывающие по несколько человек. Такие группы назывались общинами монахов бхикшу (в буквальном переводе на русский язык «бхикшу» означает «нищий»).

Особенности этих объединений заключались в том, что аскетам, вступающим в бхикшу, следовало обязательно отречься от владения какой бы то ни было частной собственностью. Члены общины монахов бхикшу обязаны были носить бедную крестьянскую одежду, главным образом желтого цвета. Все их имущество могли составлять только несколько самых необходимых предметов: кружка для сбора пожертвований, кружка для питья, миска для скромной еды, бритва и длинный посох, помогающий им преодолевать большие отрезки пути во время странствий.

В пути последователи буддистского учения проводили большую часть своей жизни. В селениях они собирали подаяние. Принимать пищу им разрешалось только в первой половине дня, причем мясная пища была исключена. Согласно буддистской религии, человеческая душа могла переселиться в какое-либо животное, поэтому убивать животных считалось недопустимым. Все последователи Будды являлись вегетарианцами и рассматривали животных как существа, равные человеку. После полудня и до наступления следующего восхода солнца странствующий монах из общины бхикшу не имел права съесть даже корочку хлеба.

Философия ламаизма

На Тибете также существовали свои представления о перевоплощении души. Развивались они в рамках ламаизма, формы буддизма, поэтому совместили в себе многие основные течения буддийской мысли.

Большую часть материала о реинкарнации можно найти в тибетской «Книге мертвых». Основная ее часть была написана в VIII веке, но содержит и добуддистские предания более раннего периода. В «Книге мертвых» дается описание всех состояний умершего, его последующие испытания и, как конец всех страданий, — окончательное впадение души в перевоплощение.

Согласно ламаистской философии, высшие ламы получили божественный статус потому, что считались воплощениями в очередном перерождении того или иного из будд или других известных деятелей буддизма.

Узнать о рождении высшего ламы можно было следующим образом. Считалось, что ламы воплощаются в младенцах мужского пола спустя 9 месяцев после смерти. Из них выбирали одного по особым приметам и проводили ему строгую проверку. В частности, нужно было, чтобы ребенок признал какую-либо из вещей умершего и т. п. Только после этого его объявляли очередным воплощением умершего высшего ламы. Ламаистская философия выдвинула на передний план новое учение, в котором место нашлось для верующих и неверующих, мирян, монахов, святых, богов, будд, людей, животных и т. д.

Вершиной этой системы является Будда Будд-Ади-будда — владыка всех миров и творец всего сущего, главный атрибут которого — великая пустота. Именно она и составляет духовную сущность и тело Будды. Пустота пронизывает все живое, и каждый человек носит в себе ее частицу, дающую ему силу для спасения.

Эта духовная частица может быть подавлена материей. В зависимости от степени подавленности люди делятся на несколько разрядов, из которых высшим считается пятый. Поэтому живущим на земле необходимо добиваться удачного перерождения или возрождения в западном рае Будды Амитаби.

В философии ламаизма есть место для рая и ада, представления о которых она переняла от буддизма Махаяны. Рай и ад предназначены лишь для временного местонахождения души и не избавляют человека от колеса перерождения.

По-прежнему важным считается и стремление к нирване. Для этого необходимо возродиться человеком, и главное, в стране ламаизма. Здесь учитель и друг лама поведет тебя по пути спасения. Своими наставлениями он поможет избавиться от страданий, привязанности ко всему мирскому (от чего значительно улучшиться карма) и от ужасов перерождения.

Освободившись от этого груза, ламаист сможет улучшить свою карму настолько, что обеспечит себе очередное возрождение в западном рае Амитабы или на одном из небес вместе с божествами и святыми. То есть лама практически достигнет вершины своих стремлений. Выше стоит только избавление от перерождений и путь к нирване.

В связи с такими представлениями ламаизм выдвинул стрргие этические правила для существования на земле. Они состоят из десяти белых добродетелей, к которым нужно стремиться, и десяти черных грехов, которых нужно избегать.

Грехи состоят из грехов тела (убийство, воровство, прелюбодеяние), слова (клевета, ложь, злословие и суесловие), мысли (зависть, злоба, еретические мысли). За каждое преступление существует строго определенное воздаяние: за тяжелые грехи — перерождение в аду, за средние — перерождение в виде бессмысленных животных или монстров, за незначительные — перерождение в болезненного, недолго живущего человека или рождение в стране, где нет ламаизма.

В число добродетелей входят: защита чужой жизни, щедрость, целомудрие, кротость, правдивость, миротворчество, смирение, милосердие, сострадание и стремление к истинному учению.

Если человек обладает этими качествами, то ему открыта прямая дорога к святости.

Ищущий спасения должен преодолеть еще пять преград на своем пути: стяжать добродетель, соединиться с истиной, бороться со злом, стремиться к истинной мудрости и достижению своей цели.

Преодолевая эти препятствия, он переходит из одной области обитания в другую. Выдержать такие испытания могут немногие, и они, как правило, приобретают ореол высшей святости. Остальные лишь ориентируются на них.

Отношение к смерти и бессмертию. Новые инкарнации человека на земле

Много, много прорастал я, траве подобно:

Семьсот и семьдесят форм испытал я.

Я покинул (умер) царство минералов

и стал растением;

Царство растений покинул и стал животным;

Покинул царство животных и стал человеком.

Так зачем же страшиться исчезновения в смерти?

Следующий раз я умру,

Расправив крылья и перья, подобно ангелам:

Затем вознесусь выше ангелов —

Куда ваше воображение не долетает. Я буду тем.

Учение буддистов предполагает особое отношение к смерти и к душам умерших. Зародившись в Индии, буддизм раскрыл перед непосвященными смысл понятий жизни и смерти. Согласно этому учению, человеческое сознание проходит долгий путь от смерти к рождению. Как рождение, так и смерть нельзя считать событиями, которые только однажды происходят на протяжении всей жизни человека.

По представлениям жителей Древней Индии, человеческое существо живет на Земле многократно, каждый раз появляясь в новых телесных оболочках. Иными словами, душа человека способна после смерти находить новое воплощение; с каждым новым воплощением судьба предопределяется свыше. Земная жизнь виделась буддистам как некое состояние отчуждения от мира духовного; наступление смерти, наоборот, являлось началом освобождения духа от тяготящей его плотской оболочки и слиянием с бескрайней Вселенной.

Согласно буддистским понятиям о жизни и смерти, человек должен безропотно нести бремя земных обязанностей, тягот и лишений на протяжении всего периода своего нового воплощения. Когда же дух его приблизится к совершенству, он покинет телесную оболочку и устремится к высшим мирам.

Период жизни человека на земле, т. е. биологическое существование его телесной оболочки, буддисты рассматривали как цепь мучений и страданий, которая должна прерваться после смерти. Завершение земного пути значило для человека долгожданное освобождение духа, готового к новым воплощениям.

Как смерть, так и рождение нового существа — это всего лишь отдельные этапы непрерывного процесса жизни, состоящего из шести определенных состояний. Три этапа человек переживает в период между рождением и смертью (т. е. прекращением существования своей физической оболочки), а три остальных — в период между смертью и новым рождением. Эти шесть особых состояний получили в буддистской теории название «бар-до». Иными словами, бардо — это видение того мира, появлению в котором человек обязан своей карме (т. е. судьбе).

Периоды человеческой жизни, как и периоды духовного перерождения, обусловлены процессами, происходящими в сознании, но никак не подлинной реальностью. Пребывание в реальности достигается благодаря пониманию человеком того, что образы и события всех шести состояний бардо представляют собой лишь отображение его собственного сознания.

Когда же человек становится неспособным к такому пониманию, он неминуемо предстает перед судом Бога Смерти. Одновременно наступает подведение итогов кармы умершего. Доброе и злое начала, заложенные в каждом человеке в момент его появления на свет, во время Суда Смерти будут свидетельствовать о совершенных им на земле добрых и злых поступках и деяниях.

Последователи тибетского направления в буддизме считают, что они научились общению с духами, отделившимися от тел усопших и содействию им на пути прохождения через все состояния Бардо.

Итак, испытание состояния Бардо предопределено каждому человеку, независимо от уровня его духовного развития. Человек вступает в Бардо сразу же после своей физической смерти. В это время его душа как будто бы со стороны наблюдает за процессом завершения инкарнации. Таким образом, можно сказать, что состояние Бардо дает возможность внутреннего созерцания всего жизненного пути, который проходит человек от момента своего рождения до момента биологической смерти. Иными словами, перед умершим предстает вся картина его земного существования. В это время человек вспоминает свои праведные и неправедные поступки, совершенные в течение жизни на земле, и сам дает оценку всему пережитому.

Как уже упоминалось, прохождение через состояние Бардо присуще любому человеку, перешагнувшему порог смерти. Однако те люди, духовное развитие которых при жизни находилось на очень высоком уровне, достигшие «высшего просветления», переходят в Бардо значительно быстрее, чем все остальные. Этот переход происходит стремительно, т. е. в течение первых же минут после физической смерти наблюдается очищение ауры и облечение души умершего в некую новую форму существования. При этом умерший «видит» и «слышит» все то, что происходит с ним и вполне осознает, где он находится в момент новой инкарнации. Что касается процесса очищения ауры, то он представляет собой ослепительную вспышку света, с которой умерший высоко духовный человек сталкивается сразу же после своей кончины.

Тот человек, чей уровень духовного развития не достиг вершин самопознания и совершенства при земной жизни, но в то же время и не является примитивным (такие люди составляют большинство среди живущих на земле), попадает в струю ослепительного очищающего света Бардо не сразу, а спустя три дня после биологической смерти. Весь трехдневный период человек пребывает в особом состоянии, близком к гипнотическому.

Словно сторонний наблюдатель, покойный просматривает в это время все картины событий, произошедших с ним в процессе его земного существования. Подведение итогов земного пути (долгого или короткого) сопровождается различными чувствами: от восхищения и радостного озарения до горького сожаления, стыда и раскаяния. Плохие поступки и бесчестные деяния, совершенные в период жизни на земле, вызывают весьма болезненные муки совести, и чем больше было в жизни человека таких минут, о которых приходится сожалеть, тем тяжелее становятся эти муки.

Свет очищения души, который мученик наблюдает в состоянии Бардо, будет уже не таким ярким, как у высоко духовных людей. Пройдя состояние Бардо, такой человек попадает на промежуточный астральный уровень существования.

Людям с низким уровнем духовного развития, не стремившихся в течение земной жизни к достижению «высшего просветления», после смерти будет гораздо труднее осуществить связь с высокими уровнями астрального существования. Чем больше человек при жизни отягощал свою душу дурными поступками, мыслями и намерениями, тем сложнее окажется его переход в новую форму существования, т. е. реинкарнация.

Представ перед судом Смерти, такой человек будет сурово наказан за содеянные им злые и неправедные поступки, которые неминуемо отразятся в Зеркале Кармы. И умерший останется на самых низких астральных уровнях до тех пор, пока не произойдет полного очищения его астрального тела. Однако очищение, в отличие от людей, достигших при жизни «высшего просветления» или приблизившихся к этому состоянию, станет долгим и мучительным процессом.

«И ты будешь повергнут в великий страх и трепет и, убоявшись, попытаешься солгать, говоря: «Не сотворил я ничего дурного».

Тогда Бог Смерти скажет: «Что ж, справимся у Зеркала Кармы». И, сказав так, глянет он в Зеркало, в котором живо отразится все тобой совершенное — как зло, так и добро. Не поможет тебе ложь.

Этими словами из «Тибетской книги мертвых» описывается процесс высшего божественного суда, который подводит итоги земного существования человека в данной инкарнации. Таким образом, новое воплощение человека всецело зависит от того, какую жизнь он вел на земле в предыдущей инкарнации: следовал ли праведному пути, ведущему к «высшему просветлению», преодолевал ли соблазны и искушения судьбы, стремился ли возвеличиться над другими духовно, избегая злых поступков и помыслов.

В одной из древнеиндийских мантр говорится следующее: «Преодолеть повторяющееся рождение и смерть и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания».

С самого начала мироздания каждый человек стремится к тому, чтобы постичь законы вечной жизни. Однако суровые законы природы не позволяют никому избежать смерти. Физическая смерть неотвратима, хотя никто из живущих на земле не желает ее, всячески стараясь затормозить процесс старения и разрушения организма, избежать тяжелых болезней, которые могут привести к преждевременной смерти. Даже наиболее прогрессивные научные открытия не в состоянии предотвратить процессы старения и смерти.

Существует предание об индийском правителе Хираньякашипу, материальное благосостояние которого, впрочем, так же как и невежество, казалось безграничным. Силу своего невежества этот правитель старался использовать для того, чтобы избежать смерти и обрести дар вечной жизни на земле. Для этой цели ему пришлось прибегнуть к мистической медитации.

В результате такого обращения к высшим небесным сущностям Хираньякашипу пытался сделать так, чтобы полубог Брахма, являющийся творцом Вселенной, опустился с небес на землю и одарил его бессмертием. Однако Брахма сказал, что такое благословение невозможно, поскольку даже он сам, правитель всех небесных тел и создатель мира, не обладает даром бессмертия. (Действительно, в древних рукописях утверждается, что период жизни Брахмы продолжался очень долго. Тем не менее, это вовсе не означало, будто творец мира способен достигнуть вечной жизни).

Хираньякашипу был человеком, которому было совершенно чуждо духовное самосовершенствование. В его жизни присутствовали только материальные интересы, все, что нужно было ему от этой жизни — это несметные богатства, чревоугодие и плотские наслаждения. Он хотел бесконечно продолжать такое существование, обращаясь к Брахме с просьбой о даровании ему вечной жизни.

Когда же Брахма ответил невежественному и алчному царю, что не в состоянии исполнить того, о чем тот просит, Хираньякашипу решил прибегнуть к хитрости и попросить высшего благословения каким-то иным способом. Он сказал, обратившись к Брахме: «Прошу такого благословения, сила которого уберегла бы меня от всех напастей, что встречаются в этом бренном мире: от убийства другим человеком или разъяренным животным, от кары, ниспосланной мне полубогом или от какого-либо еще вреда, который может причинить любое существо, живущее на земле».

Он попросил сделать так, чтобы его не могли убить никаким оружием ни на земле, ни в воде, ни в воздухе. Хираньякашипу решил, что таким образом он сможет избежать смерти.

Брахма одарил его всем тем, чего желал царь. Но в итоге Хираньякашипу все же был убит самой Личностью Бога на коленях удивительного существа, получеловека-полульва Нрсимхи, в которое воплотилось божество. Для того чтобы убить его, Брахме понадобилось не оружие, а всего лишь когти Господа.

Таким образом, даже могущественному Хираньякашипу никакие знания не помогли стать бессмертным. А как же быть простым смертным? Учение советует не пытаться в одиночку бороться за существование. Законы материальной природы настолько сильны и жестоки, что никто не в силах обойти их. Чтобы достичь вечной жизни, человек должен приготовиться к возвращению обратно к Богу.

Путь совершенствования материальных знаний во имя чувственных наслаждений и есть путь повторения рождения и смерти. Но всякое живое существо имеет душу, поэтому оно не рождается и не умирает. Эти два процесса касаются только его внешней физической оболочки — тела. Их часто сравнивают с надеванием и сниманием одежды.

Глупые и не умеющие думать существа часто не обращают внимания на этот процесс. Поэтому они снова и снова проходят путь рождения и смерти.

Таким образом, буддизм проповедовал избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение высшего просветления, то есть нирваны.