ШЭНЬ
ШЭНЬ
Было бы упущением дойти до этого места и не рассказать о том, чт? даосские алхимики обычно считают бессмертием и какова теория бессмертия согласно даосской школе нэй-дан.
Предполагается, что бессмертные демонстрируют способности вроде тех, которыми обладает Джон Чан, и нарушение принятых законов природы для них обычное дело. Тем не менее, я должен предупредить читателя, что техники и методы Мастера Чана сильно отличаются от систем других школ. Кроме того, как я уже говорил, техники Джона не имеют ничего общего с религией. Если то, что я расскажу далее, заставит вас обратиться к другим книгам, хочу предостеречь от использования изложенных в них методик. Не уверен, что процедуры, описанные там, не являются вымыслом (и не опасны для учеников).
Совершенный, бессмертный человек, или шэнь (буквально «горный человек»), – центральная фигура в религиозном даосизме. Техники, с помощью которых люди пытаются обрести бессмертие, основаны на внутренней и внешней алхимии. Внешняя школа(вэй-дан)развивала техники, основанные на химических экспериментах и диетах, и стремилась к физическому бессмертию. Очевидно, она действительно нашла эликсир, который дает частичное омоложение (я слышал, что современные китайские лидеры употребляют это снадобье, чтобы восстановить жизненную энергию и молодость). Внутренняя школа(нэй-дан)уделяет внимание дыханию, йоговской гимнастике, медитации и технике секса. Через контроль над дыханием и перемещением собственной жизненной силы (ци) по телу человек продлевает жизнь своей плоти и достигает бессмертия путем взращивания внутри себя эмбриона духовного тела (шэнь), которое само становится бессмертным после смерти физического тела. Развиваясь, таким образом, даосские техники нэй-дан выделили три центральные составляющие:
1. Философияу-вэй(спонтанность и невмешательство) в соединении с глубоким почитанием жизни как таковой и принятием всего созданного природой на всех уровнях.
2. Йоговская алхимия как средство преобразования талантов ума и тела в бессмертный дух, побеждающий физичкий мир. Духовное тело – шэнь создается и взращивается путем перегонки жизненной энергии (ци), дополненной силой, которая присуща очищенному семени (цзин). Это «очищение» является медитативным процессом.
3. Йоговская способность к полному погружению в медитацию, когда преодолеваются все страсти и желания, может войти в состояние просветления, при котором духовное тело способно существовать независимо от физического и «парить в облаках».
«Шэнь» в китайском языке изображается двумя иероглифами: гора
Школа вэй-дан, которая занимается поисками химической формулы физического бессмертия, не имеет прямого отношения к данному повествованию. С ним связана нэй-дан, или внутренняя школа. Даосисты нэй-цзя, последователи нэй-дан, ищут способы так преобразовать условия человеческого существования, чтобы жить неопределенно долго, но необязательно в физической форме. При этом они оперируют исключительно тем, что нам дала природа: мозгом, телом и духом. «Эликсир бессмертия» в рамках нэй-дан готовился не в тигле путем смешения в определенных долях мышьяка, ртути и жемчуга, как это делалось в школе вэй-дан, а в самом теле с использованием индивидуальной жизненной энергии.
В Китае три качества человеческой энергии называют Сань Бао, или три драгоценности. Это цзин, ци и шэнь: сущность, энергия и сознание. Путем преобразования трех драгоценностей из грубой формы в тонкую и последующего их взаимодействия получается загадочное нечто. Оно представляет собой духовный эмбрион, который, как всякое дитя, нуждается в дальнейшем созревании до окончательного появления на свет. Таким образом, если даосский йог успешно развил свое духовное тело, он может существовать отдельно от физического тела и обрести бессмертие.
Основой веры в духовное тело является убеждение в том, что у человека есть душа, которая живет после смерти тела; однако и она через некоторое время умирает. Лично я полагаю, что это религиозная доктрина была сильно упрощена из-за того, что йоги переставали воспринимать духи некоторых умерших людей спустя какое-то время после их смерти – притом что чуть раньше они их воспринимали. В Китае не одобряют ошибок и невежества, нельзя просто сказать: «Не знаю». Поэтому даосские учителя должны были что-то с этим делать, и вышеупомянутая доктрина явилась результатом их размышлений. Вы убедитесь в верности моих предположений, читая следующие главы.
Цзин – термин, означающий «сущность», – первичная основа жизни. Многие верят, что в течение жизни каждому дается определенное количество цзин и, если израсходовать ее, везения больше не будет. У мужчин цзин в грубой форме содержится в сперме и хранится в яичках. В более тонкой форме цзин циркулирует в костном мозге и накапливается в почках[9]. Согласно такому представлению, крайне важно было сохранять сущность; именно данный подход развился в теорию удержания спермы и к контролю над эякуляцией, что стало отличительной чертой даосизма в популярной западной литературе. Некоторые учителя утверждали, что у цзин есть способность стекать вниз. Поэтому они запрещали заниматься сексом тысячу дней во время тренировок – чтобы цзин могла «накопиться» и оживить энергетические цнтры тела. Правда, были и такие учителя, которые позволяли изредка нарушать сексуальное воздержание. Философ Сунь Сымо рекомендует следующую программу: «Для мужчин в возрасте двадцати лет – одна эякуляция в четыре дня, в возрасте тридцати лет – одна в восемь дней, сорока – одна в шестнадцать дней, пятидесяти – одна в двадцать один день. Начиная с шестидесяти, следует вообще избегать эякуляций, хотя если шестидесятилетний мужчина еще крепок, можно позволить одну эякуляцию в месяц».
Эта концепция сильно отличается от непомерной сексуальной стимуляции в западном обществе. В Европе вы едва ли сможете пройти по улице и ни разу не подумать о сексе. Пышногрудые красотки смотрят с обложек журналов, выставленных в киосках на каждом углу (некоторые из этих див обнажены, некоторые одеты весьма условно), в то время как их партнеры с накаченными мускулами одним взглядом обещают читательницам бесконечно длящийся оргазм. Едва ли все это можно считать естественным; стоит обратиться к животному миру, чтобы понять: попытки оставить потомство – это не то, чем млекопитающие должны заниматься ежедневно[10]. Мой пес спит гораздо крепче меня и не отстанет от снегоката при глубоком снежном покрове; средний нормальный человек не может сравниться с ним физической силой. Спаривается он дважды в год. Возможно, именно благодаря естественному сохранению цзин млекопитающие обладают такими великолепными физическими возможностями.
О ци я уже рассказывал. Шэнь, последнюю «драгоценность», довольно трудно определить. Можно сказать, что в грубой форме ее примерное значение – «ум», «личность», «душа»; я буду пользоваться терминомличная осведомленность. Как уже говорилось, многие даосисты верят, что дух сам по себе не способен существовать вечно и чтобы получить в качестве приза бессмертие, должен «совершенствоваться». Это предполагает долгий процесс.
Итак, цзин – сущность жизни – первой превращается в ци. Я встречал в литературе описания многих процедур – от доставляющих удовольствие до болезненных [6]. Наиболее распространены йоговские дыхательные упражнения, выполняемые при условии сексуального воздержания.
Если вы успели заметить, что в даосизме особое внимание уделяется мужскому началу и сперме, то не ошиблись. В даосских текстах мало сказано о том, что следует делать женщинам, ищущим Путь. Тем не менее, в летописях и мифах встречаются упоминания о даосских бессмертных и учителях, которые при жизни были женщинами. Правда, о том, как они развили свою силу и достигли бессмертия, умалчивается (кратко сообщается о приеме таблеток, что мы опустим).
Когда с помощью медитации и йоговского дыхания даосист достигает того, что цзин превращается в ци, он отрешается от тягот земной жизни и «стремится к безмолвию», чтобы в дальнейшем оживить через ци шэнь. (Считается, что место обитания зародыша шэнь за переносицей – так называемый третий глаз.) Если шэнь прошла зачатие, она должна созреть, созрев, – родиться; родившись, она требует вскармливания и так далее, пока не сможет существовать самостоятельно. Для всего этого необходимы долгая перегонка цзин в ци и передача энергии ци в шэнь. Таким образом, фактически вся жизнь даосиста уходит на упорную внутреннюю работу, и относиться к этому следует со всей серьезностью.
Для даосских алхимиков даньтянь – это тигель, в котором «варится» эликсир бессмертия. Именно через него цзин перегоняется в ци, а очищенная ци посылается в «духовную долину» – участок между бровями, где способен образоваться эмбрион шэнь. Из сказанного понятно, что даньтянь считался большой ценностью, и его очень берегли (в Китае до сих пор принято надежно укутывать живот; гораздо меньше внимания обращают на грудь и руки).
Когда шэнь обретает самостоятельность, даосисту, если он стремится к бессмертию, предстоит пройти следующую ступень: независимая шэнь должна соединиться с Источником всего сущего – Дао. По сути, в трактовке учителей это означает, что личности предстоит слиться с потоком Вселенной. Такое состояние – конечная стадия человеческого развития.
В «Дао дэ цзин» есть одно явное упоминание о зародыше шэнь и о жизни сознания после смерти:
Те, кто продлил жизнь своего центра,
Те, кто умирает, но продолжает существовать, бессмертны.
Именно такова мысль старого Учителя; она исключительно важна, и тебе, читатель, следует помнить о ней, читая следующие главы. У синологов Запада вопрос о том, как можно «умереть, но продолжать существовать», вызывал сильный испуг и замешательство. Я искренне надеюсь, что моя книга поможет прояснить это положение [7].
Прежде чем я продолжу, позвольте еще раз оговориться. Несмотря на утверждения, содержащиеся в многочисленных публикациях о нем, Учитель Чан не придерживается неукоснительного следования методу Сань Бао; с системой Чана совпадают отчасти некоторые концепции (вот почему я веду о них речь), но, по сути, и подход, и методика его уникальны. Так что ни в коем случае, пытаясь развить способности, подобные тем, которыми обладает мой Учитель, не следуйте методу Сань Бао без точного и компетентного руководства. Иначе вы рискуете лишиться разума и самой жизни.