Глава 10 Обрести разум

Глава 10

Обрести разум

Если ты больше не в силах выносить все это безумие, выход один: отдохнуть в лечебнице для душевноздоровых людей.

Свами Бияндананда

Добро пожаловать в лечебницу для душевноздоровых

Как и любая восстановительная программа, путь к обретению здравого ума начинается с признания существования проблемы. Только что мы предприняли отважное путешествие через теневые земли замалчиваемой дисфункциональности наших представлений о мире. Проследив до самых истоков свои ложные верования о первичности материи, о выживании наиболее приспособленных, о роли генов в нашей судьбе и о случайном характере эволюции, мы убедились, что эти верования не просто неверны, но подталкивают нас к пагубным выводам. Мы поняли, что именно нам вредит.

Выйдя за пределы матрицы незримых верований, которые тайно правили и помыкали нами, мы признали, что создали искаженный мир, воплотив в нем свои наихудшие страхи и бессознательные привычки. Теперь, когда нам открылась эта ужасная истина, оставшаяся часть книги «Спонтанная эволюция» будет сосредоточена на другой истине — на том, что у нас есть потрясающая возможность все изменить и стать со-творцами собственного мира.

Давайте же начнем вторую часть нашего путешествия с вопроса о том, что такое здравый ум.

Прежде всего, обладать здравым умом — это вовсе не то же самое, что быть таким, как все. Здравый ум не то качество, наличие которого определяется голосованием. Как отметил философ-гуманист Эрик Фромм, оттого что миллионы людей разделяют один и тот же порок, этот порок не превращается в добродетель. Английское слово sanity (здравый ум, здравый рассудок) происходит от латинского слова sanus, которое переводится как «здоровый». Поскольку у этих слов общий корень, то и по смыслу они тесно связаны. То, что делает нас здоровыми физически, способствует и психическому здоровью. И наоборот.

Психическое здоровье означает здравость суждений и оценок — здравость ума. Тех людей, которые постоянно используют дефектные суждения и оценки, с прагматической точки зрения можно определить как безумных.

В обществе оценки и суждения основываются на том, что считается истиной с точки зрения базовой парадигмы. Следовательно, если парадигматические верования в культуре неверны или ущербны, тогда люди, сознательно ориентирующееся на эти ложные верования, будут на коллективном уровне демонстрировать нездоровые суждения и оценки. В таком случае, все с той же прагматической точки зрения, безумными могут быть признаны представители целой культуры.

Предположим, что вы придерживаетесь устаревшего верования, будто вы обречены заболеть раком груди или простаты в силу своей «генетической предрасположенности». В свете сегодняшних знаний в сфере эпигенетики и психонейроиммунологии, рассуждения, которые привели вас к такому выводу, совершенно ложны, то есть безумны. К счастью, ваше безумие временное, ибо, узнав о том, как влияют на генетические процессы и на иммунную систему среда, личное мировосприятие и образ жизни, вы получите возможность активно управлять состоянием своего здоровья.

Как мы видим из этого примера, бытующие в культуре модели мифовосприятия могут подтачивать индивидуальные силы людей и приводить к массовому безумию, которое ныне угрожает нашему выживанию. Однако, как мы говорили выше, безумие цивилизации представляет собой изменяемое состояние, искусственно созданное при помощи программирования. Когда люди узнают о наработках передовой науки, опровергающей четыре модели апокалипсического мифовосприятия, они получают возможность использовать свою способность к суждениям и оценкам более гармонично и с большей пользой для нашего выживания как на индивидуальном, так и на коллективном уровнях.

Квантовая физика гласит, что, вопреки нашим бессознательным ньютоновским верованиям в разделенность мироздания (мол, все частицы отделены друг от друга), все во Вселенной взаимосвязано настолько тесно, что нам и представить себе трудно. Вещи, кажущиеся нам плотными и осязаемыми — например, материя и время, на самом деле представляют собой не более чем набор взаимоотношений, которые лишь кажутся реальными в нашей системе восприятия.

Как мы вскоре убедимся, структуры Природы, а также структуры Вселенной периодически повторяются на разных уровнях сложности. Это означает, что забота о собственном здоровье не должна заканчиваться на границе кожи (или на внешней границе ауры, если вам присущ более метафизический взгляд на мир). Как в теле каждого из нас присутствует 50 триллионов клеток, так каждый из нас является клеткой человечества. Что наверху, то и внизу. Здоровые клетки — здоровые органы — здоровые организмы — здоровые организации — здоровая биосфера. Так обстоят дела, когда на первичном уровне присутствует здравый ум.

Здравый ум не может существовать в неком изолированном пространстве, отрицая наличие всего остального мира. По-настоящему здоровый ум должен признать и понять безумие современного мира, а затем предложить излечимым безумцам новое осознание и путь к гармонии. Поощряя проявления здравого ума вокруг себя, мы тем самым вливаем все новую энергию в когерентное морфогенетическое поле, которое уже начало понемногу изменять форму мира. Новым рабочим принципом здравомыслящего мира может стать следующее утверждение: жизнь есть совместное путешествие сильных индивидуумов, которые способны запрограммировать себя на создание радостной жизни.

Возвращаясь к разговору о взаимосвязанности всего в мире, заметим, что здравомыслие означает интеграцию противоположностей, а не поиск спасения в той или иной крайности. Представьте себе, что вам нужно жить, пользуясь лишь половиной своего ума! Не удивительно, что наши общественные институты кажутся такими полоумными. Здравый ум означает целостный ум, что подразумевает умение распознавать единство, скрытое в борющихся противоположностях. Например, возможно, нам следует вернуться к старым религиям — путь, который обретает смысл лишь тогда, когда мы знаем происхождение самого слова «религия».

Как отмечает политолог Дэвид Эдварде в своей книге «Сжечь все иллюзии», слово «религия» происходит от латинского religare, что означает «связывать вместе». Тот же корень ligare присутствует и в английском анатомическом термине ligament (связка), который обозначает «ткань, привязывающую мышцы к костям». Тогда как традиционно религиозная связь с Богом ассоциируется с обязанностью, а некоторые даже сказали бы, что и с рабством, Эдвардс предпочел толкование, предполагающее больше здравого ума. Для него religare означает воссоединение индивидуума с обществом, миром и космосом. Такое фундаментальное значение слова «религия» не имеет ничего общего с богом, теологией или догмами. Оно прежде всего предполагает гармоничную связь с бытием, для реализации которой посреднические услуги священников вовсе не обязательны.

К сожалению, это глубокое значение слова «религия» оказалось погребено под кучей, которую наделала хорошо знакомая нам собака-догма. Последние остававшиеся у нас духовные и философские связки (ligament), соединявшие человечество с миром и космосом, были разорваны, когда монотеизм оказался вытесненным научным материализмом.

Вместо того чтобы искать любовь и мудрость как на мирских, так и на божественных путях, мы выплеснули младенца Иисуса вместе с водой, сосредоточили все свои упования на материальном мире и уверовали, что могущество и власть могут заменить любовь — что они ничем не хуже любви, а может и лучше ее. Но сейчас, когда человечество признало, что поклонение материи не что иное, как ошибка, мы понимаем — поклонение деньгам не дает счастья и не прекращает страдания.

В общем, для обретения здравого ума нам необходимо перерасти любую религию, которая делает нас слабыми, — и вообще все, что делает нас слабыми. Быть в здравом уме — значит перерасти и детское слепое подчинение авторитетам, и подростковое слепое стремление к бунту. Здравый ум означает, что мы как дети Божьи откладываем в сторону детские игрушки и становимся Божьими взрослыми.

Божьи взрослые

Холокост принес людям огромное разочарование в прежних идеалах и заставил серьезно усомниться в традиционной религиозной философии. Иудеи, как и представители других религиозных традиций, задались вопросом: «Если Бог допускает такое, тогда кому нужен этот Бог?» Экзистенциалисты пошли еще дальше, объявив: «Бог умер».

Хотя сразу после Второй мировой войны старые религии все еще процветали повсюду на юге США и в деревнях нашей страны, в основном американская культура стала более светской. Но когда на смену 1950-м годам пришли 60-е, в обществе начали происходить весьма любопытные перемены. Все больше домохозяек находили себе работу. Телевизор превратился в универсальную няньку для детей и занял место домашнего очага. Традиционная семейная трапеза уступила место ужину перед телевизором. Для многих людей синагоги и церкви превратились в клубы для светского общения, и прихожане стали уделять все больше внимания материалистическим ценностям и мирским успехам, пренебрегая духовным просвещением и вообще небесными делами.

В конце 1960-х и начале 70-х ударила волна отдачи. Подросшие дети этих людей, недовольные бездуховностью родителей, уходили из дома в хипповских тряпках, а через пару лет возвращались с четками, мантрами и отзывались на какие-то непроизносимые имена на санскрите, полученные от индийских гуру. Другие вернулись фанатиками Иисуса, смущая своих умеренных в религиозном отношении родителей крайним идеализмом и страстной приверженностью экстремистским доктринам о Спасителе Иисусе Христе. Независимо от выбранного направления — будь то неохристианство или неоязычество, — эти молодые люди отвергали материалистические ценности предыдущего поколения и ясно видели вокруг себя духовный вакуум, который старались заполнить.

Взяв интервью у тысяч простых рабочих и служащих Америки, равви Майкл Лернер пришел к выводу, что в культуре, где правят деньги, а на рабочем месте преобладает философия «карабкайся наверх или останешься в самом низу», люди испытывают огромное духовное разочарование. И с этим разочарованием не справиться методами, используемыми светским обществом и либеральными политиками. В своей книге «Левая рука Бога» Лернер утверждает, что к 1970-м годам людей изрядно утомил разнузданный материализм, всеобщая разобщенность и равнодушие друг к другу. В поисках спасения от этой напасти они стали собираться в духовные сообщества, где находчивые священнослужители предлагали им универсальную микстуру, состоящую из двух ингредиентов, которых катастрофически не хватало в светской жизни: сплоченную общину и реальный духовный опыт.

Между тем на политическом фронте либералы пытались уразуметь феномен «Рейгановских демократов»[52], — разочаровавшись в политиках, эти люди голосовали за ценности, противоречащие их экономическим интересам. Тем временем набрали силу консервативные группировки, такие как «Моральное большинство» и «Коалиция христиан Америки», заполнявшие духовный вакуум, в котором они винили светский гуманизм, не замечая истинную причину — материализм.

Как отмечает Лернер, либералы просто не понимали глубины сердечной боли, терзавшей страну. В результате они сосредоточились главным образом на социоэкономических проблемах, тогда как наиболее глубокую неудовлетворенность их избиратели испытывали как раз в духовной сфере.

Однако по мере усиления позиций консервативного христианства в обществе углублялась и пропасть между религиозной и светской сторонами жизни. Предлагая достаточно яркую альтернативу рыночным ценностям, консервативные христианские движения по сути исповедовали фатализм, настаивая на том, что мир как таковой безнадежно порочен. Как следствие, их последователи, получавшие религиозный паек, которого едва хватало, чтобы не протянуть ноги в духовной пустыне обыденности, воспринимали любые трагедии мира едва ли не с ликованием, поскольку те подтверждали их взгляды. Другими словами, у такого духовного «лекарства» нашелся один недостаток. Подобно тому как формальная ньютонова медицина обращается к симптомам пациента, не затрагивая истинных причин его нездоровья, эти верующие получали лишь убежище от «злого и грязного мира», но не импульс, чтобы его изменить.

В качестве альтернативы в 1980-е и 1990-е годы на наших глазах родилась так называемая духовность Новой Эры — Нью-Эйдж. Появились движения, сосредоточившиеся на личностном росте человека и избегающие проблем социальной и экономической справедливости. В результате обратной стороной нью-эйджевского личностного роста стал рост индивидуализма. Политика? А что я там забыл? Для меня важна лишь моя личная духовная реальность. К счастью, все больше людей, пытающихся вознестись над тяготами жизни на небеса духовности, начинают осознавать, что там — это здесь и что, похоже, ни у кого из нас нет способа уклониться от реальности, которую мы сами создали своими коллективными усилиями.

Сейчас, когда мы с вами настроились обрести здравый ум, нам нужно признать собственную ответственность за все происходящее в мире — ибо мы его со-творцы. Хватит использовать религиозные учения для преуменьшения собственных сил, хватит изображать из себя слабых и глупых. Как сказал философ и специалист по сравнительному религиоведению Алан Уотс: «Ошибка большинства религиозных практик состоит в том, что они принимают символ за реальность; увидев палец, указывающий им путь, они принимаются блаженно сосать его, вместо того чтобы пойти туда, куда он указывает».

Этот палец указывает нам на новый уровень человеческой эволюции. Возможно ли научить старых догма-псов новым фокусам? Едва ли. Однако у нас есть четыре разумные альтернативы. Давайте их рассмотрим.

Альтернатива № 1. Переосмыслить идею первородного греха. В части третьей этой книги — «Сменить стражу и вырастить новый сад» — мы поговорим о ничем не обусловленной вселенской любви. Подобно солнцу, она одинаково светит всем и каждому. Несмотря на это, многие на Западе поклоняются Богу, который может либо даровать нам свою любовь, либо отнять ее в зависимости оттого, следуем ли мы выдуманным людьми религиозным установкам. Наиболее радикальные формы эта вера принимает в некоторых группах, практикующих самоистязание, — люди в буквальном смысле пытаются выбить из себя всех чертей. Мы называем такие религиозные группы опасными сектами.

В мыслительном поле христианства прочно утвердилась идея о первородном грехе — мол, все люди рождаются грешными, а грех — это очень плохо. Любопытно, что английское слово sin («грех») изначально было термином у лучников и означало выстрел мимо цели. В этом смысле мы, люди, и вправду грешники, ибо в большинстве случаев действительно не попадаем в цель и не реализуем свой потенциал — особенно когда речь заходит о необходимости усвоить жизненные уроки. С этой точки зрения можно сказать, что и быстро мутирующие бактерии, пытающиеся научиться усваивать питательный бульон, в котором они оказались, — тоже грешники. Ведь и они раз за разом промахиваются мимо генетической цели… до тех пор, пока не находят мутацию, решающую их проблему.

Согласно линейному мировоззрению, Небеса представляют собой цель, весьма удаленную от нашей жизни на Земле. Согласно же квантовой картине мира, где времени не существует и единственное время — это сейчас, утверждение о том, что Небеса ждут человека где-то в будущем, просто не имеет смысла. Более того, все, что мы можем действительно делать сейчас, — это быть, а Бытие как таковое и есть Небеса. Иными словами, Небеса — это духовная практика, а не какое-то физическое место. Возможно, скоро на бамперах машин появятся новые наклейки духовного содержания: «Не совершенен, но практикую Бытие».

Итак, для того чтобы обрести здравый ум, нам нужно переориентировать свою религиозную практику с попыток угодить капризному Космическому Господину на стремление практиковать Небеса на Земле.

Альтернатива № 2. Перейти от модели наказаний к модели обучения: если грех — это промах мимо цели, можно предположить, что, потренировавшись, люди смогут попадать в цель чаще. В связи с этим возникает вопрос, не безумно ли то, что наше общество уделяет столько внимания наказаниям.

Наказание неестественно, и нигде в Природе его нет. Представьте себе, что желудок страдает от вирусной инфекции, а пищевод ему говорит: «Да начхать мне на все эти вирусы. Ты просто лентяй. И за то, что ты посылаешь всю пищу обратно, я тебя накажу: больше никакой еды не получишь!»

Природа не практикует наказания за ошибки. Зато у ошибок бывают последствия. Подавляющее большинство людей не являются неисправимыми психопатами, поэтому при работе с ними гораздо лучше сосредоточиться на обучении, чем на наказании. Кроме того, нам необходимо перестать наказывать самих себя или бессознательно просить о наказании.

Закон кармы и принятие последствий своих поступков — это эволюционный шаг за пределы наказания и самоистязания. Сами подумайте, что было бы, если бы бактерии, стоящие перед выбором мутировать или умереть, останавливались для самобичевания всякий раз, когда мутация оказывалась неудачной? Помогло бы им это достичь цели? Мы думаем, что нет.

Переход от наказания за грехи к обучению пробуждает в нас сострадание к себе и к другим, позволяет сосредоточиться на последствиях полученных уроков, принять на себя ответственность за них и затем лучше настроиться на цель.

Эволюция человеческой культуры, как и отдельных людей, во многом похожа на процесс проб и ошибок, используемый бактериями. Каждый шаг, воспринимаем ли мы его как блестящий прорыв или же как чудовищную ошибку, — это очередная мутация на эволюционном пути. Вспомните о том, что Томас Эдисон создал свою лампочку лишь в результате длиннейшей цепи проб и ошибок[53].

Альтернатива № 3. Перейти из позиции жертвы в позицию сознательного творца: учась на собственных ошибках, чтобы потом действовать более мудро, мы переходим из позиции жертвы в позицию сознательного творца своей судьбы. Задумавшись над вопросом, какова роль человечества во Вселенной, физик из Принстонского университета и коллега Эйнштейна Джон Уиллер пришел к такому выводу: «Раньше мы полагали, что есть внешний мир и есть человек-наблюдатель, отгороженный от наблюдаемой Вселенной толстенным стеклом. Но по мере развития квантовой физики мы обнаружили, что для наблюдения такого крошечного объекта, как электрон, нам необходимо разбить это стекло… Так что пора вычеркнуть из наших книг слово наблюдатель и заменить его словом участник».

Иными словами, из открытий квантовой физики следует, что мы сами творим реальность своим восприятием. Если довести идеи Уиллера до их логического завершения, получается, что никакое конкретное будущее не предопределено. Есть некоторые весьма вероятные сценарии будущего, и есть намного больше таких его сценариев, которые просто возможны. Объединенное поле, создаваемое нашими коллективными мыслями, влияет на все потенциальные результаты. То, что теологи называют свободной волей, на самом деле не что иное, как наша способность участвовать в совместном творении.

Мы живем во Вселенной, где реальность строится не сверху вниз по предопределению и диктату свыше, а снизу вверх, путем накопления наших коллективных мыслей до тех пор, пока они не гармонизируются для создания той или иной единой действительности. Например, Армагеддон не может быть ни случайным, ни предопределенным событием — это вопрос выбора. Если достаточное количество людей на планете решат, что Армагеддон будет, тогда, скорее всего, они прямо или косвенно посодействуют его осуществлению. Однако то же самое верно и в отношении альтернативной реальности: если достаточно много людей изберут будущее без Армагеддона, он не случится.

Так обладает ли Бог или некое Высшее Присутствие каким-либо влиянием на этот мир? Теолог Дэвид Рэй Гриффин полагает, что божественное влияние реально — и оно идет из наших сердец. Любящий Бог проявляется на Земле через нашу свободную волю любить. И нам вовсе не обязательно знать, как этот любящий Бог выглядит и вообще существует ли Он или Она где-то там, во внешнем пространстве.

Ад Холокоста, так же как и бесчисленные проявления сострадания, которые были вдохновлены этим страшным событием, — зримые воплощения человеческого выбора. Тот, кого мы называем Мессией, — «обетованный и ожидаемый освободитель», — скорее всего, представляет собой проект типа «сделай сам», а не некий дар свыше. Он — результат нашего коллективного выбора. Как сказал теолог Гриффин: «Бог не принуждает, а убеждает».

Альтернатива № 4. Перейти от разделения к единству. Буддисты называют исполненное любви участие в делах мира состраданием, и на Западе этот термин часто недопонимают. Мы склонны думать о сострадании как об утонченном чувстве, — например, когда человек, не жалея времени, горюет об участи детей, которые голодают где-то за морем. Однако в буддийской традиции словом сострадание обозначают намного более сложное явление.

В своей книге «Призыв к состраданию» Аура Глэйзер называет сострадание «упражнением в просветлении». Иными словами, сострадание есть некое качество, которое мы развиваем в себе изо дня в день, основываясь на здравом понимании мира и нашей связи с ним. А еще Глэйзер говорит, что бодхисаттва (человек, твердо вставший на путь пробуждения сердца и ума) культивирует в себе «обоюдоострый ум», то есть понимание того, что любовь к себе и любовь к другим — это одно и то же. «Сострадание, — пишет Глэйзер, — есть проявление человеческой свободы, проистекающее из здорового интуитивного понимания единства всего мироздания и всех живых существ».

Как мы увидим далее, такое ощущение единства всех вещей, а также действия, основанные на этом ощущении, дают нам ключ к спонтанной эволюции. Писатель и оратор Грегг Брейден, автор книги «Божественная матрица», предпринял путешествие на Тибет в поисках связей квантовой физики и мудрости древних. Через переводчика он спросил у настоятеля одного буддистского монастыря: «Что соединяет нас друг с другом, с нашим миром и со Вселенной? Что за «вещество» расходится далеко за пределы наших тел, удерживая весь мир в целостности?» Тот ответил всего четырьмя словами: «Все вещи соединены состраданием». На следующий день другой монах пояснил Брейдену эти слова: «Сострадание — это и созидательная сила Вселенной, и человеческое переживание». Иначе говоря, сострадание — одновременно и поле, и то намерение, которое мы в это поле вкладываем.

С точки зрения буддиста, свободный выбор любого индивидуума в пользу того, чтобы действовать тем или иным образом, непосредственно влияет на человечество в целом. Отзвуки наших действий во времени и пространстве называются кармой. Неэгоистичность, которую иногда ассоциируют с буддистским состраданием, на самом деле представляет собой божественный эгоизм, когда одновременно оказываются удовлетворены два эго — малое эго индивидуума и большое Эго коллективной сущности. Это древнее верование находится в полном соответствии с крепнущим в нас осознанием того, что отдельный человек — это мыслящая клетка в теле человечества и каждый из нас должен действовать и в своих интересах, и одновременно в интересах всей системы. Не удивительно, что Глэйзер называет бодхисаттв «гражданами Вселенной».

Наука принесла миру неисчислимые дары. Тот факт, что Грегг Брейден и другие западные люди имеют возможность сесть в самолет и пролететь полмира, чтобы посетить древнюю культуру Тибета, — лишь один из примеров благ технологии. Хотя многие люди относятся к технологиям настороженно, они, тем не менее, представляют собой изначальную и фундаментальную составляющую эволюции. Просто задумайтесь над таким фактом: клетки, создавая тело человека, используют намного более сложные технологии, чем те, что доступны современной науке.

Ныне к нам приходит осознание того, что наука без духа ограниченна. Мы должны чтить и признавать технологические достижения человечества. Но еще важнее для нас — принять и применить свою коллективную силу сострадания, чтобы использовать технологию более разумно и с должным смирением. Эта идея отражена в знаменитой притче: некий ученый, взобравшись на гору Знания, обнаружил на вершине Будду.

— Как ты сюда попал? — спросил ученый.

— Почему ты так долго шел? — улыбнулся Будда.

Принять свою силу с должным смирением

Секрет сохранения здравого ума в нашем безумном мире состоит в том, чтобы понять и поддерживать наши взаимоотношения с реальностью. Речь идет не об отвлекающей реальности реалити-шоу по телевизору, но об истинной реальности, которая объединяет всех со всем. Мы, люди, не всемогущи, но мы все могущественны. Понять величие и в то же время ограниченность своей силы и затем действовать соответственно — ключ к тому, чтобы здравый ум каждого из нас помог стать разумнее всему миру.

Мы не являемся ни подчиненными мстительного Бога, ни жертвами Вселенной, в которой царит случай. Как каждая клетка тела содержит в себе всю нашу генетическую информацию, так и каждый из нас таит в себе ключ к человечеству в целом. Программа для создания исполненного любви будущего уже здесь, нужно только запустить ее, использовав для этого наше осознание и целенаправленные действия. Все эти так называемые «грехи», о которых мы так сожалеем, суть не больше чем ошибки — мутации, если хотите. Подобно тому как бактерия, встав перед выбором «жизнь или смерть», должна либо мутировать, либо умереть, так и мы, люди, больше не можем жить, сохраняя текущую форму безумия.

Мы способны избрать новые реакции. И хотя некоторые из этих реакций окажутся ошибочными или тупиковыми, в конце концов они все вместе приведут нас к формированию новой коллективной личности.

Как Божьи взрослые, мы уже понимаем, что исцеление мира идет изнутри. Все, что мы делаем на индивидуальном уровне, чтобы стать сострадательнее и гармоничнее, распространяется по миру, словно круги по воде. Подобное порождает подобное. Что посеешь, то пожнешь.

Гармоничным и сострадательным людям нет нужды властвовать над другими; они более склонны к сотрудничеству, чем к конкуренции. Почему? Потому что гармоничный мир — в интересах каждого из нас. Возможно, именно это имел в виду Иисус, когда сказал, что «кроткие наследуют Землю».

Для тех, кто уже занимается личностным и духовным ростом или практикует холистическую медицину, настало время применить приобретенные знания и мудрость в миру. Пора перерасти этап поисков личного счастья в изоляции от того, что нас окружает. Нет смысла жить гармоничной жизнью, если весь остальной мир лишен гармонии. Настало время сделать качественный скачок и применить духовные принципы в коллективной реальности.

Около восьмидесяти лет назад один тридцатидвухлетний бизнесмен собирался свести счеты с жизнью. Он потерпел неудачу во всех своих начинаниях, обанкротился и пришел к выводу, что его жене и родным, а также всему миру будет лучше без него. Когда он совсем уже вознамерился броситься в озеро Мичиган, у него в голове родилась мысль… Он подумал, что вот так, почем зря разбрасываться собственной жизнью — слишком расточительно. Если жизнь ему все равно уже не нужна, почему бы не посвятить ее науке? Почему бы не подарить ее миру и не превратить в научный эксперимент?

Этого молодого человека звали Бакминстер Фуллер. После того озарения он прожил еще пятьдесят пять лет. Фуллер стал прославленным изобретателем и философом; он изобрел геодезический купол и разработал концепцию Земли как космического корабля. Его жизнь — подсказка нам всем. Возможно, жизни даны нам не просто для того, чтобы прожить их, но для того, чтобы даровать их миру, задействовав в великом эксперименте, который должен показать, способны ли мы все вместе достичь процветания. Человечество ныне бежит наперегонки со временем — точно так же, как это делали неоднократно упоминавшиеся здесь бактерии. Вопрос в следующем: «Достигнем ли мы критической массы, необходимой для спасительных преобразований прежде, чем совершим массовое самоубийство?»

Если физики правы, единственное, о чем мы можем сказать с полной определенностью, — это то, что в мире царит неопределенность. Реальность не обретает формы до тех пор, пока мы не придадим ей эту форму своими коллективными верованиями. И лишь мы сами можем позаботиться о том, чтобы наши намерения были исполнены любви. Наш великий эксперимент состоит в том, чтобы направить свои исполненные любви намерения на себя и на мир. Иными словами, наилучший способ принять царящую в мире неопределенность — достичь полной определенности в своем сердце. Мы не можем быть уверены в результатах, но можем быть уверены в собственных намерениях, которые влияют на эти результаты. Как не сказал Декарт: «Я люблю, следовательно, существую».

Древние духовные традиции от Вед до Каббалы гласят, что окружающий нас мир иллюзорен. И, как известно ныне квантовым физикам, в мире существует поле, проецирующее на материю то, что мы называем реальностью. Так остро ощущаемое людьми разделение между «нами» и «ними» или между «нами» и Природой — всего лишь иллюзия, поддерживаемая нашими верованиями.

Обрести здравый ум означает отказаться от участия в создании этой коллективной иллюзии. Обрести здравый ум означает прекратить питать коллективное безумие своими рациональными объяснениями нелепостей, самообманом, пустыми мечтаниями и ложными надеждами на что-то или на кого-то, помимо нас самих.

Обретение здравого ума — вопрос выбора. И вот хорошая новость: мы имеем возможность сделать его. Все, что от нас требуется, — это наша воля.

Наша новая модель предлагает сменить стражу и вырастить новый Сад, взяв за образец состояние здорового процветающего человеческого тела. Ведь нам уже ясно, что очень многое из того, от чего мы пытались защититься при помощи старой «стражи», — всего лишь плоды запрограммированных в нас ложных моделей.

Хочется надеяться, что по прочтении «Спонтанной эволюции» новый здравомыслящий мир предстанет перед вашим внутренним взором настолько живо, что вам останется только ступить на мостик, ведущий отсюда туда — или, на самом деле, оттуда сюда.