14. МОЛЧАНИЕ

14. МОЛЧАНИЕ

14 марта 1981 года.

Лекция посвящена ученикам, в имени которых есть слово нирава — молчание.

Свами Нирава Армии/абсолютное молчание, отважное сердце

Ма Нирава Моника/молчание, одиночество

Свами Нирава/абсолютное молчание

Свами Нирава Сангитам/молчание, музыка

Свами Нирава Прабодхам/молчание, озарение

Свами Нирава Дхарман/молчание, религиозность

Свами Нирава Пракашан/молчание, свет

Ум труслив, по сути своей он ориентирован на страх, он всегда подозревает, всегда сомневается, всегда контролирует. Ум создает такую ситуацию, когда вы чувствуете себя посторонним по отношению к действительности, потому что эта подозрительность, это недоверие, отделяет человека от всего, что есть на самом деле. И отсюда возникает порочный круг, - чем более одиноким, посторонним вы себя чувствуете, тем большее чувство страха у вас возникает, потому что огромный мир, который вас окружает, кажется враждебным. Это всего лишь проекция ума. Но если жизнь кажется враждебной по отношению к вам, то естественно, что вы начинаете еще больше бояться, и чем больше вы боитесь, тем враждебней кажется вселенная. Вот так ум начинает сжиматься к самому себе, закрывать двери, окна. Жизнь напоминает запечатанную капсулу. Из всего этого и возникает страдание, жадность, гнев. Ум — это создатель ада, который царит вокруг.

Сердце всегда отличается смелостью, ибо сердцу неведомо сомнение, и если ум не может доверять, сердце просто доверяет — это его природа. Тем не менее, религии создали для человечества весьма затруднительную ситуацию. Вам говорят: верьте. Но эта вера идет от ума, а любая вера, идущая от ума, несет с собой сомнение, потому что это в природе ума. Христиане, индуисты, мусульмане — все они верующие, однако их вера есть часть ума, а потому не может быть истинной, она всегда искусственна, она даже не проникла под кожу, поскребите немного — и вы обнаружите все сомнения, которые тщательно скрывались.

Я не говорю своим саньясинам — верьте, и так уже довели до безумия все человечество, но я говорю моим саньясинам - направьте свою энергию от ума к сердцу, тогда возникнет доверие, а не вера. Вера — это подавление сомнения, а доверие — отсутствие сомнения. Оно совершенно иное явление, воистину прекрасное и чистое. Чтобы перейти от ума к сердцу, нужно становиться все более и более молчаливым. Ум полон шума, сердце — молчания. Нужно отказаться от шума и постепенно проникнуться духом тишины, и тогда незаметно, исподволь, придет миг, когда вы услышите

Звук

Хлопка

Одной Ладони.

Это будет миг полного преображения, это будет миг вашего настоящего рождения. Тогда вы уже не будете ни христианином, ни индуистом, ни мусульманином, ни иудеем, вы станете просто религиозны. Благодаря такому доверию, благодаря такой тишине, в вас возникнет новое качество, такое качество я называю религиозностью. Одиночество и молчание - два аспекта одного переживания, две стороны одной медали. Если хотите испытать молчание, войдите в свое одиночество, именно там вы его и найдете. В одиночестве мы рождаемся, в одиночестве мы умираем. В промежутке между этими двумя реальностями, мы создали тысячи разного рода иллюзий, всякого рода обществ и союзов, друзей и врагов, привязанностей и отвращений, религий и рас. Мы создали различного рода галлюцинации только для того, чтобы уйти от одного факта — оттого, что мы одиноки. Что бы мы ни делали, нам не изменить этой истины: что есть — то есть. И вместо того чтобы бежать от нее, лучше радоваться ей, радоваться своему одиночеству. Это то, к чему ведет медитация. Медитирующий — это тот, кто глубоко погружается в свое одиночество. Зная, что мы рождены в одиночестве и в одиночестве умрем, и даже что живем мы тоже в одиночестве - если поглубже заглянуть в себя - так почему же не испытать, что это такое — одиночество? А оно есть наша истинная природа, наша суть.

Благодаря этому одиночеству открывается две возможности. Первая — бежать от него, тогда все, что вы делаете во имя любви, — ложь. Вы не любите другого человека, просто с его помощью вы пытаетесь бежать от себя, а тот в свою очередь делает то же самое. Это весьма отрицательный тип любви, когда другой человек бежит от своего одиночества, и использует для этого вас. Человек, выбирающий такой путь бегства от действительности, становится фальшивым не только в своей любви, но и во всех своих отношениях. Вторая возможность — испытать свое одиночество, свое молчание, ощутить ту нетронутую точку внутри своего существа, куда никто не может проникнуть. Это и есть ваш истинный мир. Узнав его, прожив его, с удивлением поймешь, что совсем не нужно было бежать от него. И этот опыт подарит вам одно из самых восторженных переживаний, с которым не сравнится даже любовь. Человек, познавший свое одиночество, способен также и на любовь. Однако его любовь будет обладать несравненной красотой, его любовь позитивна — он не бежит от себя, он обрел себя, центрирован в себе, и благодаря этому он полон радости, и готов поделиться ею. Его любовь — это не бегство, а дар, он не использует другого, как средство, а облагораживает его своей любовью.

Как правило, любовь превращает людей в рабов, становится оковами собственничества, ревности и других отвратительных вещей. Настоящая же любовь, это косвенный результат молчания и одиночества. Я учу медитации, я учу любви через медитацию. Когда любовь вырастает из медитации, она становится живой, она становится богом, она приносит освобождение, великие дары и благословение. Очень немногие знали, что такое любовь, потому что очень немногие проникли в свое сокровенное, молчаливое, одинокое пространство. Саньясин должен сделать только одно - радоваться своему одиночеству, и тогда любовь придет сама, последует за ним, как тень.

Определенный тип молчания можно культивировать, - повторяя мантру, используя самогипноз, фокусируясь постоянно на чем-либо. Можно создать определенный тип молчания, но это будет ложное молчание, оно ближе ко сну, чем к пробуждению. Методы, подобные трансцендентальной медитации, есть не что иное, как нелекарственные транквилизаторы. Если повторять определенную мантру, то само повторение будет настолько скучным, что устанет и ум, он истощится и остановится. Но это будет не настоящее молчание, это ее дешевый заменитель, любой может прибегнуть к этой уловке, во имя духовности, религии, но это попросту самогипноз. Я не поощряю такое молчание. Истинное молчание случается тогда, когда вы начинаете наблюдать за шумом и болтовней, происходящими в вашем уме. В уме происходит постоянное движение, возникают мысли, воспоминания, фантазии, тысячи желаний. Это всегда толпа, двигающаяся во всех направлениях. Но если вы сможете сойти с дороги, стать в стороне и наблюдать, не оценивая, не порицая и не поощряя. Просто сесть на берегу реки и наблюдать, как она течет, оставаясь отстраненным, незаинтересованным, то тогда случится чудо.

По мере углубления наблюдения, движение на дороге ума начнет редеть в такой пропорции:

при наблюдении равном 5% - движение будет равно 100%;

когда наблюдение повысится на 50%, то и движение будет равно 50%;

когда наблюдение поднимется до 99%, то движение будет равно 1 %;

когда же наблюдение будет тотальным, полностью осознающим, то движение прекратится!

Увидеть ум пустым — достичь истинного молчания. Такое молчание взрывается в самом сокровенном центре вашего существа. Оно подобно лотосу, раскрывающему свои лепестки. Такое молчание освобождает. Только такому молчанию я учу.

Молчание не мертвое явление. Если посмотреть на так называемых религиозных людей, святых, духовных пастырей человечества, то может показаться, что молчание подобно смерти. Но в этих людях нет истинного молчания, они кипят изнутри, они подавляют свои мысли, чувства, они сидят на вулкане. Когда ваш ум просто подавлен, вы получаете нечто мертвое - это молчание кладбища, такое молчание никому не нужно! Уж лучше шумный ум, он, по крайней мере, жив. По сравнению с мертвой тишиной, болтовня ума гораздо ценнее, потому что он жив. Я всегда за жизнь. Например, я предпочитаю живого, сумасшедшего мертвецу, даже мертвому святому. Сумасшедший еще жив, а жизнь имеет возможности. Сумасшедший может выздороветь, но труп святого уже никогда не возродить.

Молчание должно быть живым, вибрирующим, пульсирующим. Оно должно петь и танцевать, оно должно быть выражением внутренней музыки. Подавление не ведет к достижению истинного, живого молчания, наполненного музыкой, пением и танцами. К нему ведет понимание. Не подавляйте гнев — поймите его, не подавляйте жадность — поймите ее. В словаре саньясина не должно быть слова «подавлять», вместо него должно стоять слово «понимать». Только через понимание возможна трансценденция. Когда вы поймете свой гнев, вы перестанете сердиться, энергия гнева освободится от своей старой привычки через понимание, и эта же энергия станет состраданием. Когда вы поймете шум своего ума, та же энергия превратится в музыку вашего внутреннего существа.

Человек ничего не должен отрицать в себе, потому что все, что есть в нем, необыкновенно ценно. Мы должны открывать с любовью и пониманием все, что спрятано в нас. Тогда даже такие вещи, как зависть, эго, чувство собственничества, желание господствовать, тщеславие - будут трансформированы. Не нужно ничего отторгать в своей жизни, мы должны абсорбировать все энергии, тогда только у нас появится внутренний оркестр. Зависть, жадность, гнев, эго — все это музыканты, играющие на различных инструментах вашего существа. Но если вы будете их уничтожать, изгонять, то тогда останетесь с одними инструментами, на которых некому будет играть. Вот что происходит со всеми пресловутыми святыми - они сидят, окруженные различными музыкальными инструментами, но играть на них некому, энергия покинула их, они сами изгнали ее, это настоящее безумие. Энергия не бывает ни хорошей, ни плохой, все зависит от того, как вы пользуетесь ею, поэтому пусть понимание станет единственным законом, станет единственной дисциплиной, и тогда молчание, к которому вы придете, будет очень живое, праздничное.

Шум, и ничто иное, удерживает нас в сонном состоянии, шум в голове убаюкивает подобно колыбельной песне. Даже когда кажется, что вы бодрствуете, на самом деле под тонким слоем так называемого бодрствования, лежит толстый слой постоянного шума, который длится день и ночь и постоянно убаюкивает. Это позволяет вам осознавать вещи только в той степени, в какой необходимо для совершения повседневных дел: для работы, приготовления пищи, отхода ко сну. Для всего этого нужно немного сознания. На самом деле все это люди выполняют почти автоматически. Если вы принимаете пищу в двенадцать часов, а кто-то пошутит и переставит стрелки ваших часов с десяти на двенадцать, то, глядя на часы, вы внезапно почувствуете голод, совершенно ложное чувство голода, которого на самом деле нет. Все это ваши фантазии, проекции вашего ума, игра, сон. И поглощая пищу, вы будете просто напихивать себя едой, делая это неосознанно, и в это время ваш ум будет где-нибудь в Бомбее или Константинополе, в любом дурацком месте, за обеденным столом, где вы сидите.

Ум великий путешественник, он всегда находится где-то не здесь, а вы продолжаете кушать, как машина, как робот. Все превращается в привычку, и постепенно даже и толики сознания не остается, вы просто проделываете механические движения. Когда при встрече вы говорите: «привет! как дела?», то эти слова ничего не означают, вы произносите их, не задумываясь, вы даже будете удивлены, почему вы сказали это. Это как граммофонная пластинка, это работает независимо от вас. В тот момент, когда вы видите лицо, которое кажется вам знакомым, если оно выглядит так, как будто вы его видели где-то, - граммофонная пластинка начинает звучать.

Постоянный шум внутри является препятствием к пробуждению. Молчание делает как раз обратное — оно помогает вам, находится в бодрствующем состоянии. Поэтому инициация в саньясу, это, по сути, инициация в молчание. Саньяса — это еще одно название молчания. Становитесь все более и более молчаливыми, позвольте молчащему пространству все ниже опустится на вас. По мере того как вы будете становиться, все более молчаливым, вы заметите, что начинаете пробуждаться, что начинаете по-иному осознавать мир, по-иному проникать в мир вещей, по-иному их понимать, все это преобразит вашу деятельность. Когда человек достигает полного молчания, он становится пламенем сознания, он становится буддой, просветленным, а это и есть высшая цель.

Я не верю в религию, я обращаюсь к религиозности. Религии неизбежно разделяют людей, таково их наследие в прошлом, и теперь все человечество разделено на враждебные лагеря. Причины их раздоров и споров глупы и смехотворны. Одна религия утверждает, что существует семь небес, а другая — что только три. Этого достаточно для священной войны, и только войной можно было доказать свою правоту. Великие богословы средних веков занимались бесконечным спором, затянувшимся на несколько столетий. Они спорили о том, - сколько ангелов может танцевать на острие булавки! Вот вам люди, которые господствовали над другими, которые вели человечество к великой цели. Эти безумцы были вождями и большими моралистами. Взгляните на религиозные доктрины и догмы — вы поразитесь тому, какими ненужными и бессмысленными они представляются, но сколько на них ушло энергии, и как разделили они человечество. Поэтому меня не интересуют никакие догмы, никакие учения, я не учу вас никаким принципам. Я просто хочу, чтобы вы впитали дух религиозности, а это возможно только через молчание, не через споры, не через чтение писаний, заучивание и повторение их, - все это только увеличит ваш внутренний шум, который и без того невыносим.

Достичь молчания можно только тогда, когда мы поймем, что язык нужен только для внешних общений, он совершенно не нужен для внутренних поисков. Здесь вы одни и разговаривать не с кем. Язык — это общественное явление, он нужен тогда, когда вы идете на базар и покупаете бананы. Если на базаре вы будете стоять и молчать, то вас самого примут за банан. Среди людей, для общения с ними, язык — нужная и уместная вещь, но когда вы обращаетесь внутрь, с языком должно быть покончено, точка. Его не нужно брать с собой внутрь. А когда пропадает речь, пропадает и ум, потому что ум — это механизм речи, мыслей. Ум — это в первую очередь инструмент, используемый в диалоге, но когда идешь внутрь, о диалоге не может быть речи. Нет двух, которые обсуждают и спорят, вы остаетесь одни, поэтому молчание — единственный способ познать себя. А когда вы обнаружите себя, то обретете новое, очень тонкое качество, подобное аромату, окутывающему розу. Это качество я называю религиозностью. Это глубокая любовь ко всему, это безусловная любовь ко всему. У молчания множество аспектов и измерений, на дереве молчания цветут тысячи цветов, они разного цвета и аромат у них различный, но ярче всех цветов — внутренний свет.

Последние слова, которые Будда сказал своим ученикам, были – «будьте сами себе светом». Он умирал, и поэтому никто не мог спросить его – «как это... как быть самому себе светом?» Неудобно задавать такие вопросы, покидающему этот мир. А в этом своем последнем послании он выразил учение всей своей жизни. Когда Будда умер, среди учеников возникли споры и ссоры: что значит — быть самому себе светом. И сразу возникло тридцать две секты, тридцать два толкования, из-за этого простого предложения - будьте сами себе светом.

Единственным человеком, не участвовавшим в этом споре, был Манджушри, один из великих его учеников. Он сидел под деревом, и многие обращались к нему - «Манджушри, ты один из старейших учеников, что ты думаешь об этом последнем высказывании, что оно значит? Это очень существенно, потому что в его последнем высказывании была выражена философия всей его жизни, мы очень озадачены». Манджушри ничего не ответил. Его спрашивали и спрашивали, а он молчал. Наконец он сказал - «я вам отвечаю, но вы не понимаете. Молчание — вот единственный способ, стать светом самому себе». Но все эти глупцы будут веками спорить, и никогда не узнают света, который заключен в них.

Будьте молчаливы и спокойны — и свет появится из-за облака вашего шума, которое вас окутывает. Вам его не видно. Но подобно тому, как свет появляется после того, как пыль осядет, так человек вдруг начинает видеть свой внутренний свет. Увидеть свой внутренний свет, значит, увидеть вечное, высшее, бессмертное.