22. БЛАЖЕНСТВО

22. БЛАЖЕНСТВО

22 марта 1981 года.

Лекция, посвященная ученикам, в имени которых есть слово ананд — блаженство.

Свами Ананд Кис (блаженство, бдительный дух)

Свами Ананд Сурьям/блаженство источник света, солнце

Свами Ананд Видьядхар/блаженство познавший, мудрец, пробужденный, Будда

Ма Ананд Вибхути/блаженство, величие

Свами Ананд Самдарши/блаженный, достигший внутреннего равновесия во всем

Свами Ананд Даршано/блаженство

Свами Ананд Мадхумайа/блаженство, сладость

Свами Ананд Пурушоттам/блаженство, вершина человеческого состояния

Ма Ананд Мадху/блаженство, вино

Ма Ананд Дхиани/блаженство, медитация

Осознавание — это семя, блаженство — это цветок, и все путешествие лежит между этими двумя точками - осознаванием и блаженством.

Мы живем неосознанно, и потому блаженство не может расцвести в осознавании. Блаженство в неосознанном состоянии — несчастье. Таковы следствия. Каждый хочет обрести блаженство, но одним только желанием его не достичь, нужно следовать правильным курсом, следовать закону природы. Нужно начать с осознавания, и тогда блаженство придет своим чередом. Не нужно об этом беспокоиться, не нужно даже желать этого, оно неизбежно придет. Вся работа состоит только в том, чтобы стать более осознающим, чтобы постепенно избавиться от неосознанности, небдительности. И это возможно, это случалось со многими, это может случиться с каждым, нужно лишь немного поработать над собой, побольше энергии направить к своему сознанию, которое почти игнорируется. Почему и получают люди, вместо живых цветов искусственные - ведь нужно прежде бросить в землю семя. Естественно, вы ничего не получаете, имея искусственные цветы. Поэтому ситуация в мире такая уродливая и удручающая, поэтому миллионы людей живут ненастоящей жизнью. Но когда человек живет ненастоящей жизнью, то и смерть к нему приходит ненастоящая, вся его жизнь была искусственной, синтетической. Однако стоит вам обратиться к своему сознанию, как вы уже стали на верную дорогу, по которой нужно идти все дальше и дальше, пока однажды цветок не распустится и донесется

Звук

Хлопка

Одной Ладони.

И музыка, которая зазвучит, будет величественна, а красота ее будет неописуема, она будет переполнять сердце, и ее очарование будет распространяться и на других. Тот, кто будет рядом и будет открыт, сможет тоже ощутить это. Переживание блаженства и переживание сияния света, происходит одновременно, по сути, это не два разных явления, а две стороны одной и той же медали. В тот момент, когда цветок блаженства раскрывается в вас, вы вдруг начинаете осознавать тот неистовый свет, который окружает вас, свет, для которого не нужно никакого топлива, так как в этом нет нужды. Свет этот вечный.

Познать вечную жизнь — еще один способ сказать, что человек познал Бога, или освободился, то есть освободился от тьмы, от того ада, который создается тьмой, от тех страданий и агонии, которые неизменно следуют за тьмой - бессознательностью, непробужденностью. Но человек не только освобождается от тьмы, и того, что ей сопутствует, он также освобождается от своего «я», своего эго. Идея «я» отделяет от жизни, но освобождение наступает не от «я», а из «я», оболочки своего «я». И когда это освобождение произойдет, все благословение этой жизни падет на вас. Важно расти, тянуться к блаженству.

Мудрость не приходит через знания, она приходит благодаря блаженству, она не имеет ничего общего с умом, у нее даже нет общего с сердцем. Она имеет нечто общее с тем, что лежит глубоко внутри вашего существа, в самом сокровенном его месте, в самом его центре.

Ваш центр окружают три концентрические окружности.

Первый круг — это тело. У тела свое знание, оно вложено, встроено в него, вы рождаетесь с ним, оно уже запрограммировано в самих ваших клетках, оно вам не нужно, оно функционирует само по себе, начиная с рождения и до самой смерти. Путешествие это длительное, но тело продолжает свою работу, выполняя тысячи различных операций. Это чудо — на таком небольшом участке, делается такая громадная работа. Если бы мы захотели выполнить все то, что выполняет тело, то нам для этого понадобилась бы целая фабрика, простирающаяся на несколько десятков гектаров, и при этом работающая совершенно бесшумно. Мы сознаем, что тело существует, только тогда, когда болеем, когда что-то идет не так, как нужно, но обычно все идет незаметно, гладко. Такова мудрость тела, биологическая мудрость.

Затем идет ум - вторая концентрическая окружность. Он живет за счет заимствованных знаний. Если тело живет благодаря естественной биологической программе, то ум живет благодаря социальному программированию. Для этого и создают школы, колледжи, университеты, - чтобы запрограммировать ваш ум, чтобы сделать из вас хорошего, покорного слугу, эффективного, управляемого, чтобы превратить вас в машину.

Затем идет третья концентрическая окружность - окружность сердца. У него свое знание. Им живут поэты, музыканты, художники, танцоры. Они не пользуются логическим мышлением, и поэтому не пользуются умом. Они прибегают к своим чувствам, они прибегают к любви, а не к логике, поэтому философ никогда не сможет согласиться с поэтом.

Один из величайших греческих философов, Платон, нарисовал свою утопию, которую назвал Республикой. Жить в этой республике он позволил людям всех категорий: ворам, проституткам, игрокам, пьяницам — всем кроме одной — поэтам. Поэтам нельзя было жить по одной причине - они нелогичны. Платон не может доверять любви, он доверяет логике, вычислениям, математике.

Вот те три окружности, по которым блуждают люди. Одни живут своим телом и следуют программе, которая заложена в нем, - такие люди очень напоминают животных. Другие живут умом, следуя той или иной социальной программе, являясь узниками общества. Третьи живут сердцем. И они лучше, чем первые две категории, но и над ними нависает нечто такое, чему они не могут даже дать названия, - они одержимые люди. То, что они делают, они делают неосознанно, хотя и достигают иногда в этом больших высот. Но этот взлет происходит неосознанно, и потому за ним неизбежно следует падение. Только с поэтами иногда случается проблеск, а затем они опять возвращаются в темную ночь своей души.

Истинная мудрость обретается только тогда, когда преодолевают все три круга, когда входят в свой внутренний храм. Это место абсолютного молчания. Оно не физическое, не ментальное, не сердечное, оно не связано ни с действием, ни с мыслью, ни с чувством. Это просто чистая тишина, девственная тишина, тишина, в которой взрываются две вещи: вначале блаженство, а следом за ним — мудрость. Это - великое проникновение в суть вещей, великое понимание тайны существования. Это и есть откровение, открывается божественное, Бог.

Постигается наивысшее.

Человек, лишенный блаженства, словно дерево без цветов, небо без звезд. Человек, лишенный блаженства, влачит жизнь кое-как, неся на себе кучу всяких бесполезных вещей. Он тащит это, шатаясь, не способный танцевать, и ему нечего станцевать. Ему неведомо величие жизни, ее великий смысл, ему неведома радость.

Только человеку, постигшему блаженство, известно величие жизни. Когда живешь жизнь, словно танцуешь танец, когда красота разливается повсюду, когда ты уже больше не наблюдатель, зритель этого, а действующее лицо разворачивающегося вокруг спектакля жизни, когда становишься частью этих цветов и гор, облаков и звезд. Но все это может произойти только через блаженство, а блаженство наступит только через медитацию. Вот и вся эта наука.

Медитация означает молчание, а молчание приносит блаженство, и блаженство раскрывает то величие, которое спрятано в вас. И когда вы увидите свое блаженство, вы будете способны увидеть величие всего сущего. Тогда жизнь превратится в настоящий праздник, каждый миг которого будет доставлять безграничную радость.

Успех или поражение — нет никакой разницы. Поражение не приносит несчастья, страдания, успех не приносит воодушевления. Человек остается спокойным и холодным, ибо видит врага и друга одинаково. Враг может стать другом, а друг может стать врагом, они всегда могут поменяться местами. Возможно, тот, кто сейчас враг, был когда-то давно другом. Не нужно делать человека врагом, не попытавшись сделать его другом. И если друг может стать врагом, то ведь и враг может стать другом, так что они не так уж разделены друг от друга, как думают люди.

Все двойственности дополняют друг друга, они не противоположны друг другу. Любовь и ненависть — не противоположности, они принадлежат одной и той же энергии, двум крайним проявлениям одной энергии. Как, например, горячее и холодное, - что можно измерить одним термометром, который, тем самым, показывает, что это есть проявления одной энергии. Блаженство приносит такое постижение, такую уравновешенность, такой взгляд, который показывает, что ничего в мире нет противоположного, нет никаких полярных различий, поэтому не нужно понапрасну испытывать тревогу, беспокойство.

Жизнь и смерть означают одно. И когда вы начинаете понимать, что жизнь и смерть есть одно, ваше спокойствие становится непоколебимым, ничто уже не сможет вас расстроить, ничто растревожить. Однако такая способность раскроется в вас, только вместе с блаженством, никак не раньше. Несчастный человек не способен мыслить, что уж говорить о его глубоком постижении, проницательности. Неспособный даже мыслить, он не сможет даже понять, что несчастье и блаженство принадлежат к одному и тому же спектру. Такой, только знает горечь несчастья, он вообще не знает, что такое блаженство. Только познав, что такое блаженство, вы внезапно поймете, что та же энергия порождает несчастье.

Тогда что же сделало возможным, чтобы пришло блаженство? Это произошло благодаря мосту, мосту, который я называю медитацией. Медитация — это алхимия, превращающая металл в золото. Согласно утверждениям ученых, составные части угля те же, что и у алмаза, то есть химический состав их одинаков. Уголь при определенной температуре и давлении, превращается в алмаз, поэтому на рынке появилось так много фальшивых алмазов. Единственным и весьма странным отличием, настоящего алмаза от фальшивого является то, что в настоящем алмазе имеются некоторые изъяны, тогда как в искусственном их нет. Вот и получается, что человек улучшил природу. То же самое можно сказать о блаженстве и несчастье, о любви и ненависти, о рождении и смерти. Все это — результат одной и той же энергии. Человек должен пройти через алхимию медитации, пройти через молчание, действие которого подобно огню, сжигающему все уродливое, все ненужное, и извлекающего на свет чистейшее золото, золото, которое можно только описать, как абсолютное хладнокровие — аромат саньясы.

В блаженстве — суть существования. Жизнь сотворена из материала, под названием блаженство. Если мы не блаженны, то единственное объяснение этому таково - мы просто забыли дорогу к тому, что есть наша внутренняя суть, мы ее просто позабыли, но она всегда есть, мы ее ищем повсюду, а она находится внутри. Медитация меняет курс поисков. Она означает поворот на сто восемьдесят градусов, от внешнего к внутреннему. И когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с собой, то начинаете смеяться, смеяться над нелепостью своих прежних поисков, ведь вы искали то, что уже имели, что находилось внутри. И в миг постижения своей внутренней сути и блаженства, которое оно дает, - весь мир проникнется блаженством.

Мир выглядит жалким, потому что жалки вы, он просто является вашим отражением, зеркалом, вашим эхо. Если вы блаженны, то и весь мир будет блаженным. Тогда все деревья присоединяться к вашему танцу, а все птицы — к вашей песне, радуги начнут переливаться вашими цветами, вашими красками, а звезды перестанут быть снаружи и окажутся внутри. И все различие между внутренним и внешним исчезнет, произойдет слияние. Человек станет неотделимой частью целого, всего, - и это конечная, высшая цель.

Гаутама Будда как-то сказал, что вкус блаженства - это вкус чистой сладости. Горьки страдания, несчастье, ибо являются частью вашей неосознанной жизни. Так, слепой, пытаясь найти путь, падает, ударяется, наносит себе увечья, ломает ноги, опять пытается подняться, но тут ударяется головой, и нет рядом никого, у кого можно было бы спросить, потому что остальные тоже слепые, постоянно натыкающиеся друг на друга, наносящие удары. Некоторые, наиболее хитрые, становятся политическими лидерами, собирая вокруг себя слепых и давая им прекрасные имена, давая им знамя и воззвания. И тогда начинается драка: одна группа слепых — против другой. Будь то христиане, индусы или мусульмане или коммунисты, фашисты или социалисты, - неважно, по какому признаку будет разделение, - важно, что толпа состоит из слепых. А лидеры еще более слепые, чем их последователи, ибо только такие могут управлять, ведь они совершенно слепые. Вспомните папу римского или Аятоллу Хомейни, принесшего исламскую революцию в Иран. В результате нее тысячи людей были убиты, а вся страна разрушена. Этот маньяк не только слепой, но и сумасшедший, и в этом его совершенство. Аятолла Хомейни – сумасшедший.

Слепота плюс сумасшествие — это редкое сочетание. Время от времени оно порождает таких, как Гитлер, Сталин, Муссолини, Мао Дзедун, порождает монстров, а не людей. Во мраке слепоты ничего другого и не может произойти. Нужно немного больше сознания, которое даст свет, видение, прозрение. А когда появится осознавание, вы почувствуете вкус блаженства и его сладость, жизнь станет феноменом совсем иного качества, она будет сияющей, благоуханной.

Блаженство — это Эверест, выше которого нет ничего, и до тех пор, пока вы не подниметесь на Эверест блаженства, вы не выполните свою миссию в жизни, не исполните своего назначения. Поэтому человек всегда ощущает, как будто что-то упущено в этой жизни, он не может сказать в точности, что именно, да и как он может точно сказать, когда это неизведанно им. Но он видит какой-то разрыв, провал внутри себя, какую-то пустоту. Вы не слиты с целым, - вот что с определенностью можно сказать о вас, и это порождает ваши страдания, отчаяние, депрессию, пессимистическое отношение к жизни. Вы не реализовались, не исполнили своего назначения, потому что не расцвели, вы все время упускаете свою возможность, которую дает вам жизнь. А смерть приближается с каждым днем, и по мере того как она становится все ближе, человек становится все более несчастным и жалким. Не испытывайте гнева к старым людям, чувствуйте к ним сострадание, ибо они упустили свою возможность в жизни. Вот почему они всегда раздражены, готовы скандалить по всяким пустякам. Однако настоящая причина кроется в другом. Они пытаются найти любой повод, чтобы придраться к другим, потому что знают, что свою возможность они упустили. И даже признать это для них - пытка, поэтому они продолжают находить в других причины, из-за которых они несчастны. Но настоящая причина в том, что они просто сами несчастны, потому что могли быть блаженными. Они никогда не поднимались на вершину, на Эверест, хотя возможность этого была всегда, но на что не хватило решимости.

Саньяса — это принятие решения, посвящение, но не мне, а самому себе. Это решение отныне - отдавать все больше энергии на осознавание, быть блаженным, молчаливым, ибо это единственный путь достичь цели своей жизни. И когда вы ее достигнете, вся загадка, головоломка этой жизни рассеется, все предстанет в такой гармонии, что невольно захочется танцевать, - наконец цель достигнута, наконец, вы дома.

Блаженство — словно вино, но очень странное, потому что, с одной стороны, оно делает вас совершенно осознающим, а с другой — опьяняет вас, опьяняет божественным, что полностью осознается вами. Как только вы начинаете осознавать себя, божественное вино начинает распространяться в вас. Это одно из удивительнейших явлений, - когда феномен осознавания становится опьяняющим, но осознавание остается. Это тайна — наступает абсолютное опьянение и абсолютное осознавание, и оба эти явления происходят одновременно, оба сливаются в одно.

Отсюда и произошло слово «мистик».

Мистика называют так потому, что он причастен к величайшей мистерии, тайне жизни, тайне, которую невозможно представить, постичь умом. Ум не универсален, он не охватывает собой все. Ум — это наиболее искусственная вещь. Хорошо его иметь в миру, но ведь мир — не мистерия, не тайна. Ум хорош в математических расчетах, он хороший биокомпьютер, но ему ничего не известно о тайне. По самой своей природе, ему не дано ее познать. Поэтому человек должен оставить ум, и единственный способ это сделать - отказаться от той глупости, которая навязывается обществом. Отказавшись от глупости, навязываемой обществом, вы не сможете отказаться от ума, но, отказавшись от ума, вы естественно отказываетесь от общества. И все великие мира сего — те, кто от этого отказался: Иисус, Сократ, Лао-цзы, Заратустра, Будда, - отказались от мира. Однако они отказались от него не так, как это сделали хиппи. Они отказались от глупостей этого мира.

Отказ от ума - это всего лишь поверхностная часть их отказа, затем они его приняли. Отказ — это первый шаг, затем идет приятие. И это приятие несет с собой блаженство, а блаженство приносит таинственное, чудесное, оно приносит осознавание и опьянение вместе.

Блаженство — это право, данное нам от рождения, нужно лишь его потребовать. Медитация — это наше требование. Медитация просто подготавливает ваш дом для принятия гостя, а гость уже ждет на пороге. Однако внутри у вас столько хлама, что гостю не остается пространства для того, чтобы войти. А ведь этот гость необычный. Он — это вся бесконечность, все звезды на небе, вся бесконечная вселенная. И все это готово войти. Но для такого гостя необходимо освободить огромное пространство. Вам необходимо иметь пространство, которое бы оказалось больше, чем сама вселенная, только тогда вселенную можно будет вместить. И медитация творит такое чудо, она выметает весь мусор, весь хлам, накопившийся в вас, и это без преувеличения, - действительно хлам, не имеющий никакой ценности. Он не принес вам ничего хорошего, он только разрушал, он только занимал место без всякого на то основания, и из-за того, что он занимал место, ничего не могло войти.

Чаша должна быть опустошена, полностью опустошена. Медитация это и есть процесс опустошения себя. Медленно, постепенно выбрасывая мысли, желания, воспоминания, фантазии, затем — чувства, настроения, - вы превратитесь в полный ноль. В этот миг гость войдет, даже не постучав в дверь, даже не объявив: «я здесь, можно ли мне войти?» Этот миг не будет упущен, если вы будете пусты. Если вы пусты, гость появится, и гость этот — блаженство. Следовательно, нам нужно подготовить одно - пустой ум, отсутствие ума, не-ум.

Это я и называю медитацией — отсутствие ума. Отсутствие ума — это наше самое чистое состояние, это наше девственное сознание, и только при таком девственном сознании возможен Бог.