2.2. Благочестивая деятельность

2.2. Благочестивая деятельность

Следующую жизнь человека определяет его поведение в этой жизни. Совершающие благочестивые поступки возносятся в рай, а грешники низвергаются в ад. Благочестивая деятельность, позволяющая вкусить райских наслаждений, носит название пунья-кармы, а греховная деятельность, приводящая к адским мукам, называется папа-карма. Правила, предназначенные для обретения благочестия, или пуньи, и правила, позволяющие избежать греха, вместе называются правилами, определяющими следующую жизнь души. В любой деятельности, будь то благочестивые дела или обязанности, связанные с варной и ашрамом, главную роль играет вера человека, которая формируется под влиянием материальных гун благости, страсти и невежества. Кроме того, вера определяется склонностью человека к наслаждениям (правритти) или же его отрешенностью от них (нивритти). Люди, стоящие на низших ступенях духовного развития, стремятся только к мирским наслаждениям. Те, кто немного более развит в духовном отношении, имеют склонность как к наслаждениям, так и к самоотречению, но достигшие высот духовной жизни полностью избавляются от привязанности к этому миру[2_2_1]. Хотя в священных писаниях приводятся правила, обязывающие людей почитать разных богов, тот, кто находится под влиянием гуны благости, поклоняется лишь Верховному Господу, Бхагавану. Поскольку вайшнав не стремится к чувственным наслаждениям, он делает только то, что помогает ему достичь духовной цели[2_2_2]. Как Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите», мудрые делают лишь то, что способствует развитию их преданности Богу, и избегают всего, что препятствует этому[2_2_3].

Поскольку привести все виды пуньи и папы в единую систему практически невозможно, мы ограничимся лишь их кратким описанием. Одни мудрецы классифицируют пунью и папу сообразно их влиянию на тело, ум, общественную жизнь и духовное развитие. Другие рассматривают их применительно к телу, речи и уму. Третьи говорят о пунье и папе, относящимся к телу, уму и чувствам. Однако все эти системы далеки от совершенства. Поэтому мы просто разделим пунью на две категории: глубинную (соответствующую истинной природе дживы) и относительную (связанную с бренным телом дживы).

Нравственность, правдивость, чистота, доброжелательность, честность и любовь относятся к первой категории пуньи, добродетели, так как эти качества присущи дживе от природы. Они представляют собой извечные достояния дживы, но когда джива находится в обусловленном состоянии, эти ее качества огрубляются и их называют словом пунья. Все прочие виды пуньи относятся к категории относительных, потому что они присущи только обусловленному состоянию дживы. Когда джива обретает освобождение, необходимость в них отпадает.

По природе дживе не свойственна греховность. Грех присущ дживе только тогда, когда она находится в обусловленном состоянии. Такие пороки, как злоба, склонность к обману, жестокость, вожделение, зависть и несправедливость, представляют собой полную противоположность естественным добродетелям, или пуньям, извечно присущим дживе. Что же касается других пороков, то они являются антитезой относительных добродетелей дживы. Поскольку наш анализ пуньи и папы будет кратким, мы не станем подробно останавливаться на глубинных и относительных видах того и другого. Мы просто перечислим основные разновидности папы и пуньи и сопроводим это перечисление небольшим объяснением. Читатель сам на основе сказанного выше определит их принадлежность к той или иной категории.

Существует десять видов пуньи: 1) помощь нуждающимся; 2) почитание старших; 3) благотворительность; 4) прием гостей; 5) чистоплотность; 6) соблюдение праздников; 7) исполнение обетов, или врат; 8) забота о домашних животных; 9) произведение на свет потомства и 10) нравственность.

Помощь нуждающимся бывает двух видов: помощь в избавлении от страданий и содействие развитию других людей. По мере своих сил человек должен помогать другим, независимо от того, относятся они к числу его родственников или нет. Не мы одни сталкиваемся с трудностями в жизни, они также выпадают на долю других. И когда человек оказывается в трудной ситуации, он обычно рассчитывает на помощь окружающих. Вот почему к чужому горю нужно относиться, как своему собственному. Мы должны стараться облегчить страдания других, даже если для этого нам придется поступиться собственными интересами. Эти страдания могут быть связаны с телом, умом, общественной жизнью или духовным развитием. К мучениям, причиняемым телом, относятся болезни и голод. Беспокойства, доставляемые умом, – это тревога, зависть, скорбь и страх. Горести, связанные с жизнью людей и их положением в обществе, – это неспособность прокормить семью, дать образование детям, женить их или выдать замуж. Кроме того, сюда же относят отсутствие денег на кремацию. А к духовным бедам причисляют маловерие, безбожие и склонность к греху. Но мало просто помогать людям избавиться от страданий, нужно также заботиться о возвышении людей. Мы должны способствовать материальному, интеллектуальному, социальному и духовному развитию других, помогая им деньгами, делами, словами и привлекая к этому их родственников.

Существует три вида почитания старших: забота о родителях, забота об учителях и забота о тех, кто занимает более высокое положение в обществе. Нужно слушаться своих родителей и служить им по мере сил, особенно когда они достигнут преклонного возраста. Помимо служения тем, кто ухаживал за нами в детстве, мы должны стремиться доставить удовольствие своим учителям, особенно духовному наставнику, который открыл нам духовное знание и дал мантру[2_2_4]. Более высокое положение по отношению к нам занимают те, кто старше или умнее нас. И тем, и другим нужно оказывать почтение и служить. Назидания старших можно игнорировать, если они ошибочны, но никогда, ни при каких обстоятельствах мы не должны обращаться со старшими грубо и непочтительно. Вместо этого следует попытаться поправить их, для чего нужно выбрать подходящее время и в смиренном настроении учтивыми словами изложить свои доводы.

Благотворительностью, или даной, называется раздача милостыни в виде денег или вещей достойным людям. Подаяние, сделанное недостойному человеку, считается пустой тратой денег и потому является греховным. Всего существует двенадцать видов благотворительной деятельности: 1) рытье колодцев и водоемов; 2) посадка деревьев, дающих тень; 3) освещение улиц и других мест общего пользования; 4) раздача лекарств нуждающимся; 5) предоставление возможности получить образование; 6) раздача пищи; 7) строительство дорог; 8) строительство гхатов (купален); 9) строительство домов; 10) жертвование предметов обихода или денег; 11) кормление других перед тем, как поесть самому; 12) выдание своих дочерей замуж[2_2_5].

Первая разновидность благотворительности – поить водой тех, кто испытывает жажду. Если к нам в дом пришел человек, страдающий от жажды, мы должны дать ему напиться. Помимо этого, можно рыть в подходящих местах колодцы и водоемы с питьевой водой. Такая деятельность считается благочестивой[2_2_6]. Там, где существует потребность в воде (например, в святом месте, которое посещает много паломников) и поблизости нет реки или водоема, необходимо рыть колодцы.

Кроме того, нужно сажать по обочинам дорог, на берегах рек и в местах отдыха дающие густую тень деревья, например, баньян. Важно также сажать рядом с домом и в местах, за которыми ведется уход, туласи и другие священные деревья, поскольку они приносят благо и телу, и душе.

Освещение купален и причалов, дорог и опасных мест в помощь путникам в безлунные ночи – это еще один вид благотворительности. Чем больше человек зажжет фонарей, тем больше пуньи, или блага, он от этого получит. Следует оговориться, что рекомендованное в священных писаниях зажигание ламп на высоких шестах в месяц картика (октябрь – ноябрь) служит только для украшения, так как эти лампы находятся слишком высоко от земли.

Раздавать лекарства можно двумя способами: приносить их на дом больным и оплачивать их раздачу через аптеки. И то, и другое нужно делать искренне и бескорыстно. Тот, кто хочет помочь другому получить образование, может оплатить расходы, связанные с его обучением. Воспитание и обучение детей имеет очень большую важность.

Что касается кормления голодных, то это можно делать как у себя дома, так и в специально предназначенных для этого местах. Дороги следует строить в труднодоступных или непроходимых местах. Строительство дорог, мощенных камнем, приносит человеку больше блага, поскольку такие дороги более долговечны.

Гхаты, или купальни, следует строить на берегах рек и водоемов, где люди совершают омовение. Тот, кто не только построит купальню, но устроит рядом с ней места для отдыха, разобьет сад, соорудит беседки или воздвигнет храм, получит дополнительное благо.

Строительство жилищ для бездомных – это еще один вид пунья-кармы. Что же касается жертвования денег или предметов обихода, для этого нужно выбрать достойного человека. Прежде чем приступить к еде, нужно отдать первую порцию другому. Двенадцатый, последний, вид благотворительной деятельности – отдать свою дочь за подходящего человека из того же сословия.

Каждый должен проявлять радушие по отношению к своим гостям и обществу в целом. Тот, в чей дом пришли гости, обязан оказать им достойный прием. В священных писаниях сказано, что когда в доме приготовят пищу, глава семьи должен выйти на улицу и трижды пригласить к себе на обед всех, кто голоден. Если кто-нибудь откликнется, в первую очередь следует накормить его. Затем может поесть сам хозяин дома и члены его семьи. По традиции звать гостей на обед нужно в течение часа после полудня. Разумеется, в наши дни мало кто способен так долго оставаться без пищи, поэтому семьянин может считать свой долг исполненным, если просто накормит гостя перед тем, как поесть самому. Следует оговориться, что все сказанное выше не имеет никакого отношения к профессиональным нищим. Что касается радушия по отношению к обществу в целом, оно должно проявляться в деятельности на благо всех его членов.

Чистоплотность включает в себя поддержание в чистоте собственного тела, дорог, купален, лавок, коровников, храмов, домов и парков, а также совершение паломничества по святым местам. Под индивидуальной чистотой подразумевается как внутренняя чистота, так и внешняя. Внутренняя чистота, или чистота помыслов, достигается отказом от греховных поступков и совершением пуньи. Для этого также необходимо довольствоваться умеренным количеством пищи, которая должна быть легкой и свободной от греха. Употребление еды или питья, которых коснулись люди, приверженные к спиртному или имеющие другие пороки, оскверняет ум. Из всех методов очищения ума главным является памятование о Вишну. Очистить грешный ум можно и с помощью праяшчитты, покаяния, но покаяние избавляет лишь от последствий греховных поступков, не уничтожая их причины – греховных желаний. Искупление грехов с искренним раскаянием в содеянном помогает преодолеть низменные желания, однако избавиться от первопричины всех грехов – враждебного отношения к Господу – можно только благодаря памятованию о Нем[2_2_7]. Более подробно различные методы искупления грехов описаны в специальных книгах. Заметим лишь, что очищению ума также способствует омовение в таких священных реках, как Ганга, и созерцание Божества в храме.

Внешняя чистота включает в себя чистоту тела, одежды и жилища. Для того чтобы поддерживать внешнюю чистоту, необходимо омываться прохладной водой, носить чистую одежду и есть пищу в гуне благости. Если какая-либо часть тела коснулась нечистот, ее необходимо вымыть водой.

Следует убирать не только собственный дом, купальню, дорогу перед домом, коровник, храм и внутренний двор, но и дороги и купальни общего пользования, а также рынки и храмы. Если город большой, горожане должны собирать деньги на поддержание в нем чистоты. Все это относится к благочестивой деятельности. Каждый должен содержать в чистоте собственный сад, а также участвовать в наведении порядка в городских парках, как говорилось выше.

Паломничество – еще один, необыкновенно действенный, метод очищения человека. Хотя главной целью паломничества является встреча со святыми, оно само по себе избавляет человека от многих греховных желаний и тем самым очищает его.

Существует три вида праздников: религиозные праздники, семейные торжества и всевозможные увеселительные мероприятия. Религиозные праздники отмечают довольно часто. Их проведение благотворно во всех отношениях, ибо они собирают много людей, включают в себя приготовление изысканных яств, выступление музыкантов и актеров, кормление неимущих и поднесение даров брахманам, сведущим в писаниях. Тот, кто в состоянии организовать подобные праздники, но не делает этого, повинен в пренебрежении своим долгом. Религиозные праздники ни в коем случае нельзя игнорировать, особенно если они проводятся в атмосфере преданности и любви к Господу.

Семейные торжества обычно устраивают в честь рождения ребенка, церемоний первого кормления злаками, надевания священного шнура, свадьбы, обряда поминовения предков и т. д. Каждый человек обязан по мере возможностей отмечать эти события. Кроме того, нужно за общественный счет проводить массовые празднества и гулянья, служащие для увеселения публики. Помимо этого, существует много народных праздников, таких, как праздник урожая, пиштхакотсава, шиталотсава, бхратрипуджа и другие.

Вратами называют обеты, покаяния или религиозные обряды. Враты могут быть связаны с телом или с общественной и духовной жизнью. К вратам, связанным с телом, относится омовение рано утром, обхождение вокруг храма, принесение поклонов и т.д. Когда один из элементов тела (желчь, слизь или воздух) выходит из равновесия, человек заболевает. Чтобы избежать этого, нужно поститься в определенные дни, например, в полнолуние и новолуние или по понедельникам[2_2_8]. Соблюдение поста, укрощение чувств и отказ от обычной деятельности в такие дни помогает сосредоточиться на Господе. Если в таких постах есть необходимость, их соблюдение приносит человеку благочестие (пунью).

Очистительные церемонии, именуемые самскарами, связаны с общественной жизнью. Одни самскары проводятся по-разному у людей, принадлежащих к разным сословиям, а другие одинаковы для всех. К числу последних относится церемония бракосочетания, во время которой мужчина берет в жены девушку из своего сословия. Особенно важен обет единобрачия, поскольку любые другие формы брака являются не более чем уступкой похотливым желаниям мужчины. Подобную склонность проявляют лишь низменные люди. Двоеженство допустимо только в исключительных случаях, например, если первая жена бесплодна.

К духовным вратам относится выполнение ежемесячных обетов, упомянутых в «Махабхарате», соблюдение в течение года двадцати четырех постов в дни экадаши и шести постов в дни явления воплощений Господа (Шри Кришны, Рамачандры, Нрисимхи, Ваманы, Варахи и Баларамы). Более подробно об этих обетах, описанных в «Хари-бхакти-виласе», будет говориться в разделе, посвященном преданному служению.

Забота о домашних животных является благим делом потому, что от этих животных зависит благополучие человека. Домашних животных следует хорошо кормить, чтобы они набирали вес и силу, и улучшать их породу. Для этого их необходимо содержать в хороших условиях и выборочно проводить их случку. В первую очередь это относится к коровам и быкам, которых можно использовать не только в сельском хозяйстве, но и для перевозки грузов. Для спаривания обычно выбирают сильных и упитанных быков. Поэтому на время проведения церемонии шраддхи молодых бычков освобождают от работы. На свободе они набирают силу и вес и потому могут произвести хорошее потомство. Поскольку коровы и быки оказывают большую помощь людям, о них нужно заботиться, обеспечивать их хорошим кормом и содержать их в хороших условиях. Разведение этих животных и забота о них испокон веков считались в Индии благочестивым делом.

Произведение на свет потомства считается благочестивой деятельностью при условии, что дети были рождены в законном браке, родители должным образом растили своих детей и заботились о них, побеспокоились о том, чтобы они могли вести самостоятельную семейную жизнь, и дали им духовное воспитание. Достигнув брачного возраста, нужно жениться на достойной девушке и жить с ней в мире и согласии, делая все необходимое для поддержания физического и душевного здоровья[2_2_9]. Если по воле Провидения в семье рождаются дети, родителям следует с любовью и заботой растить их. Когда дети станут взрослыми, нужно научить их самостоятельно зарабатывать средства к существованию, а также устроить их семейную жизнь. С учетом возраста ребенка его следует учить тому, как поддерживать чистоту и здоровье, и прививать ему нравственные и духовные ценности. Главное качество, которое родители должны развить в ребенке, – это отрешенность от мирской суеты[2_2_10].

Нравственность складывается из всепрощения, благодарности, правдивости, честности, воздержания от воровства, отказа от незаслуженных даров, сострадания, самоотречения, уважения к священным писаниям, паломничества по святым местам, рассудительности, учтивости, поклонения Господу и неукоснительного выполнения предписанных обязанностей.

Всепрощением или снисходительностью называется отсутствие желания отомстить обидчику. Разумеется, в наказании виновных нет ничего дурного, однако всепрощение представляет собой более высокий нравственный принцип. Махараджа Прахлада и Харидас Тхакур, простившие своих мучителей, покрыли себя неувядаемой славой.

Чувство признательности за оказанное добро называется благодарностью. В арийской цивилизации, где эта добродетель была очень развита, дети служили родителям на протяжении всей их жизни, а после их смерти в течение определенного периода, именуемого ашаучей, совершали суровые покаяния, отказываясь от еды и сна. Во время поминальных обрядов также было положено устраивать угощение. Выражая признательность умершим родителям, дети ежегодно проводили церемонии шраддхи и тарпаны. Чувство благодарности не только к своим родителям, но и ко всем остальным является благочестивым качеством, или пуньей.

Стремление говорить только правду именуется правдивостью. Правдивые люди пользуются всеобщим уважением. Под честностью обычно понимают прямоту и искренность. Чем честнее человек, тем он более благочестив.

Под воровством подразумевается преступное присвоение чужого имущества. Никто не должен притязать на ценности, которые он не заработал своим трудом или не получил в подарок. Хромым, слепым и другим увечным людям разрешается жить на подаяние, но все остальные должны зарабатывать на пропитание только честным трудом. Сбор милостыни здоровыми трудоспособными людьми называется париграхой. Его нужно избегать.

Необходимо проявлять сострадание ко всем живым существам. Истинное сострадание – это сострадание к тем, кто его заслуживает. Что касается милосердия, которое проявляет человек, достигший уровня рага-бхакти, о нем будет рассказано в соответствующем разделе этой книги. Представление о том, что следует проявлять жалость к людям, но не к животным, ошибочно. По мере сил мы должны стараться облегчить страдания всех живых существ.

Избавиться от материальных привязанностей помогает обуздание ума (шама), укрощение чувств (дама), терпение (титикша) и воздержанность (упарати). Под терпением подразумевается способность противостоять греховным желаниям, а отсутствие стремления к мирским удовольствиям называют воздержанностью. Самоотречение является пуньей, или добродетелью, ибо избавляет человека от греха. На первых этапах духовной жизни самоотречение развивают постепенно, однако тот, кто встал на путь раги, обретает это качество без особого труда. Подробнее об этом будет говориться в одном из последующих разделов. Самоотречение приносит человеку благочестие. Развить его можно, соблюдая обет чатурмасьи, а также воздерживаясь от еды и сна в полнолуние и новолуние. Постепенно сокращая потребность в еде и сне, человек может полностью избавиться от стремления к любым мирским удовольствиям. Тот, кто научился довольствоваться только самым необходимым для поддержания души в теле, действительно развил в себе самоотречение. Такому человеку разрешается принять санньясу.

Каждый должен уважительно относиться к священным писаниям. Священными называют писания, составленные сведущими в духовной науке мудрецами, помогающие отличить правильный образ действий от неправильного, дух от материи, истину от иллюзии. Но есть так называемые священные книги, которые написаны недостойными людьми, пытающимися изложить собственное понимание цели жизни и заповедей религии. Такие безбожные произведения основаны на логических ошибках и потому не заслуживают никакого уважения. Подобно слепцам, которые, сами того не ведая, ведут других слепцов в канаву, авторы этих несовершенных произведений идут по ложному пути и ведут за собой своих последователей. Истинными священными писаниями являются Веды, а также шастры, подтверждающие выводы Вед. Изучение таких работ и преподавание их другим приносит большое благо. Что касается паломничества по святым местам, то оно позволяет стать мудрее и избавиться от многих грехов.

Необходимо правильно использовать свой разум. Тот, кто не задается вопросом о творце этого мира, о его устройстве, о своем месте в мире и предназначении, недостоин называться человеком. Человек отличается от животного тем, что у него возникают такие вопросы, а у животного – нет. Подобные размышления важны, поскольку подводят нас к осознанию своей истинной природы.

Учтивость – еще один из видов пуньи. В этом отношении нужно следовать примеру мудрецов древности и их наставлениям[2_2_11]. Правила поведения в обществе могут меняться в зависимости от эпохи. Например, распространенное в Сатья-, Трета– и Двапара-югу принесение в жертву животных в Кали-югу запрещено. Поэтому, чтобы решить, какие правила применимы в наши дни, а какие нет, их следует подвергнуть всестороннему анализу. Каждому человеку нужно оказывать почтение в соответствии с его положением. Такой образ действий называется марьядой. Тот, кто не почитает достойного, совершает великий грех. Следует уважительно относиться ко всем, однако чем выше положение человека, тем большего почтения он заслуживает. Вот почему самыми уважаемыми членами общества являются преданные. Итак, необходимо выражать почтение людям вообще, а кроме того, цивилизованным людям, тем, кто занимает высокое положение в обществе (например, царю); тем, кто учен (пандитам), кто наделен благими качествами (особенно брахманам, санньяси и вайшнавам), кто принадлежит к высшему сословию (брахманам), тем, кто принадлежит к высшему ашраму (санньяси), и, наконец, тем, кто предан Богу.

Поклонение Богу также считается пуньей. Из всех предписаний поклонение Богу наиболее важно. Но какому образу Бога будет поклоняться человек, зависит от того, насколько развито его сознание.

Праведная деятельность называется пуньей, а недозволенная – грехом. Существует три формы деятельности: карма, акарма и викарма. Благотворная деятельность именуется кармой, уклонение от предписанных обязанностей – акармой, а недозволенная деятельность – викармой. Пунья-карма делится на повседневную (как, например, поклонение Господу), приуроченную к определенному событию (например, обряду поминовения предков) и продиктованную личными желаниями. Следует совершать первые два вида пунья-кармы и избегать третьего.