3. Заключительная часть

3. Заключительная часть

Как соблюдать самайи, объединяя Дхарму с повседневной жизнью

Несмотря на ваше усердие в практике взгляда, медитации и поведения, незнание правильного подхода к повседневным занятиям может привести вас к нарушению обетов и самай. В результате этого у вас сразу появятся препятствия в практике, а в будущем вы неизбежно попадёте в ад нестерпимых мучений Авичи. Поэтому крайне важно никогда не терять осознанности и не ошибаться в том, что следует и чего не следует делать. Как сказал великий Ачарья [Падмасамбхава]:

Хотя моё воззрение выше неба,

Мои действия так же скрупулёзны, как

измельчённая мука.

Прекратите вести себя грубо и необдуманно и будьте внимательны к причинам и следствиям своих поступков. Соблюдайте свои самайи и обеты непогрешимо, избегая малейших нарушений и проступков. В тайной мантре существует множество самай, которые сводятся к самайям тела, речи и ума коренного Гуру. Сказано, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовные достижения на месяцы и годы. Если вам интересно почему, то этот ключевой принцип объяснён так:

Духовные достижения практикующих

ваджраяну

Зависят только от Учителя.

Кем бы вы ни были до тех пор, пока настоящий Учитель не принял вас в ученики, вы предоставлены сами себе в полное распоряжение. Но после того, как вы создали связь с Учителем посредством получения посвящений и наставлений, вы не имеете права пренебрегать своими самайями. По завершении четырёх посвящений мы традиционно кланяемся Гуру как божественному Владыке мандалы, говоря:

С этого момента я подношу себя в услужение.

Пожалуйста, прими меня в ученики

И делай со мной всё, что хочешь.

У нас может быть высокое положение и статус. Но разве, произнося такое обещание, мы не отдаём себя в распоряжение ламы целиком и полностью? Мы также произносим:

Что бы Владыка ни повелел,

Я исполню каждый его наказ.

После таких слов вы должны делать всё, что вам сказано, разве не так? За неисполнение своих обетов вы заслужите прозвище «нарушитель самай», как бы неприятно оно ни звучало.

Помимо этого вам стоит знать, что не существует таких текстов, где бы объяснялось, что самайи следует соблюдать чрезвычайно прилежно только с важными, богатыми и влиятельными ламами, а со скромными, бедными и неизвестными йогинами можно не соблюдать самайи вообще. Кем бы ни был [ваш Учитель], важно, чтобы вы сами понимали пользу и вред [от соблюдения и нарушения обетов], а иначе вы будете такими же глупыми, как старый мерин. Для чьей пользы нужно соблюдать эти самайи – для своей или для пользы ламы? Если только для пользы ламы, то вы можете бросить их прямо сейчас, но если это для вашей пользы, то не пудрите себе мозги. Думайте над этим основательно и постоянно, как больной, регулярно принимающий лекарства.

Что касается самай с братьями и сёстрами по Дхарме, то в общем вам следует уважать всех идущих по пути учения Будды, упражняться в чистом видении и избегать предвзятых воззрений и критики. В частности, вы должны избегать всякого соперничества, зависти, презрения, обмана и критики своих ваджрных друзей, получавших вместе с вами одинаковые посвящения от одного и того же Учителя, относясь к ним как к родным.

Все живые существа без исключения были нашими добрейшими родителями. Как жаль, что сейчас они мучаются от страшных страданий в бесконечной сансаре! Если мы не защитим их, то кто ещё их спасёт? Развивайте в своём уме сострадание с помощью таких мыслей. Стремитесь приносить им пользу телом, речью и умом, как можете, и посвящайте всю добродетель на благо других. Постоянно держите в уме только три вещи:

1) Дхарму;

2) своего Учителя;

3) живых существ.

Не практикуйте и не думайте о чём-то другом.

Не соревнуйтесь и не соперничайте с разными монахами или реализованными практикующими, держите свой ум под контролем, а рот закрытым. Это очень важно, поэтому не валяйте дурака! Если вы разглагольствуете о Дхарме, думая лишь о личной выгоде в будущих жизнях, то эту Дхарму в первую очередь необходимо практиковать вам самим. Вы, конечно, можете надеяться на то, что после вашей смерти вам помогут другие посредством добродетельных практик, но вовсе не факт, что вы получите от этого пользу.

Поэтому занимайтесь внутренней работой над собой. Прежде всего развивайте в уме глубокое отречение, осознанно приравнивайте жизнь к практике и закладывайте фундамент великого усердия. В основной части практики концентрируйтесь на ключевых принципах глубокого взгляда и медитации. В дополнение к этому ведите себя в соответствии с принятыми обетами и самайями, не путаясь в том, что надо усваивать, а что отвергать. Тогда все просветлённые качества неизбежно возникнут в вас изнутри. Великое совершенство [дзогчен] – это такой путь, на котором даже последние злодеи бесповоротно достигают просветления.

В силу чрезвычайной глубины этих учений вы должны быть готовы к препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль. Они объясняются тем, что вся негативная карма, накопленная вами в прошлом, активизируется силой глубоких наставлений. В знак этого возникают внешние демонические препятствия и привидения, например:

– в месте вашей практики будут появляться духи и [сансарные] боги;

– они будут звать вас по имени;

– они будут принимать облики лам и давать вам пророчества;

– разнообразные ужасающие видения будут происходить в ваших снах и переживаниях;

– вас могут атаковать, ограбить и обворовать другие люди;

– вы можете заболеть или попасть в любые приключения;

– в своём уме вы будете горевать без особой на то причины, а также впадать в депрессию вплоть до слёз;

– вас будут одолевать бурные эмоции;

– ваша преданность, сострадание и бодхичитта будут уменьшаться;

– ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия;

– вы будете превратно понимать полезные советы;

– вам надоест находиться в ретрите и захочется нарушить свой обет;

– у вас будут появляться ошибочные мысли об Учителе;

– вас будут одолевать сомнения по поводу Дхармы;

– вас могут обвинить в чужих грехах;

– о вас могут злословить;

– ваши друзья могут обернуться врагами;

– у вас могут возникнуть разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана.

Итак, вы должны воспринимать эти препятствия как тест для себя. Это тот самый рубеж, на котором вы либо выигрываете, либо проигрываете. Если вы справитесь с этими препятствиями посредством ключевых пунктов практики, то они превратятся в ваши достижения. Если же вы попадёте под их влияние, то они станут непреодолимой преградой для прогресса в вашей практике.

Во всех этих ситуациях безукоризненно соблюдайте свои самайи и направьте всю веру и помыслы к своему Учителю, молясь ему с полной отдачей из глубины сердца и веря, что ему ведомы все ваши испытания. Если вы будете относиться к неблагоприятным обстоятельствам как к желанным и практиковать с полным усердием, то через какое-то время эти обстоятельства самопроизвольно утратят свой напор, вместе с чем ваша практика значительно улучшится. Явления будут казаться рассеянными и разрозненными, и у вас возникнет ещё большая уверенность в своём Учителе и его наставлениях. Даже если в дальнейшем вам выпадут такие испытания, вы будете сохранять уверенность и душевное спокойствие, думая: «Какие проблемы?! Всё в порядке!»

Это и есть единственный выход из всех ситуаций. Если вы способны использовать любые обстоятельства на пути практики, то вам известен выход из всех испытаний. Как чудесно! Это как раз то, что мы, старики, желаем вам. Поэтому укрепляйте силу воли и не ведите себя подобно шакалу, которому хочется поживиться мертвечиной, но хватает храбрости лишь на тявканье у ног покойника!

Некоторые индивиды с ничтожной заслугой, извращёнными воззрениями, множеством сомнений, запущенными обетами и самайями произносят впечатляющие обещания, однако не утруждают себя практикой. Такие люди с гнилыми душами испрашивают наставления у лам лишь для того, чтобы забыть их на своих книжных полках. Они подцепляют негативные обстоятельства и идут у них на поводу, становясь лёгкой добычей Мары, который ведёт их по пути в низшие миры. Какое горе! Молитесь Учителю, чтобы не опуститься до этого.

Можно сказать, что испытания неблагоприятными обстоятельствами проходят относительно легко. Гораздо сложнее пройти тест приятными условиями. Тут есть большая опасность, что вы вообразите себя высокореализованными йогинами и отвлечётесь на пристрастия к одному лишь величию в этой жизни. Вы должны быть очень осторожны, чтобы не попасть в услужение демону Девапутре. Поймите, что этот рубеж разделяет движение вниз и вверх. Именно в таких ситуациях появляются гомчены, вообразившие себя великими практиками.

До тех пор, пока ваши качества внутренней реализации не набрали совершенную силу, вы должны держать рот на замке и не рассказывать истории о своих переживаниях. Более того, не распространяйтесь о количестве лет и месяцев, проведённых в затворничестве, а стремитесь посвятить всю свою жизнь практике. Не пренебрегайте добродетелью, обусловленной причинно-следственной связью, внушая себе идеи о пустотности. Не находитесь долго в людных местах, зарабатывая себе на пропитание разными популярными ритуалами покорения духов и прочим.

Сведите к минимуму бессмысленные занятия, ненужные разговоры и бесполезные размышления.

Не морочьте людям голову плутовством и обманом, что полностью противоречит Дхарме. Не зарабатывайте себе на жизнь превратным образом, льстя, подхалимничая и намекая на желаемые вещи, к которым вы привязаны. Не общайтесь с дурными друзьями, а также с теми, чьи воззрения и поведение несовместимы с вашими. Следите за своими недостатками и не обсуждайте скрытые недостатки других.

Вы должны бросить курить, потому что табак является проделкой демонов Дамси, нарушивших свои клятвы (подробное учение Дуджома Ринпоче о вреде курения можно прочесть в журнале «Путь к Себе», № 5 за 1996 г.). Алкоголь следует умеренно потреблять в качестве субстанции самайи [во время ганапуджи], но не напивайтесь до невменяемого состояния, будьте осторожны.

Верующие люди могут относиться к вам с почётом и уважением, тогда как неверующие могут вас оскорблять, злословить и вовлекать в распри. Используйте все хорошие и плохие отношения с другими как практику и помогайте всем без разбора своими чистыми молитвами.

Не падая духом, поддерживайте своё внутреннее осознавание в просторном и незаземлённом состоянии в любой ситуации, а внешне ведите себя как можно скромнее. Одевайтесь в простую, поношенную одежду. Уважайте не только тех, кто выше вас по положению, но и равных себе, и даже уступающих вам. Живите без излишеств, на самом насущном и оставайтесь в своём затворничестве в горах. Дайте своему уму установку на нищету, беря в пример мастеров прошлого. Не обвиняя свою прошлую карму, сделайте практику Дхармы чистой и безупречной. Не жалуясь на нынешние обстоятельства, практикуйте непреклонно в любых условиях.

Вкратце: следите за своим умом, посвятите всю свою жизнь Дхарме, и тогда в момент смерти вам не будет стыдно за себя и не останется чувства чего-то незавершённого. В этом заключается смысл всей практики. Когда подойдёт время смерти, раздайте все свои деньги и имущество и не цепляйтесь даже за такую малость, как швейную иглу. В этот момент лучшие практикующие наполняются радостью, средние практикующие не испытывают страха перед смертью, а посредственные практикующие умирают без сожаления. Если реализация ясного света распространяется на день и ночь, то в этом случае нет посмертного состояния бардо [так как просветление наступает сразу же] после разрушения физической оболочки тела. В противном случае если вы уверены, что освободитесь в бардо, то с вами всё в порядке. Если нет, то вам следует заранее тренироваться в практике переноса сознания (тиб. пхова) и во время умирания пустить её в дело, перенеся сознание в избранную чистую землю, где вы пройдёте остаток пути и достигнете просветления.

В нашей драгоценной линии практикующие до сих пор достигают полной реализации на путях трекчо и тогал, исчезая в радужном теле ясного света. Это не сказки из прошлого. Поэтому не выкидывайте эту драгоценность, охотясь за побрякушками. Вам очень повезло, что вы встретили такие глубочайшие наставления, сердечную кровь дакинь. Так что возрадуйтесь, воспряньте духом и практикуйте с таким настроением.

Мои ученики, берегите этот текст как драгоценность, и он принесёт вам большую пользу. Я составил его в помощь медитирующим в ретрите Огмин Пема О Линг по просьбе усердного практика Риксанга Дордже, владеющего сокровищем непоколебимой веры и преданности.

Этот сердечный совет дал Джигдрел Еше Дордже в форме сущностных наставлений. Пусть он послужит причиной возникновения мудрости реализации в умах достойных людей!

Его Святейшество Дуджом Ринпоче дал это учение в Непале в 1983 году. Спасибо Тулку Палсанг Церингу Ринпоче, любезно предоставившему мне этот текст.