ГЛАВА II. МИСТИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

ГЛАВА II. МИСТИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ

Между двух колонн – перед входом в Святилище – сидит на полупрозрачном кубическом камне женщина. Поза ее – изящная и, вместе с тем, исполненная покоя и силы, говорит о том, что перед нами Посвященная. Сквозь дымчатые складки вуали, наброшенной на лицо Сидящей, проступают мягкие черты, но выражение лица – ускользает.

В правой руке ее, на коленях, полузакрытый складками широкого одеяния – испещренный письменами свиток папируса.

Две каменные колонны – красная и синяя – молчаливо высятся над Сидящей, а между ними, смягчая суровость тысячелетий, колышется легкая призрачная завеса, чуть приоткрытая слева.

Из глубины куба льется тихое сияние.

Оккультная Теология

Для того, чтобы выйти к правильному пониманию многообразной символики, которой на протяжении веков пользовались Посвященные, ученые и философы; для того, чтобы за вуалью СИМВОЛА различить Объективную Истину и прочесть размытый текст папируса, прикрытого одеянием Жрицы – нам понадобиться совершить путешествие во глубину таинственной и забытой сегодня науки – Оккультной Теологии.

Слово «теология» происходит от греческого theos – Божественный и logos – слово, учение, наука. Так получаем сочетание «наука о Божественном» или «Богопознание».

Теология, в классическом понимании, есть наука, ставящая своей целью познание, доказательство, и формулирование Божественного Закона. Однако, несмотря на свое изначально чистое содержание и совершенную цель, Теология стала орудием фанатизма и насилия в руках средневековых монахов, пытавшихся оправдать зверства «святой» Инквизиции казуистическими рассуждениями о «каре Господней», «Божественном попущении» и «необходимости принудительного очищения схизматиков[21] в огне»…

Поэтому, стремясь разграничить истинное и глубокое Теологическое знание от тех псевдо-диалектических построений, которыми многие представители правящих церковных институтов на протяжении веков (и по сей день – включительно) прикрывали свое бессилие и неспособность ответить на задаваемые им конкретные вопросы, мы вводим новое понятие «Оккультная Теология».

Оккультная Теология (буквально – «тайная, сокрытая Теология») не есть некая новая наука или учение – это сама Теология в своем первозданном и чистом виде, в каком она существовала все это время, хранимая узким кругом Мистиков и духовных Учителей.

«Оккультной» мы назвали эту науку по двум причинам:

1. Как уже говорилось, на протяжении веков (со времен вырождения Орфико-Пифагорейского учения в Греции и возникновения фарисейского течения в Иудее) – Оккультная или Истинная Теология хранилась в тайне.

2. Слово «Оккультная» почеркивает мистическую сущность того метода, которым мы пользуемся при выявлении и аргументации духовных законов.

Вверно следующее определение этой науки:

Оккультная Теология есть мистическая наука, исследующая духовные законы Бытия и устанавливающая их взаимосвязь с жизнью и развитием Человека.

Здесь пора обозначить несколько важных понятий, которыми мы будем пользоваться в дальнейшем.

Мистицизм и Духовные Учения

У большинства людей сложилось неверное понимание слова «мистика» - под ним стали подразумевать нечто такое, чего никогда не может быть, соотносимое с миром фантазий. Однако, Мистицизм не имеет ничего общего с фантазиями или видениями экзальтированных личностей. Мистическое Знание утверждено на одноврменном проникновении Истину посредством науки и божественного откровения; то есть, с помощью сверхлогики.

Сверхлогический метод, в свою очередь, подразумевает две вещи: во-первых, формирование т.н. духовного и символического мышления, во-воторых – искусство анализировать и объяснять Божественное Откровение.

Символическое мышление намного глубже и шире того способа мышления и мировосприятия, которым Человек обычно пользуется для решения своих насущных проблем. Духовно-символическое мировосприятие подразумевает устранение всех барьеров между собой и окружающим миром, осознание себя частью мыслящей и одухотворенной Вселенной и, в конечном итоге – выстраивание своей жизни в соответствии с великими Законами Вселенной. Это то, о чем говорит Падмасамбхава[22]: «Хотя взгляд[23] мой просторен как небо, мое уважение к Закону причин и следствий деликатно, как мука». Об этом свидетельствует и Братская Молитва: «…да рухнут позорные стены, которыми мы оградили себя от мира и всего человечества, и да рассеются наши грехи перед Твоим огненным взором».

Итак, мистика (от греческого mystykos – тайный, имеющий глубокий духовный смысл) – не обозначает нечто загадочное, необъяснимое или сверхъественное. Мистика – это понятие, определяющее характер данного состояния. Под «состоянием» здесь следует понимать не физические качества (например: жидкое или газообразное состояние вещества), но состояние внутреннее – набор специфических духовных характеристик, свойственных данной личности, вещи, произведению, или – переживаемому на данный момент психологическому состоянию. Например:

«Из всех венков и царств Вселенной бесконечной

Я для себя сплету мистический венец…».

В этих строчках Бодлера можно усмотреть два мистических параметра. Первый – само произведение имеет мистическую наполненность, передает мистическое состояние. Второй – речь идет о некоем «мистическом венце», таким образом понятие «мистический» передает состояние вещи – в данном случае – венца.

Интересно, что в традиции Эзотерической Мудрости, духовное или мистическое пробуждение личности называется проявлением Венца.

Итак, Мистика – это понятие, характеризующее духовную наполненность вещи. Термином «вещь» мы пользуемся здесь в общедиалектическом ключе, чтобы обозначить всякий объект, которому может быть свойственна мистическая наполненность.

Поэтому мистическими являются Духовные учения, которые ведут к быстрому развитию личности Человека и к ее воссоединению с Богом, ближними и собственной Божественной Природой.

Также, мистическим является любой процесс, состояние или действие, которые имеют глубокий духовный смысл и предназначение. Здесь мы приходим к удивительному выводу: оказывается, что мистическим является любое происшествие или событие в нашей жизни, так как все, что с нами «случается» имеет определенный внутренний смысл и духовное содержание. Здесь следует обратить особенное внимание на то, что одна из главных задач, которые ставятся перед учеником в процессе его духовного формирования – это развитие внимательного отношения к тому, что происходит с нами в жизни и поиск внутреннего смысла происшедшего. Так в дальнейшем мы собираемся наглядно доказать, что случайность невозможна.

Согласно общепринятому философскому определению, Мистика – это совокупность философских и теологических доктрин оправдывающих, осмысляющих и регулирующих практику переживания экстаза, где цель экстатического переживания – соединение с Божеством. Это определение дает в целом правильное, но общее и поверхностное представление о Мистике

Следующее важное понятие, вытекающее из этого определения Мистики – экстаз.

Мистический экстаз

Слово «экстаз», чаще всего ассоциирующееся у современного Человека с «чем-то сексуальным», на самом деле имеет несколько иной смысл. Конечно, понятие экстаза применимо и к акту любви между мужчиной и женщиной, однако – внесем принципиальное уточнение – лишь тогда, когда им обозначается слияние двух духовно реализованных людей, так как экстаз – прежде всего есть духовное явление.

Мы сделали следующее определение: Экстаз есть состояние наивысшего вибрирования ума.

Проще говоря, экстатическим является переживание, во время которого вибрации трех центров духовного тела Человека[24] достигают своей предельной частоты. Однако, главным духовно-энергитическим центром, через который «протекает» само экстатическое состояние, является высший центр духовного тела, расположенный в области темени и анатомически локализованный в шишковидной железе. Это – KETHER (Венец, Корона) каббалистического учения; Свадхистана или «корона-чакра» эзотерического Буддизма.

Поэтому подлинное экстатическое состояние есть высшая из возможных форм существования сознания. В Эзотерической Мудрости экстаз определяется как состояние «единства с Богом», а выдающийся греческий философ и Маг, неопифагореец IV в. до н. э. Ямфлих Халкидский, впервые назвал экстатическое состояние, переживаемое в момент обращения к Богу Теургией – богоделанием. Здесь Ямвлих подразумевает «делание» происходящее в сознании и душе Человека.

Формула счастья

Первое, что поражает при внимательном взгляде на мистические учения разных эпох и континентов – это искренность и атмосфера совершенного согласия и единства, царящая как в словах великих Духовных Учителей, так и в преемственной традиции каждого учения. В качестве примера возьмем все то же понятие экстаза:

1. У Египтян – Хетеп[25] – ликование, блаженство, духовное счастье.

2. В каббалистической традиции – Шехина - Сила и Благодать, нисходящие на Человека, достигшего Воссоединеня.

3. У Суфиев[26] – Берака – одновременно Сила, Благодать и Пища.

4. В Тибетском Буддизме – Ригпа – просветленная природа ума, которой присущи блаженство, ясность, покой и постоянство.

5. В Орфико-пифагорейском учении – благоговение ума.

6. В Нео-Пифагореизме и, в частности, у Ямвлиха – Теургия или Богоделание

7. В православном христианстве – благодать.

8. В средневековом Гностицизме – экстаз или слияние.

Как становится видно из простого сравнения, каждое из этих понятий, рожденных разными традициями, передает различные оттенки одного и того же состояния. Эта далеко не полная иллюстрация сделана для того, чтобы показать: знание Учителей получено из одного Источника, в нем действует единый Промысел и явлена единая Воля. Только так можно объяснить это уидивительное согласие, которым дышат Мистические Учения разных народов и эпох.

Более того: сама атмосфера Мистических учений проникнута предощущуением слияния с Создателем, она по сути своей – экстатична. Это состояние не может быть соотнесено ни с чем из тех привычных вещей, которые знает наш «повседеневный ум»; для того, чтобы постичь его (было бы неправильно сказать «понять») – необходимо отказаться от привычного способа мыслить, где-то глубоко внутри себя признать, что все это время – ты жаждал, но не мог напиться, был голоден – но не имел пищи, хотел покоя – но блуждал среди боли и тьмы. Отказаться от привычных методов, перейти к чему-то иному, неизвестному, пугающему – непросто. Для этого необходима непоколебимая решительность и осознание невозможности продолжать то существование, сотканное из мелочей, привычек и ограничений, к которому мы так привыкли, и к которому пристрастились, как к наркотику.

Приближение к экстатическому единству с Мыслью Создателя (заметьте – даже приближение к нему, а не само переживание этого единства) – дает душе глубокое ощущение счастья; жизнь, до этого казавшаяся холодной и пустой, внезапно преображается. Даже то, с чем мы как будто сжились и на что привыкли не обращать внимания – наша работа, друзья, отношения с людьми – все это внезапно оживает, наполняются красками и смыслом, мы в подлинном смысле этого слова воскресаем из мертвых. Это та самая способность «видеть вещи такими, какие они есть», о которой говорит древняя мантра.

Вы скажете: это привлекательно, но очень непопределенно… Где гарантии, что «отказавшись» от нашего обычного способа мыслить и воспринимать мир, мы найдем что-то более ценное? Да и не опасна ли эта экзотика?

Нет никаких гарантий. Есть только желание вырваться из невежества и пустоты – с одной стороны и возможность его осуществить – с другой. Будет ли реализовано это желание? Если оно искренне, если подлинной мотивацией духовного труда является стремление к Мудрости и стремление исцелить себя, чтобы способствовать исцелению многих, наконец, если из этого желания уйдут все «может быть», «наверное», «не знаю», «хотелось бы» и многое тому подобное, а на их месте взойдут сильные ростки того, что мы называем «духовной жаждой» – ваш труд будет благословен и вы придете к тому, что когда-то давным-давно было потеряно. Поэтому Духовное Ученичество – это долгая и сложная дорога. Истина и Счастье завоевываются ценой страдания, жертвы и труда; в противном случае – это животное довольство, но не счастье. Существует множество субъективных представлений о счастье, связанных с обладанием предметами, но потребности насыщаются, счастье – не приходит. Поэтому существует только одна, одна единственная формула счастья для Человека, и нет никаких других. Она проста, но ее простота и величие подобны могучей, озаренной снежной вершине: стоя у подножия, мы можем не заметить ее или испугаться трудностей восхождения. Эта формула такова: Счастье есть стремление к Мудрости и постоянное делание Блага для ближних.

В каждой отдельной душе эта Истина преломляется и блестит миллионами индивидуальных граней, подобно тому как два драгоценных камня непохожи друг на друга, как различны лица людей и по-разному сияют глаза влюбленных; но камни, лица и глаза объединяет и животворит одно – свет.

Поэтому самым ценным даром, великим сокровищем Человеческой Души является ее стремление к Мудрости, ибо из этого стремления вырастают и радость, и покой и сила. Стремление к Мудрости само по себе дает душе все возможные блага и достоинства, какими только она может обладать, ибо все они содержатся в Мудрости: «Не Софосами[27] нам должно называться, но Философами, – говорил Пифагор. – Ибо невозможно мудростью владеть, но можно лишь любить ее и стремиться к ней»[28].

Что такое Мудрость? Да и возможно ли говорить об объективной Мудрости сейчас, когда мир буквально наводнен всевозможными научными открытиями, и когда, кажется, наука готова нам предоставить ответ на любой вопрос? Может быть это и есть новая Мудрость? Может быть «старая Мудрость» умерла или стала красивой сказкой? Существует ли разница между умом и мудростью?

Такая разница существует и она огромна. Умный Человек может быть злодеем, Мудрец – никогда.

Мудрость есть осознанная и нравственная воля.

Как совершенная природа Ума и Души Человека, Мудрость безвременна, она не может умереть и не может родиться. Она изначальна и присуща нашей душе, как легким присуще дыхание, а глазам – свет.

Существует великий Закон: Никакое благо не может быть полноценно проявлено в жизни Человека, если эта жизнь не озарена стремлением к Мудрости.

Прекрасна притча о царе Соломоне: она совершенно иллюстрирует всю великую и созидающую мощь этого устремеления.

Еще со времен библейских патриархов в еврейских племенах было заведено так, что юноши даже самого знатного рода с детства приучались к суровому труду наравне со всеми остальными. Так и Соломон, который как один из младших сыновей Давида не мог расчитывать на трон, пас овец в сени одной из рощ, что возле Иерусалима. Утомившись, юноша заснул под смоковницей, но внезапно был разбужен голосом, полным непостижимой глубины и любви:

– Соломоне, Соломоне! Я давно смотрю на тебя, и вот, возрадовался, глядя на великую чистоту твоего сердца. Проси чего хочешь из всех благ земных – все дам тебе, как возлюбенному сыну…

Испуганный, Соломон молчал, но затем, собравшись с духом, ответил:

– Господи, все есть у меня… Но если возможно… дай мне хоть каплю Мудрости!

И услышал будущий великий Царь:

– Просящий о мудрости никогда не будет оставлен Господом. Быть тебе владыкой Израилевым.

Поэтому если есть в нашей душе и во Вселенной что-то, о чем должно нам тосковать, как тоскует о свободе узник; что-то, чего необходимо жаждать, как жаждет глотка воздуха утопающий и воды «вопиющий в пустыне», то это – Мудрость и Истина.

Великая сила мистических учений в том, что они дают душе покой и исцеление, а уму – ликование и свободу. И можно сказать, что Истина, которую на протяжении тысячелетий несет эзотерическая Мудрость, также важна для души Человека, как пища, воздух, вода и свет – для его плоти.

Да сделается стремление к Мудрости нашим светом – будем дышать им, будем рассеивать им сумерки наших страданий, с ним будем вкушать наш хлеб; засыпая – будем помнить о нем, и просыпаясь будем снова просить: Благослови меня принять Твою Мудрость. Амен.