ГЛАВА XIV. БЫТЬ
ГЛАВА XIV. БЫТЬ
«…И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.»
Евангелие от Иоанна
«Быть… садом без стен, виноградником без сторожа, сокровищницей, навеки открытой для прохожих.»
Джебран Халиль Джебран «Пророк»
Тело Славы
Все люди идут – от рождения к смерти, но различен свет на пути. Иные проходят прямо и не оборачиваясь, потому что знают, куда идут; иные блуждают во тьме, хотя им и кажется, что кругом день. Факел несет сам Человек – если он светел, то и темная ночь будет ему светом, а если главное в нем – плоть и, к тому же – вышел в дорогу без факела, то нет такого Солнца, которое осветило бы его путь.
Тело Славы – вот факел, поднятый рукой Мудреца. Мы знаем, что не одно, а три тела в Человеке: тело материи, тело души и тело Духа. Если Человек постиг Корень Истины, то его духовное тело торжествует, оно само познает себя, обретает свою целостность, превращается в личность и еще при физической жизни достигает совершенства. Такое духовное тело и называется в мистицизме Телом Славы – оно полно сияния, которое способно распространяться и влиять на других людей, избавляя их от душевных и физических недугов, укрепляя и показывая путь к спасению. Над головой такого Человека видится нимб – духовное свечение, указывающее на то, что перед ними – Человек Духа.
Естественно, не каждый может увидеть Тело Славы, поскольку это не физическое, а духовное видение, но каждый ищущий будет согрет теплом, озарен светом и укреплен силой, исходящими от такого Человека.
Семь принципов Стремящегося
Стремящийся к Мудрости должен знать и следовать следующим семи первоначальным принципам, составляющим начало осознанного движения по Пути:
> Забыть о религиозных противопоставлениях, одинаково уважать и чтить всякое вероисповедание и любой обычай, если он не связан с сатанизмом.
> Противиться злу в любой его форме, самому не совершая зла и не творя разрушения.
> Посвящать свое время созидательному труду и уединенному раздумью.
> Распознавать свои слабости и негармоничные проявления; стремиться к их искоренению – без самобичевания или экзальтации.
> Не упускать возможности оказать сострадательную помощь ближнему, использовать для этого самые простые слова, не допуская снисходительного обращения, навязчивости или заносчивости.
> Стремиться к ясному пониманию действительной мотивации своего духовного ученичества и не искать причины своих этических ошибок в окружающих обстоятельствах или в поведении других людей.
> Прощать нанесенные обиды и трансформировать причиненную боль, осознавая, что ты сам неоднократно причинял боль другим.
Реализация семи первоначальных принципов знаменует первый этап Пути, на всем протяжении которого ученик овладевает соответствующей телесной, душевной и духовной дисциплинами. Здесь мы лишь коснемся сути этих дисциплин, не вдаваясь в подробности практического обучения.
Отношение к телу
Человеческое тело соткано из чистого Духа, его нужно уважать и любить, поддерживая в нем чистоту, гармонию и высокий потенциал жизненной силы. Существуют школы, которые учат своих последователей презирать физическое тело, умерщвлять его и непрерывно держать на грани полного истощения, поскольку, мол, материя есть темница Духа, и необходимо стремиться эту темницу разрушить. Это, главным образом, философия крайнего аскетизма и некоторых отшельников.
Хотя несомненным является факт, что некоторые аскеты достигают замечательного самоконтроля и выдающихся мистических способностей, этот метод нельзя признать истинным.
Запомним: торжество Духа над телом заключается не в том, чтобы свести к минимуму механические потребности тела, а в том, чтобы предоставить Духу наиболее широкое поле деятельности.
Поэтому физическое тело должно содержаться во внутренней и внешней чистоте, в подходящих для жизни условиях, ему должно быть обеспечено здоровое и соответствующее эволюционному уровню ученика питание. Если ученик имеет пристрастие к мясной пище, отказ от нее должен происходить постепенно, естественно и радостно.
Умеренное вегетаринство, допускающее употребление рыбы и молочных продуктов, является желательным, но необязательным условием на Духовном Пути.
Однако необходимо твердо соблюдать и следующий закон: не допускай излишеств!
Христос завещал своим ученикам, распознавать его кровь – в вине, а плоть – в хлебе, но всякое излишество – будь то злоупотребление вином, едой или половыми связями – в конечном счете есть унижение духовного достоинства Человека, так как препятствует проявлению его высших качеств и добродетелей.
Физическая подготовка духовного ученика включает в себя три взаимодополняющих этапа:
> Выполнение упражнений освобождающих волю и дающих контроль над энергиями тела. Некоторые из таких упражнений раскрыты в книге «Воззвание к свету».
> Установление гармоничного ритма в физической жизни ученика. Это достигается постоянством практики (пред. пункт), а также, чередованием физической активности и ментальной работы с правильным расслаблением и состоянием глубокого медитативного покоя.
> Отказ от вредных и обременяющих привычек, отказ от привязанностей к предметам, привязанностей к негармоничному общению и привязанностей к еде. Под негармоничным общением подразумевается праздное времяпрепровождение в обществе людей, с которыми может связывать давнее знакомство, но которые оказывают явное разбаллансирующее влияние. Заметить такое влияние, ограничить его и преодолеть – один из главных экзаменов в начале Пути.
Так – плавно и последовательно – осуществляется очищение физического и астрального тела. На фоне такого очищения начинается процесс трансформации эстетических вкусов и потребностей Человека.
Жизнь душевная
Ученик стремится к гармоничному равновесию в мире своих чувств без чрезмерной сдержанности или бесстрастия, там, где этого не требуется.
Следует отличать искренность, спонтанность, лучезарность и щедрость – качества проветленного ума, присущие и душе – от импульсивности, экзальтации и нездоровой чувственности. Поэтому мягкость, сдержанность и покой являются плодороднейшей почвой, на которой расцветают целительные качества души.
Здесь важен следующий Закон Духовной Психологии: при сосредоточеннии нашего осознанного внимания на любом позитивном чувстве, эмоции, духовном качестве или состоянии – их энергетический потенциал возрастает.
Из этого Закона следует второй, дополняющий его: при внимательном и мягком сдерживании данного позитивного психо-эмоцианального или ментального состояния – его плодотворность возрастает, а наши восприятия начинают ощущать его глубже и полнее.
Так, среди многих видов смеха, выражающих разные состояния души, наиболее прекрасным и целительным является тихий и мелодичный смех, а из всех улыбок – та, которую мы называем «улыбкой Сфинкса»[150].
Вступающему на путь духовной жизни необходимо вдумчиво проанализировать свои чувства и эмоции, трансформируя и осознавая в самом зародыше всякий оттенок гнева, имульсивности или эгозма. Следует замечать в себе и в окружающих людях проявления Духовной Природы, культивировать внимание и уважение к эти проявлениям. Здесь мы добиваемся регулярного выполнения двух психических процедур, подробно изложенных в книге «Воззвании к Свету»: «Самостоятельный духовный анализ текущего дня» и «Ассимилляционная процедура НУН».
Каждый вечер ученик должен выделять по несколько минут, когда его сознание и восприятия смогут отрешиться от шума и суеты. Полезно остаться в полном безмолвии и покое, в темном помещении, перед горящей свечой, сосредоточившись на семи первоначальных принципах ученичества и размышляя о том, как они были реализованы сегодня и как будут воплощены завтра и в последующие дни.
Духовное самосознание
Истинное лицо Человека – его Дух, соединяющий человеческую личность с Творцом.
Дух – то, из чего рожден Человек, то, что составлет дыхание его Жизни и то, с чем он воссоединяется после физической смерти. Дух – это Тело Славы, Путь Сияния и врата, ведущие в Бытие.
Здесь – три правила, которые очерчивают понятие «духовной жизни»
Правило первое. Мышление.
Фундаментом Человеческого Духа является мысль, его зданием – воля и мудрость, а завершением – Освобождение в Истине.
Как уже говорилось, от характера мышления зависит не только психическое, но и физическое состояние Человека. Если мысль здорова, пластична, легка, направлена на созидание и не прекращает своей работы, то Человек находится на пути непрерывного совершенствования и раскрытия своих духовных качеств. Мышление этичное, целеустремленное, свободное и волевое – редчайший дар, делающий Человека произведением Божественного Искусства.
Что такое освобожденная мысль?
Как ни странно, мышление, «сбросившее» все общепринятые нормы, этические и эстетические критерии, свободным не является. Такое мышление, как будто, не подчиняющееся «ничему», свидетельствует лишь о худшей форме зависимости: зависмости от хаоса и от самого себя.
Освобожденной мыслью мы называем сознательное мышление, освобожденное от власти отрицательных чувств и интеллектуальных концепций.
Если представить себе Человеческий Дух в виде воздушного шара, стремящегося в небо, станет ясно, что взлететь шару не дает «привязанный» к нему балласт: гири страстей, мешки привязанностей и фиксаций, а также… безграничная, порабощающая вера в могущество интеллекта.
Концептуальный ум стремится все объяснить, заключить в себя и «переварить», он поглощает знания и информацию подобно чревоугоднику, не оставляя места для благоговейного переживания Тайны. Мышление закованное в схемы и ограниченное верой в логический разум – парализует тонкие духовные восприятия и тем самым мешает полноценному переживанию Бытия.
Поэтому первое правило гласит: Человек не должен разрешать своей мысли бездействовать. Каждый момент жизни должен быть пережит и осмыслен.
Правило второе. Воля.
Воля – рулевой мысли, она направляет поток сознания личности, а логика корректирует его. Человек Духа – прежде всего, Человек Воли. Воля велика, когда она спокойна, беспристрастна и управляет эмоциями.
Поэтому: Человек должен управлять своей мыслью, чувствами и действиями посредством сознательной, освобожденной и ограненной Воли. Такая Воля превращается в Мудрость и ведет к Воссоединению Личности.
Правило третье. Свобода.
Бессмертный человеческий Дух изначально свободен. Личность попавшая в зависимость от своего тела, от его инстинктов и желаний, теряет свободу. Хотя тело, кажется, свободно, но личность Человека – порабощена. «Живые убитые» называли таких людей жрецы Древнего Египта, позже это определение закрепилось и за обращенными в рабство. Можно ли назвать свободным Человека, если то, что он называет «собой», по прошествии ничтожного срока в шестьдесят, семьдесят, восемьдесят, пусть сто лет – превратиться в прах и рассеется? Что еще останется от такого Человека? Могильная плита.
Индийский мудрец Шри-Шанкара-Ачария писал об этом так: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот; познай, что настоящая твоя сущность – это всепроникающий неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя».
Истинная свобода заключается не в естественном праве выбирать между хорошим и плохим – с этого начинает свой путь младенец, но Космос ожидает от Человека взросления и Большого Выбора.
Под Большим Выбором мы подразумеваем решительный выбор, сделанный душой в пользу Блага и Служения, когда исчезает сама необходимость выбирать. Такое состояние называется состоянием «внемлющего» – Человеческое сердце раскрывается к потоку Блага, струящемуся из глубин Бытия, превращаясь в чистое и всеотражающее зеркало. Зеркало приемлет Благо, сияет его светом, щедро рассыпает его лучи в пространство, зная, что ни один из лучей ему не принадлежит и никогда не вернется обратно.
Обобщим это правило второй частью Шестого Знака Единого Учения: Истинная Свобода в том, чтобы желать только Блага и действовать только в соответствии с совестью.
Путь Сияния
Мышление, Воля, Свобода – три ключа к сокровищнице. Ключи названы, но слова останутся словами, пока не будут осмыслены Духом.
Если сердце Ищущего не ослабеет – пусть он повернет эти ключи, и тогда врата отворятся, а за ними – ослепительный, уходящий в Вечность Путь Сияния.
Путь Сияния – высшая форма духовного самосознания. На него вступают истинно любящие, забывшие себя и превратившиеся в Путь. На этом Пути Человек начинает БЫТЬ.
«И будет там великая дорога, и Путь по ней наречется Путем святым. Идущие по нему, даже и неопытные не заблудятся. Нечистого не будет там, но будут ходить искупленные»,
– так говорит пророк Исайя о Пути Сияния.
Человек, погруженный в Путь Сияния, чувствует тепло и силу, порою как бы приподнимающую его над землей. Тогда мир перед его взглядом вспыхивает и озаряется неземным светом, поскольку Человек видит не физическим, но духовным зрением. В такие мгновения все сказанное им – Истина, все увиденное им – Правда, все чувствуемое – Сила.
Откроем «Деяния святых апостолов»:
«Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел Славу Божию и Иисуса, стоящего одесную от Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную от Бога»[151].
Человек может постигать Мудрость разумом, искать ее логикой или идти к ней во тьме и наощупь, спотыкаясь, падая, снова поднимаясь и продлжая двигаться веперед. Когда Врата Мудрости открываются перед стучащим – его оковы спадают, сосуды раскрываются, одежды сгорают, перед ним – Путь Сияния. Но если не Мистическое Знание, а искренняя и праведная вера открывает для Человека эти Врата – Мудрость приходит сама. Потому что нет Истины вне Духа, и прозревший Дух постигает Корень Истины.
Вспомним апостола Петра – простого рыбака по происхождению, но по вере своей – мудреца и святого. В «Деяниях» описано, как люди следовали за ним, надеясь, что хоть тень праведника падет на них. Ибо настолько ослепительно было его Тело Славы, что и тень апостола несла исцеление.
Но если основа религии – вера, которая помогает достичь духовных вершин, то в основе эзотерической Мудрости – Духовное Знание, или вера, соединенная с логикой и философским проникновением. Путь Сияния открывается перед Ищущим постепенно, по мере его проникновения в Духовное Знание. Перед внутренним зрением Посвященного начинают стираться границы материи, уже всякое материальное действие его – духовно, всякое духовное действие – материально. Именно в этом и заключается тайна власти Мага над природой: если физический Человек преображает физическое лицо природы, то духовный Человек – духовное.
Поэтому и цари, и простой народ, и богатый, и бедный во все века преклонялись перед Мудростью и силой Духа. Ибо царство земное тленно и преходяще, а царство Духа – вечно, неизменно и ослепительно.
И когда фигура пустынника появлялась на дороге перед эскортом царя, колесница останавливалась, и, преклонив колено, правитель просил благословения у того, чья власть была дарована Вечностью.
Вне времени и пространства
Вращается и вращается колесо Вечности, и нет ничего вне ее, и попадает Человек под вращение миров. Ищет, оглядывается и не находит себе правды, мучается, терзается болью и горькими мыслями, и, отчаявшись, кричит: «Господи, Господи, покажись, если Ты есть! Где правда Твоя, Господи, где сила Твоя?».
И молчание кругом. И нет ему ответа – молчит Вселенная, и звезды молчат, вращается в безмолвии Земля. И сходит Человек с ума, помрачается взгляд его, и мечется он в безумии по планете, и стонет земля под стопой его, и леса горят, и умирает цветок бессмертника у высохшего источника.
А Человек безумствует, горят глаза его, оскалены зубы, и пожирает он детей своих, убивает брата, бросает в огонь невесту свою, и пена выступает у рта, но нет ему покоя. И происходит так потому, что стал Человек хуже хищного зверя, хуже ядовитой змеи. Зверь бежит по лесу – ищет себе пропитания, но нет в нем злобы; змея лежит, свернувшись, прикрыты веки ее, но змея не ужалит напрасно.
Живет Человек годы, проводит в безумствах и праздности жизнь, и видна уже смерть. Он пытается бежать, но ослабли колени. И бич Времени над ним, над трясущимися руками его, которыми он задушил своего брата; завис бич, и некуда бежать Человеку.
А вокруг мрак и тени убитых и преданных, тени оставленных и оклеветанных стоят вокруг и смотрят. И хочет Человек света, но нет света ему, взывает к Богу – но нет у него Бога…
И умирает Человек.
Вот стоят у могилы друзья его – нет с ними Человека; вопрошают к нему дети – нет у них отца; рыдает вдова – но не видит лица мужа своего. И сгниет тело его, смешавшись с землей, и рухнет дом, потому что над домом проклятие, опадут листья в саду его, скорчатся и высохнут деревья, замолкнет над ним плач, и не останется от него ни следа, ни памяти.
Так живет забывший Бога, отвратившийся от правды, – живет и умирает, потому что у него нет жизни. И будут рождаться дети, и дети детей, и будут жить так, но лучше им никогда не родиться.
И они превратятся в спящих, и будут жить, не видя и не понимая своего горя, и им не будут слышны голоса обездоленных, они не увидят слезы отчаявшихся, а если и вспомнит кто-нибудь из них про Бога, то лишь затем, чтобы забыть снова.
Потому что забыли люди голоса мудрых, забыли дела праведных и знание знающих. Начало их пути – свет, а конец его – мрак. Так зачем и куда идут они, безумные и спящие?
Есть ли в жизни человеческой хоть капля истинного света, если нет в ней Мудрости и Бога? Слепой идет, и вся жизнь его – мрак, но будет свет в конце по делам его. А отрекшийся от Бога идет из мрака в мрак, из смерти в смерть, и нет надежды на жизнь.
Несчастен думающий, что фальшивая вера спасет его, и что ему будут отпущены деяния, в которых он не раскаивался и которых не искупал в муке сердца.
Настали дни, которые решают все: висит Человек над бездной, вверху – свет, внизу – тьма, но он не видит этого. Человек слушает голоса, которые несут не свет, но искушение, следует за слугами мрака, гонится за деньгами и властью, терзает Землю, разоряет дом свой. Но настанет час, когда откроются глаза его, и ужаснется Человек. Потому что вокруг пепелище, и ничего из прежнего не осталось – крутом тьма, в душе его – тьма, тьма у ближних его, и руины вокруг. И когда станет так, когда умрет Солнце и взойдет Луна над миром, тогда раскаются матери, что рожали, зарыдают мужчины над костьми детей, но будет поздно, потому что слезы их упадут на остывающие угли.
Нет в мире ничего неотвратимого, все движется по своим орбитам, но подвластно Духу. Что делать Человеку, чтобы избежать страшного?
Поверни голову, Человек! Что ты видишь?
Вот открывается небо, и вспыхивает свет посреди ночи. В величии и славе сходят на землю твои Учителя: объятые силой, в сиянии, полные Солнца они идут, и отступает тьма, и прорастает трава на пепелищах. Вглядись в их лица.
Иисус, Гермес, Орфей, Моисей, Пифагор, Сократ, Магомет, Кришна, Рама, Будда, Платон и многие иные…
Свет и тепло от них, и ты уже видишь Путь Сияния – неизменный и зовущий. Начало его на Земле, но нет у него конца – в Вечность уходит этот Путь.
Так, неужели, тебе не за кем следовать, и поэтому ты слушаешь безумных, Человек? Неужели у тебя нет правды, и поэтому ты живешь во лжи и сеешь ложь? Неужели у тебя нет разума, и ты не можешь отличить бессмысленное разрушение от блага? Отрекись, говорю тебе, отрекись от зла своего! Не слушай сеющих раздор и несущих смуту, ибо речи их могут быть полны Богом, но нельзя придти к Богу путями греха.
Знай, что нет Истины в раздорах, нет правды в несогласии, нет веры в провозглашениях. Ищи свет там, где не угроза, но предостережение; не крик, но спокойная речь; не презрение, но радушие и доброе, созидательное дело.
Мудрец говорит не «Я», но «ТЫ», потому что о своей душе он позаботился, и ему не нужно ни преклонения, ни благодарения, а нужен твой духовный труд и стремление к совершенству.
Если ты мудр – учи мудрости других; если силен – защищай угнетенных и твори доброе; если светел – свети людям; а если зол – отрекись от зла и смотри прямо. Тогда от тебя удалится невежество, и придет мир.
В сиянии Миров и в единстве с Миром живет Познавший, и нет ему времени, и нет пространства, потому что Бог – Вечность и Бесконечность, Создавший пространство и время, Родивший Сам Себя, Сотворивший все качества и законы – превыше всего, превыше гула времен, превыше праха дальних расстояний.
Пойми этот закон, познай его, приди к нему сердцем, постигни его разумом, и тогда ты увидишь лицо Творца, и Путь Сияния откроется перед тобой. Соединись с Путем, покорно расстелись под стопами Идущих, забудь себя – и ты начнешь Быть.
Счастлив верующий в Христа, блажен следующий за Магометом, мир – последователю Будды и сыну Иеговы, если их вера сильна, а разум – бдителен и широк, ибо нет большей пропасти для души, нежели безысходность и тьма.
Много имен у Творца, но одно у Него лицо; различны религии Его, но один путь к Богу – вечный, неизменный, ослепительный, и Путь Сияния – имя ему.
И нет правды, помимо Единой Правды, нет истины, помимо Единой Истины и нет Бытия, кроме Бытия Единого Бога.
Так было, так есть, так будет.
Знайте и помните.