ГЛАВА III. ГОЛОС ПОНТИЯ ПИЛАТА

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

ГЛАВА III. ГОЛОС ПОНТИЯ ПИЛАТА

Мой собеседник откинулся на спинку сиденья и прикрыл глаза. Брови его были слегка нахмурены, как у Человека, пытающегося понять что-то важное и ускользающее.

Мы летели над Балканами и прямо под нами проплывали мягкие лесистые вершины, напоминающие океан, внезапно застывший среди шторма и сплошь залитый струящимися сверху потоками золота.

– Не понимаю, – продолжил он. – Вы хотите сказать, что суфийская поэзия – это не искусство?

Молодой доктор филологии, он летел в Софию на ассамблею, посвященную арабскому искусству.

– Поэзия Суфиев – это больше, чем искусство. Это способ целенаправленной передачи человечеству духовных истин. В этом смысле поэзия, как форма, является только инструментом.

– Инструментом чего? Вы утверждаете, что Руми, Баязед и другие создавали свои произведения с какой-то конкретной целью или руководствуясь неким планом?

– Что Вы знаете об эзотерических Учениях?

– Не более того, что нам объясняли на курсе философии: эзотерика – это ряд доктрин….

Здесь собеседник сделал паузу, подыскивая или вспоминая необходимое определение. Воспользовавшись его замешательством, я задал следующий вопрос:

– Вы делаете доклад по Руми[29]. Но Руми – суфий, а суфизм – это эзотерический Ислам. Так возможно ли понять поэзию Руми и обнаружить сокрытый в ней смысл, не понимая сущности эзотерических учений?

«Учитель говорит, что есть в этом мире одна вещь, о которой никогда, никогда не должно забывать. Если и обо всем забыл ты, но не о ней – нет тебе нужды тревожиться; если же помнишь ты, исполняешь и заботишься обо всем, но не о ней – ничего ты не совершил.».

Что Вы об этом думаете?

– Я думал, что понимаю Руми…

– Посмотрите в окно. Что там, внизу?

– Горы, озаренные солнцем… Какая-то деревенька в долине. Река. Но к чему это?

– Суфий видел в этом Славу и Могущество Бога. Золотые солнечные лучи – его бесконечная Мудрость, зеленеющие леса, в которые облачены горы, – мантия его Жизни и Любви, то ослепительное, белое сияние, которое вы можете ощутить, пристально всмотревшись в сами лучи, есть Его Истина и Его Совершенство. И как из белого выходят все тона, какие только могут существовать, так из этого сияния выходит вся жизнь и все ее качества. Мистическое искусство существует затем, чтобы донести до Человека не знание и не учение, но само состояние пребывания в Истине и Любви Творца:

«Я думал о тебе так часто,

Что превратился полностью в Тебя.

Мало-помалу Ты все приближался

И тихо-тихо удалялся я…».

В этом – весь смысл мистических учений, это – «та вещь, о которой никогда, никогда не должно забывать».

Мой собеседник отложил ручку и блокнот, в котором он делал быстрые пометки. Он молчал, а бьющие сквозь иллюминатор солнечные лучи озяряли его лицо.

Вкус Истины

Основное затруднение нашего знакомого заключалось в том, что он видел изучаемый предмет не «таким, какой он есть в своей истинной сущности», но через замутненную стеклянную стену разнообразных классификаций, формулировок и концепций, созданных другими людьми и не имеющих ничего общего с внутренней реальностью вещи.

Многие люди науки пребывают в таком состоянии всю жизнь – занимаясь только внешней, доступной логическому анализу стороной вещей, здесь, однако, сам предмет, а именно – мистическая поэзия суфиев – должен был поставить его перед определенным духовным противоречием и еле слышно шепнуть: ты не можешь понять и знать этого, не проникнув во внутренность храма, а то, что скрывается там – полно величия и простоты. Только сердце смиренное и открытое к Мудрости способно принять это. Остановись. Слушай. Преисполнись благоговения. Перед тобой – Истина.

В этом смысле наш диалог был лишь прелюдией к этому внутреннему «пониманию вещей», которое дается Человеку не разумом, но самой силой устремления его сердца к Мудрости. Собеседник давно стоял на пороге этого понимания. Он просто не замечал порога.

Мы сталкиваемся с Истиной ежедневно – в трудах Духовных учителей и в великих произведениях Искусства; мы сталкиваемся с Истиной, созерцая солнечные снежные вершины, которые поневоле приводят нас к мысли о Величии и Чистоте; Истина незаметно вторгается в нашу душу с застенчивой детской улыбкой, вдруг просиявшей среди толпы, с несколькими фразами, бросившимися в глаза из «случайно» раскрытого Евангелия, Истина – повсюду, но мы не замечаем ее, ибо она подобна свету… У Истины есть даже «вкус» – это совершенно ясное понимание, убежденность возникающая во глубине сердца и на уровне Совести, что прочитанное, услышанное или увиденное есть сама Истина.

Однако, подобно Понтию Пилату, мы, как и 2000 лет назад, часто обращаемся к духовным учениям лишь для того, чтобы иронично бросить в сторону: впрочем… что есть Истина?

Один священнослужитель в беседе с сомневающимся ученым сказал удивительную для того фразу: «Я верю в Бога потому, что верю своим глазам». На вопрос опешившего ученого: «Как это?», священник просто ответил: «Да ты посмотри вокруг…».

Наш ум устроен так, что хотим мы этого или нет, но логический аппарат является его своеобразной опорой, тем фундаментом, на котором с детства вырастает и формируется наша личность. В этом смысле не само существование логики и анализирующего ума является порочным, но, если можно так выразиться, «злоупотребление умом», прививаемая Человеку с детства потребность всему давать «простое» и «логическое» объяснение. Те же существенные вопросы жизни, которые не укладываются в рамки рациональной логики (как то: мама, а кто я такой?) – мы старательно, можно даже сказать «с великим искусством» приучаемся избегать и не замечать.

Так с детства формируется феномен «рационального мышления» -ориентированного на разрешение сугубо физических проблем и ассоциирующего счастье с приобретением вещей.

Определение невежества

Откуда возникают наши заблуждения? Ответить на этот вопрос, значило бы понять три вещи:

1. Почему мы несчастны и страдаем.

2. В чем причины нашей слабости.

3. Как изменить подобную ситуацию.

Возможно, оставшиеся не убежденными скажут: «Такое понятие как «заблуждение» не может существовать в применении к жизненной позиции Человека или в применении к его поступкам. Это – строго индивидуальные понятия».

Почему, когда кто-то на улице называет нас «мерзавцем» или «идиотом» – мы где-то глубоко внутри себя убеждены, что он – заблуждается? Речь идет не о гневе или протесте, который вполне естественно может возникнуть в такой ситуации, но о твердом и ясном ощущении, можно даже сказать знании, которое формируется через некоторое время, после того как улеглись вызванные оскорблением эмоции и которое можно выразить простой фразой: «Этот Человек заблуждается».

Любители поспорить могут возразить: почему? А если мы действительно таковы? Что тогда?

Есть несколько объективных причин, по которым наша совесть кваллифицирует поступок и позицию Человека ведущего себя «неэтично» как заблуждение:

агрессия не может соседствовать с Истиной;

Истина не дает эмоциональных оценок.

Даже если мы совершили какой-то проступок, то Человек желающий напомнить нам об этом с объективных позиций должен выразить это спокойно и сострадательно, ибо грех и боль в сути своей – равнозначны.

Поэтому некто, внезапно оскорбляющий нас, «заблуждается» – но не относительно того, хороши мы или плохи (Духовные учения говорят, что хороших или плохих людей нет, есть люди в большей или меньшей степени отдалившиеся от Истины). Он заблуждается вообще – как Человек, как личность, так как сам его поступок «пропитан» невежеством и заблуждением.

Теперь остановимся. Всмотримся пристально в сделанный вывод: потому ли этот Человек оскорбил нас, что он «нехорош» или «зол» или «обижен на нас»? Нет. Это произошло потому, что Человек этот не сделал в своей жизни двух вещей: во-первых, не узнал, почему агрессия гибельна; во-вторых, если даже он знал это, то не понял как воплотить это знание в свою повседневную жизнь, как практически перенести его в сферу своих мыслей, чувств и деяний. Заметим, что если полученное Человеком духовное знание подлинно и вполне осмыслено им, оно естественно, «само по себе» наполняет собою жизнь и меняет личность изнутри.

Итак, перед нами фундаментальный вывод: невежество делает позицию нашей личности слабой и уязвимой. Именно Невежество и нежелание (часто – неумение) работать над формированием себя как бесконечного и бессмертного Духа. Поэтому Пифагор считал невежество худшим из зол души и самой опасной из существующих болезней.

Невежество – это не просто «незнание» или «неведение» относительно чего-то. Можно закончить несколько университетов и по прежнему оставаться узко мыслящим и невежественным Человеком, терзаемым агрессией и внутренними противоречиями.

Невежество есть проявляющийся в нашей жизни нравственный результат незнания духовных законов.

Спросим себя: если бы с детства в плоть и кровь нынешних политиков и торговцев, пытающихся поглотить мир, подобно заманчивому пирогу, вошло понимание закона Кармы и преклонение перед лицом Жизни, быть может, Человечество не истекало бы сейчас слезами и кровью.

Корень Иллюзий

Из многих иллюзий, которые на протяжении тысячелетий сопровождают Человечество, есть одна, наиболее опасная. Именно из нее происходит невежество вообще; именно потому, что эта иллюзия не была рассеяна с детства, личность формируется слабой и эгоцентрично ориентированной. «Иллюзия иллюзий» и «заблуждение заблуждений» могут быть переданы следующей фразой-манифестацией: «Я есть мое тело!». Понятно, что мало кто формулирует эту идею именно так, но суть не в том, что мы произносим, а в том, во что верим и как живем. В Эзотерической Мудрости такое представление личности о себе называется «самоотождествлением с телом». Представим себе, какие ассоциации с самим понятием «тело» могут возникать в подсознании Человека, уверенного в том, что его жизнь сводится к физическому существованию и прекращается вместе с ним:

> я – тело;

> я постоянно разрушаюсь;

> я медленно умираю;

> я – смерть.

Вы скажете: но кто это все думает на самом деле?

Стоит только глубже изучить историю большинства страховых и фиксационных состояний, многие из которых стали причиной самоубийства и безумия, становится ясно: эти люди, которых психиатрия предпочитает называть «шизофрениками», по сути страдают отсутствием какого-либо ясного представления о себе!

Вот и простой человеческий вопрос: «Кто же Я?».

Воистину, верно сказал Шри-Шанкара Ачария: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что твое “Я” состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот. Познай, что истинная твоя сущность – это всепроникающий, неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя»[30].

Поэтому мы говорим, что душа, сросшаяся с телом, плодит всех змей[31].

Первая и самая важная задача эзотерического Знания – вырвать этот «корень иллюзий», разрушить это ложное представление Человека о самом себе, решительно указав ему на его подлинную – сияющую и величественную Природу.

Это особенно легко достигается в детстве, когда Душа еще помнит о том Свете, из лона которого она вышла, и еще хранит способность чувствовать и воспринимать Истину в ее изначальной полноте. Об этом говорит древняя мудрость: «Устами младенца глаголет Истина».

Что есть Истина?

Сила и великое влияние объективных духовных учений на формирующиеся детские души заключаются в том, что объективная Истина не навязчива и не пользуется догмой, как средством самоизъявления. Истина принимается лишь душой, добровольно созревшей, приготовленной к ее приятию и, действительно, возлюбившей ее

«…всем разумением своим, всем сердцем своим, всей крепостью своею».

Увы, это почти невозможно исполнить, если сами родители, не осознавая своей ответственности духовных наставников, не желают сосредоточить «свое разумение, сердце и крепость» на изучении Истины.

Как можно «изучать Истину»? Разве Истина – наука?

Истина – это духовная реальность, которая находится в основе всех наук и всякого познания Мира. Каждая наука, религия или философская концепция, всякое искусство и даже каждое наше слово или мысль – если они не осквернены заблуждением, страстями или какой-либо ложной целью – несут частицу Истины. Содержание Истины во глубине данной вещи целиком зависит от предназначения вещи и ее Информационной Емкости – комплекса идей, оживляющих и наполняющих вещь.

Поэтому единственный способ познать Истину и приблизиться к ней – в изучении и следовании Духовным Учениям.

Почему мы говорим о Духовных Учениях во множественном числе?

Ум действительно открытый к Истине следует путем одного учения, но не запирается в нем. У Духовных учений нет стен, разделяющих их друг от друга, об этом пора вспомнить тем священнослужителям, которые так тщательно взращивают в среде своей «паствы» антагонизм к другим религиям и ко всему, что не соответствует данной догме.

Истина и догма есть прямо противоположные вещи, поскольку Истина, как духовная реальность – пластична, трансформируется и постоянно развивается. Это не значит, что Истина сегодня – одна, а завтра – другая, но, подобно тому как развивается Вселенная, так и Истина постоянно расширяется и преумножается. Это верно как для души Человека, так и для жизнетворчества самой Вселенной. Впрочем, об этом мы поговорим подробнее в следующей главе.

Поскольку, несмотря на все сказанное, голос Пилата звучит по-прежнему настойчиво, дадим следующее определение Истины: «Истина, Дух и Бог – одно. Истина воплощенная есть осознання и чистая жизнь»[32].

Практическое изучение или осознание Истины состоит в познании и применении к своей жизни тех великих Духовных Законов, которые находятся в основании всякой реальности.

Например, многие ли из нас задумываются о том, что все, решительно все, чтобы мы ни делали – всякое слово, мысль или действие – не исчезают с их «завершением», но продолжает существовать в виде информации и энергии и сопровождают нас всюду, где бы мы ни находились?

Осознаем ли мы, что любое действие, в силу того, что оно есть информация и энергия, служит причиной определенного результата, который неизбежно проявится в нашей жизни? А если мы знаем об этом – помним ли постоянно? Если не помним, то почему? Быть может, потому, что наши дни наполнены равнодушием и леностью, или мы боимся измениться и потерять «себя»?

Наконец, хватит ли у нас смелости признаться, что равнодушие к собственному духовному состоянию и леность, как способ существования, медленно порабощают нашу личность и с каждым часом приближают к гибели?

Все эти вопросы ставит перед нами лишь один из законов Бытия – Закон Кармы.

Духовные Законы – это не абстракция, но конкретная, доступная изучению реальность. Как много в нашей жизни зависит от того, сделаем ли мы хотя бы шаг навстречу этой реальности!

Чтобы проникнуть в природу важнейших духовных законов, управляющих нашей жизнью, следует ознакомиться, хотя бы отчасти, с наукой Символизма. Поскольку такие понятия, как «Бог», «сатана», «Царствие Небесное», «Бытие», «Вечность», «Лик Всевышнего» и многие другие, на первый взгляд кажутся анализирующему уму малоубедительными или абстрактными, условимся считать их символами, выражающими определенную реальность.

Пора открыто заявить: духовная вера, как высшее качество человеческого сознания, может возникать только при сознательном или интуитивном проникновении Человеком во внутренний смысл и природу этих символов. Занимаясь аутотренингом: «Верю во всемогущего Бога», и повторяя это по несколько десятков раз на дню, но при этом не имея никакого представления о значении слова «Бог» – невозможно приблизиться ни к Вере, ни к Истине. Так может быть взращено только самозаблуждение и самодовольное чувство сопричастности к «чему-то большому и неведомому».

Речь не идет о тех чистых и по-детски простых душах, которые отстояв службу в храме, чувствуют себя умиротворенными и просветленными. Стремясь вести евангельскую жизнь и черпая вдохновение в жизни и примере Иисуса Христа, они интуитивно приблизились к вере.

Однако, Вера с ее качеством твердого знания и сострадательной мудрости все-таки есть нечто большее.

Вера взрастает и утверждается в сознании и душе Человека на фундаменте, состоящем из двух качеств: осознании своей божественной природы и постоянном уповании на Создателя.

Осознание своей Божественной Природы – великий дар, который бывает дан Человеку лишь после того, как он долгое время сознательно и целенаправленно изучал Духовные Законы, смог сделать их частью своей повседневной жизни и в результате – воочию убедиться в их Совершенстве и Истинности. Эту мысль прекрасно иллюстрирует фраза, приписываемая Гаутаме Сидкхарте (Будде): «Берите знание, сделайте его частью своего опыта, и тогда оно станет вашей верой».

Удивительно то, что в этом изречении совершенно передана последовательность работы трех оккультно-анатомических центров ума в процессе формирования Веры. Наш ум располагает тремя важными центрами, которые каббалистическая традиция называет BINAH, SHOKMAH, KETHER – Разум, Мудрость, Венец. Так вот: задачей Разума является получать информацию и знание; Мудрости – интегрировать их в жизнь и таким образом делать их «частью опыта», а Венца – соединив Знание и Опыт, сделаться проводником Истины и Веры. Мы нарочно не говорим «родить Веру», ибо Вера не рождается в сознании Человека, но «сходит свыше, когда Человек готов».

Итак, осознание Человеком своей Божественной Природы, ее постоянное ощущение в себе, взгляд на Мир и на людей «сквозь нее» являются результатом серьезного духовного труда. Этот труд символически называется во всех духовных учениях «Путем», поскольку в своем духовном развитии мы постоянно идем вперед, учимся не останавливаться и не «топтаться на месте»; продолжать движение, несмотря на препятствия и страдание.

О силе упования и мистическом опыте.

Упование на Создателя – качество, о котором чрезвычайно много говорится во всех древних текстах, в особенности в псалмах царя Давида:

«Говорит Господу: прибежище мое и защита моя, Бог мой, на которого я уповаю…»[33] или: «Господь Цабаот! Блажен уповающий на тебя!»[34].

Действительно, все духовные учения единодушны в утверждении исключительной важности качества упования на Создателя в процессе внутреннего делания и освобождения души.

Что значит уповать?

Верить? Надеяться? Любить? Доверять? Ждать чего-то? Чего?

Упование – слово, исполненное одновременно величия, глубины, искренности и кротости; слово, которое означает высшую форму доверия. Речь идет о духовном доверии, которое мы способны испытывать только к Существу бесконечно более великому и превосходящему нас объемом Своего сознания и творческой любви.

Уповать – значит постоянно помнить о том, что это Существо, которое мы называем Отцом и Создателем, всеприсутствующе и что вся наша жизнь разворачивается перед Его сострадательным взглядом.

Учитель Беинса Дуно приводит в своем дневнике следующий пример:

«Дабы согрешить, Человеку в момент греха необходимо отречься от Бога, допустить мысль о том, что Господь не всеведущ и не всеприсустствующ, и может не заметить того, что мы делаем».

Здесь особенно важно упомянуть о том, что один из главнейших оккультных научных принципов – принцип Ментализма, который мы будем изучать в следущей главе, – наглядно и неопровержимо доказывает факт всеприсутствия Божественной Мысли.

Поэтому мы говорим, что Человек, который, с одной стороны, постоянно помнит о своей Божественной Природе (и, следовательно, о подобной же природе своих ближних), а с другой – имеет твердое упование на Создателя – владеет действительно бесценным даром и приблизился к пониманию вещей.

Как говорится в восьмедясет третьем псалме Давида, имеющем глубокий духовный смысл и также известном под названием «Ламнацеах»: «Блаженны люди, чья сила в Тебе, в чьих сердцах проложен путь к дому Твоему. Идущие по долине плача, они обратили ее садом бьющих ключей, и осенний дождь покрывает их следы благословениями».

Здесь особенным смыслом наполняется древняя истина, которую можно сформулировать так: «Сила принадлежит твердым в уповании».

Как возможно «утвердиться» в уповании?

Подобно Вере, опирающейся на фундамент осознания Человеком своей Божественной Природы – с одной стороны, и на упование – с другой, само упование складывается из двух параллельных действий ума и души.

1. Из непрерывного познания Мира и внутренней природы вещей – из упражнения своего ума в постижении Божественного Закона. Именно постоянное «созерцание» изучаемых Законов и размышление над ними проявляет их в нашей душе и делает их естественной частью нас самих. Это тесно связано с тремя этапами обучения ума в эзотерическом Буддизме: Слушанием, Размышлением и Медитацией.

Но всегда ли происходит такое слияние ума и души ученика, постигающего Законы с нравственной сутью самих Законов? Является ли мистическая трансформация личности «гарантированной» в процессе следования духовным учениям? Действительность такова: нет вещей, которые можно было бы гарантировать. И Земля Обетованная, и Новый Иерусалим, и Царство Божие находятся здесь, сейчас, с нами, вокруг нас и, в первую очередь, – внутри нас. Принять это, или не принимать, осознать, или не осознавать, всего лишь – вопрос выбора и труда для каждого. И если у кого-то, внезапно решившего следовать данному духовному учению или ознакомиться с рядом учений, подобная трансформация не наступает и он, как и раньше, остается в беспокойном и мятущемся состоянии, это означает только одно: этот Человек тратит слишком много времени на вещи, мягко говоря, незначительные, и слишком мало на то, чтобы получить реальный духовный опыт.

Один тибетский Учитель дал прекрасное разъяснение своему ученику, когда тот назойливо допытывался у него почему «просветления все нет и нет…». Он сказал удивительно простую вещь: «Видишь ли, если бы ты тратил на духовную практику хотя бы одну десятую того времени, которое ты тратишь на женщин и лихорадочное зарабатывание денег – ты уже давно был бы просветленным Человеком».

В детстве, когда я жил в балканских горах, моя прабабушка, старая знахарка, любила повторять: «Ялов труд няма», что значит «напрасного труда нет». И лишь намного позже мне открылась вся великая мудрость этой короткой народной поговорки: наши самые незначительные действия, если они выполняются искренне и с любовью могут давать удивительные, прекрасные плоды, но нам неведомо то, когда и где эти плоды созреют и кто насытится ими.

Если напрасного труда нет, и это верно для нашей обычной жизни, то сколь же более значимым и ценным должен быть труд, направленный на расширение нашего сознания и на проявление в нем Божественного Закона! Действительно: располагаем ли мы чем-то более ценным, нежели наша Личность?

2. Вторая составляющая качества Упования постепенно формируется в нашей душе из реально получаемого мистического опыта, духовной практики и постоянного применения Закона Любви.

Мистическим опытом мы называем умение распознавать проявления Божественного Промысла в нашей жизни, видеть цель и внутреннее содержание происходящих с нами событий. Также, мистическим принято называть опыт измененного состояния сознания, который ученик получает в процессе духовной практики. Под Духовной Практикой (хотя это понятие имеет чрезвычайно широкий смысл) здесь подразумевается целенаправленное выполнение упражнений и медитаций, развивающих волю и самоконтроль, а также дающих душевное равновесие и ясность ума.

Применение Закона Любви есть простое следование евангельским заповедям, размышление над ними и, как один из результатов – полное переосмысление своих взаимоотношений с ближними и окружающим миром.

Стабильная Духовная Практика является исключительно действенным средством осознания смысла заповедей, и если саму Любовь можно уподобить дереву, то Духовная Практика будет землей, дождями, воздухом и светом, которые питают его, и без которых дерево не может вырасти и принести плода. Действительно: Любовь к ближнему, Господу или Любовь Триединая между мужчиной и женщиной – не данность и не подарок свыше. Как и Веру, Любовь необходимо взращивать, наблюдать, поливать, оберегать от многих опасностей. Лишь тогда ее плоды смогут насытить и нас, и многих вокруг нас.

Никто из людей, действительно желающих получить мистический опыт, не будет оставлен без ответа. Однако, для этого требуется жертвовать:

– временем;

– сложившимися стереотипами мышления и привычками;

– трудом и болью, через которые мы неизбежно проходим, меняя себя в соответствии с уже познанными Божественными Законами.

Итак, все это, соединенное вместе, рождает великое качество Упования, которое есть кровь веры и праведной жизни Человека.